| Однако мой скромный опыт говорит, что неудачных примеров тут куда больше, чем удачных. Слишком часто восприемничество оказывается формальным ритуалом, который ничего не значит ни для кого из участников — разве что беспокоит совесть крестного, если тот серьезно относится к своим обязанностям. Скажем, малознакомые люди не могли найти ни одного верующего, кроме тебя, когда для совершения Таинства им срочно понадобился восприемник, и ты, «одноразовый» крестный, после никогда не увидишь ни своего крестника, ни его родителей. Или знакомые пригласили тебя стать восприемником, но потом не только сами не водят ребенка в храм, но и не пускают его туда с крестным, говоря, что ребенок «вырастет и сам во всем разберется». Или, как часто бывает, крестник повзрослел — и сознательно отвергает Церковь или стихийно теряет всякий интерес к христианской жизни. Это великие и прекрасные обязанности, но даже самый добросовестный крестный порой не знает, как их осуществлять на практике. Скажем, у него нет никаких прав вмешиваться в жизнь семьи, когда-то пригласившей его поучаствовать в Таинстве Крещения. И не всегда ясно, за что крестный отвечает, а за что — нет. Поручитель, покровитель — что дальше? Институт восприемников появился в Церкви достаточно рано, но изначально он выполнял несколько иные функции, чем сегодня, поскольку в первых веках к крещению приходили преимущественно взрослые люди, сознательно решившие вступить в Церковь. По свидетельству святого Ипполита Римского (конец II — начало III века), их приводил к епископу восприемник, или поручитель (греческое слово anadochos имеет и такой страшный для крестного смысл: «поручитель за должника»), который ручался за чистоту их жизни и серьезность намерений. Текст V-VI века «О церковной иерархии» ясно говорит, что такой поручитель воспринимал крещеного из купели. Трудно сказать, участвовал ли восприемник в жизни своего «крестника» после крещения. В случае крещения младенца дело обстоит иным образом: тут важно не его прошлое, но его будущее. Естественно, роль поручителя могли исполнять верующие родители. «Сами родители приводили своих детей к епископу, и им, естественно, поручалось воспитание их детей. Мы имеем свидетельство Августина, что в его время родители воспринимали своих детей из купели» (Протопресвитер Николай Афанасьев. «Вступление в Церковь»). Однако в V веке, когда крещение детей стало повсеместным явлением, постепенно стал развиваться и соответствующий институт восприемничества (особую роль он играл в случае крещения сирот). Любопытно, что параллельно с этим появились представления о «духовном родстве» крестных и крестников, отраженные, например, в законе Юстиниана, запрещавшем брак между восприемником и его крестницей. |
| Постепенно формировался богослужебный обряд новозаветной Церкви. Устав закрепил использование светильников (в том числе и свеч) при совершении литургии и других служб суточного круга. Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости. Поэтому чем торжественнее церковный праздник, тем больше возжигается в храме свечей. Как возник праздник Святой Троицы? иеромонах Иов (Гумеров) Начало церковному году еще в апостольские время было положено празднованием Воскресения Спасителя. Вторым по древности христианским праздником был день Пятидесятницы, в который сошел на апостолов Святой Дух. По преданию на месте Сионской горницы, в которой пребывали апостолы в день Пятидесятницы, был построен первый христианский храм, уцелевший даже во время разрушения в 70 году Иерусалима римскими легионерами. В одном фрагменте из творений священномученика Иринея Лионского содержится упоминание о празднике новозаветной Пятидесятницы (конец 2-го века). В древности его называли также праздником сошествия Святого Духа. В этот день родилась Церковь . С этого времени Святой Дух благодатно присутствует в жизни Церкви и совершает все ее таинства. Богослужение праздника формировалось и обогащалось постепенно трудами святителя Григория Богослова (IV в.), преп. Романа Сладкопевца (V – пер. пол. VI в.), святых Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.), Феофана, митрополита Никейского (IX в.) и императора Льва (886–912 гг.). Стихира имп. Льва Придите Триипостасному Божеству поклонимся знаменует начало празднование Пятидесятницы как праздника в честь Триипостасного Бога – Пресвятой Троицы. На особый богословский смысл этого великого новозаветного события указал Своим ученикам Сам Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне ( Ин. 15:26 ). |
| Здесь они могли свободно предаваться созерцательной жизни и богомыслию» 140 . В частности, Евсевий Кесарийский сообщает об одном таком примере: Иерусалимский епископ Наркисс (конец II – начало III века), подвергнувшись несправедливым наветам со стороны некоторых из своей паствы, «бежал от братии и провел много лет, скрываясь в неведомой пустыне», так как «ему вообще издавна была любезна жизнь философа». И когда, по прошествии долгого времени, Наркисс вернулся, то «им еще больше восхищались за его отшельничество и за его любомудрие» (Церк. ист. VI, 9–10). Свидетельства папирусов также показывают, что в Египте, на «родине монашества», еще до появления его самого, существовали небольшие общины христианских подвижников, удалившихся от мира 141 . К таким «монахам до монашества» можно отнести и преп. Павла Фивейского, который был вынужден при гонении Декия (249 год) убежать в возрасте пятнадцати лет «в горные пустыни», а затем превратил «дело необходимости в дело охоты» и около века проводил «на земле небесную жизнь» 142 . И хотя в «Житии» этого знаменитого подвижника имеется масса легендарных и фантастических деталей, нельзя сказать, что оно есть, как это полагают некоторые западные исследователи, просто «сплошной вымысел, не имеющий совершенно никакой исторической ценности, а также и сам Павел – миф, выдумка коптов или самого Иеронима» 143 . Ибо личность преп. Павла Фивейского органично вписывается в контекст той эпохи, когда происходил непосредственный процесс рождения монашества. Что отдельные анахореты, и даже небольшие «монастыри», существовали во II-III веках и в Египте, и на Синае, свидетельствуют также отдельные «Мученические акты» 144 . Следовательно, к исходу III века внутри Церкви созрели почти все предпосылки для зарождения монашества. Однако чтобы эти предпосылки обрели четкую и ясную форму нового явления, потребовалась благодатная личность Преп. Антония Великого , который стал как бы «символом монашеской жизни» 145 . Как говорит блж. Иероним, «Антоний был не столько первым из пустынножителей, сколько человеком, возбудившим общее стремление к этому образу жизни» 146 . |
| Постепенно указания на тот восьмой век, как на век суда, становятся всё более регулярными. Так, в тексте, приписываемом свт. Григорию Нисскому , читаем: «Так вот каково есть таинство? Восьмым днём называется век суда, в который грешник семь раз, а преувеличенно семьдесят семь раз будет взыскиваться, и в свою очередь праведник почтится семь раз, а преувеличенно семьдесят семь раз» 153 . «Будем считать этот седьмой день прообразом того восьмого (дня) кончины века» 154 . Эти же мотивы Страшного суда звучат в 8-й греческой молитве, приписываемой прп. Ефрему: «К восьмому веку приступим, Вечно радуются праведники, Вечно наказываются грешники» 155 . У блж. Феодорита восьмой день описывается как век вне времени 156 . «Ибо конец седмицы суббота, а соседствует с ней восьмой (день), словно дающий нам новое начало века, через воскресение Христово», – тот же мотив звучит отчётливо у свт. Кирилла Александрийского 157 . «Будут последние первыми и первые последними. Семь (дней) недели суть делания: одни принятые, а другие непринятые, а восьмой (день) обозначает будущий век», – встречаем в «Лествице» 158 . Можно привести значительное большее число мест, но и приведённых достаточно, чтобы приложить к эпитетам Царствия Небесного и райских обителей словосочетание «восьмой век» как систему духовных координат, выходящих за пределы земных координат, как и восьмой день – за пределы седмичного времени. Для усиления учения о восьмом веке в святоотеческой и – шире – греческой христианской традиции сложилась устойчивая экзегеза первой части стиха Екк. 11:2 : «Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (δς μερδα τος πτ κα γε τος κτ). Начиная со свт. Григория Богослова и свт. Кирилла Александрийского 159 и далее эти слова понимались как указание на седмеричное земное время и на эсхатологическое время будущего Небесного Царствия. Экзегет VI–VII вв. Григорий в экзегезе Екк. 11:2 оставил духовно-нравственное назидание, согласно которому добрые дела вводят в седмеричную жизнь и выводят в вечность – в новое измерение восьмого века 160 . |
| Скачать epub pdf Союз Христа и Церкви Роспись церкви Воскресения Христова в Романове-Борисоглебске 1679–1680 годы В современной православной богословской литературе при рассмотрении вопросов о содержании Таинства Брака или истории его чинопоследования за основу часто принимается следующая схема, изложенная выдающимся богословом и патрологом XX века протоиереем Иоанном Мейендорфом 1 : 1 . До IX века отдельного чинопоследования церковного брака в Православной Церкви не было; Таинство Брака сводилось к особому благословению брачующихся, преподававшемуся за Божественной литургией 2 . 2 . Изменения в византийском законодательстве, сделанные по инициативе императора Льва VI Мудрого (конец IX – начало X века), сделали церковное благословение обязательным при вступлении свободных людей в брак. 3 . Однако многие (в том числе и сам император Лев) вступали в брак не в полном соответствии с требованиями христианской морали, а таковым преподавать Евхаристию нельзя. 4 . Именно потому во времена императора Льва в Церкви и образовалось особое чинопоследование венчания, которое могло уже не содержать Причащения Святых Таин. 5 . Выделившись из Литургии, это чинопоследование все же сохранило следы первоначальной связи с Евхаристией: возглас «Благословенно Царство...», чтение Апостола и Евангелия по литургийному чину, литургийный порядок ектений, пение «Отче наш» и общую чашу. Последняя, собственно, и заменила собой Евхаристию. На первый взгляд схема выглядит логичной. Однако, как будет показано ниже, утверждения 1, 4 и 5, к которым, собственно, и сводится предложенная А. Завьяловым, а вслед за ним и протоиереем Иоанном Мейендорфом версия истории православного чина венчания, в корне неверны. Что мы и постараемся показать, рассмотрев свидетельства источников и предприняв попытку реконструировать на основе источников действительную историю развития православного чинопоследования Таинства Брака. Самые ранние данные о христианском браке содержатся в Новом Завете. Особое внимание вопросам, связанным с браком, уделяет Апостол Павел. Он подчеркивает Божественное происхождение брака, причем, что особенно важно, не только между христианами, но и между язычниками ( 1Кор. 7, 10–17 ). |
| В римское время, когда многие города были переименованы, Лидда получила название Диосполис – в честь Зевса. Это название встречается на монетах, которые чеканились в царствование римских императоров Септимия Севера и Каракаллы (конец II – начало III в.). В первые века христианства в Лидде, относившейся к Кесарийской митрополии, была своя епископская (позже архиепископская) кафедра. По местному преданию, из Лидды был родом святой Георгий Победоносец. После его мученической кончины 23 апреля 303 г. в Никомедии честные останки мученика были перенесены его матерью в Палестину и похоронены в одном из ее имений в Лидде. Вскоре на этом месте был воздвигнут храм – один из древнейших, посвященных Победоносцу. Мы знаем из месяцесловов точный день его освящения – 3 ноября, но не знаем, какого года. По одной из версий, строителем его большой, в имперском вкусе, базилики был равноапостольный Константин Великий , по другой – Юстиниан. Так или иначе, в VI в. базилика во имя святого великомученика Георгия уже существовала, и даже город в церковных источниках именовался, по кафедральному храму, Георгиополис. Храм не пострадал ни в нашествие шаха Хозроя (614 г.), т.к. персы не дошли до Лидды, ни при Сулеймане, сыне халифа Абд-ель-Малика, опустошившем Лидду в начале VIII в., т.к. мусульмане по-своему тоже почитали святого мученика – под именем Хадер («зеленый»). Но Хаким Безумный, воздвигший гонение на христиан в 1009 г., разрушивший храм Гроба Господня в Иерусалиме, не пощадил и Георгиевской церкви. Впрочем, скоро, в том же XI в., еще до появления крестоносцев в Палестине, она была восстановлена византийским императором Константином Мономахом. В эпоху крестоносцев Лидда, как и другие города Святой Земли, подчинялась в церковном отношении католическому Латинскому Патриархату. Византийский паломник Иоанн Фока, посетивший город в 1185 г., видел храм, слышал предание о находившейся в крипте, под алтарем, гробнице Георгия. Однажды франкский (т.е. католический) епископ, вскрыв пол храма, обнаружил крипту с гробницей. По его приказу попытались поднять могильную плиту, но от гроба святого взметнулся огонь, опаливший нечестивцев... |
| Современная Сирия чрезвычайно богата памятниками искусства и архитектуры, в том числе и раннего христианства. Древнейшие остатки архитектуры в этой ближневосточной стране восходят еще к X-VII тысячелетиям до н.э. В новом совместном проекте «Журнала Московской Патриархии» и «Большой Российской Энциклопедии» мы расскажем о тех архитектурных и художественных святынях Сирии, которые представляют собой не только художественную, но и духовную ценность для христианского сердца. В результате развязанной в 2011 году гражданской войны и после захвата части страны боевиками вооруженной группировки «Исламское государство» эти памятники постоянно находятся под угрозой уничтожения. Не исключено, что часть из них уже утрачены навсегда. Сирия граничит с Ливаном, Израилем, Иорданией, Ираком и Турцией. Важнейшее значение для развития всего этого региона имели города-государства III–II тысячелетий до н.э. Мари, Эбла и Угарит, расположенные на его территории. Так, в Угарите археологами обнаружена одна из первых систем алфавитного письма, датируемая XV веком до н.э., а в Эбле — целая библиотека из более 17 тысяч глиняных табличек, посвященных ремеслам, сельскому хозяйству и искусству. Археологические исследования велись на территории Сирии на протяжении всего ХХ века. В них принимали участие русские и советские ученые. В частности, в 1988 году под руководством профессора Рауфа Магомедовича Мунчаева был обследован древнейший храмовый комплекс на территории страны — Телль-Хазна близ города Хасеке (конец IV — начало III тысячелетия до н.э.). Много памятников культуры сохранялось в древних городах Апамея, Босра, Пальмира, Шахба, в которых сказалось влияние восточно-эллинистических и парфянских традиций. Особенный интерес ученых вызывают многочисленные артефакты первых веков христианства. Именно на территории Сирии в III—VI веках формировались основные композиционные типы христианских храмов и каноны иконических изображений. Всем христианам Сирия близка тем, что в Дамаске проповедовал святой апостол Павел, в 20 км от Алеппо находился монастырь святого Симеона Столпника, где святой подвизался на 15-метровой колонне, а в Ресафе (более известном как Сергиополь) находились мощи святого Сергия Сирийского, того самого, в честь которого назвали Сергия Радонежского. Кроме того, вблизи города Кирра подвизался святой Марон Сирийский. |
| 754 «А тяж епископлих, – пишет князь, – не судити никому же, судить их сам епископ», т. е. тех тяж или дел судебных, которые подлежат суду епископов. 756 Напечатана в Дополнениях к Актам Истории, т. I, стр. 5; нужное нам место в грамоте стр. 7, col. 1 нач. 757 Ещё об одной тяже сказано так, что, может быть, разумеются две тяжи, причём речь об одной непонятная: «шестая (тяжа) вопрос, а то епископу, зелья и душегубства – тяжа (та же шестая, ибо седьмая далее) епископля». 758 Новелла Алексея Комнина у Ралли и П. V, 281, самый конец новеллы (дела брачные имеют две стороны – церковную и гражданскую. Что по церковной стороне они подлежали суду церкви, это само собой разумеется, но император, как кажется, предоставляет их суду церкви и по гражданской стороне, cfr послание Константинопольского патриарха Германа II к нашему митрополиту Кириллу II, в Памятниках канонического права Павлова col. 83 нач.). 759 Техническое название законной жены в древней Руси было „водимая” (Летопись о жёнах Владимира под 980г.), т. е. ставшая сожительницей по брачному обряду Киевскому или Полянскому, о котором летописец говорит: „не хожаше зять (жених) по невесту, но привожаху вечер, а заутра приношаху по ней что вдадуче”. 760 «Суды церковные даны законом Божиим и прежними цари и великими нашими князи; князю и боярам и судиям в те суды нельзе вступатися..., то дано клирошаном на потребу, и старости и немощи и в недуг впадших чад мног кормление, нищих кормление, обидимых помогание»... и пр., Памятники канонического права Павлова, col. 118. 761 Стоглавник гл. 68, соборные статьи 28 Мая 1667г., – в Акт. Экспед. т. IV, стр. 205, статьи о святительских судах патриарха Адриана, – в приложении к диссертации Калачова о Кормчей, в Чтениях Общества Истории и Древностей 1847г. стр. 11, докладные пункты Синода 12 Апреля 1722г., – в Собрании Законов т. VI, [См. «Дополнения и поправки " ] . 762 Имеем, однако, некоторые указания, что расширение суда церковного совершилось не без борьбы между властью церковной и государственной: В житии преподобного Аврамия Смоленского говорится о епископе Смоленском Лазаре, занимавшем кафедру в первой четверти XIII века и оставившем её в 1225г. или перед этим годом: «сей бо беяше ради Бога оставил епископью свою и за многие обидения святих церквей, иже обидят властели, отъимающе чюжая без правды», – Православный Собеседник 1858г., ч. 3, стр. 376 начало. Патриарх Константинопольский Герман в своём послании к митрополиту Кириллу 2 приказывает всем нашим князьям, под угрозой неразрешимого отлучения, огребаться отнюдь от святительских судов, – в Памятниках Павлова col. 82 fin. |
| Для наших современников подвиг отца Саввы имеет еще одно значение. Он воочию показывает нам, что даже в наше растленное и бездуховное время, когда мир стонет под властью демонических сил, а в самом христианстве преобладает мертвящий дух теплохладности, возможно стяжать благодать, подобную благодати древних подвижников: были бы только горячая решимость и твердое произволение. Господь не покинул нас, Он с нами как в прежние времена, так и теперь. Об этом свидетельствует вся жизнь схиигумена Саввы, так же как подвиги и чудеса мучеников свидетельствовали перед языческим миром о силе и истине христианства. Архимандрит Рафаил (Карелин) СОДЕРЖАНИЕ 12 мая 2010 г. Рейтинг: 8.3 Голосов: 107 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 «Книга, глаголемая Цветник, сочиненная священноиноком Дорофеем, содержащая заповеди евангельские и поучения святых отцов» (конец XVI — начало XVII века) неоднократно издавалась в XVIII веке. Ныне переиздана в переводе на русский язык. См., например, издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 2005. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Об авве Пимене, 71, 167. — М., 2004. С. 646, 667. Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица, возводящая на небо. Слово особое к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец. 14, 4. — М., 2001. С. 500. Древний патерик, изложенный по главам. Гл. 8. О том, что ничего не должно делать напоказ. — М., 1891. (Репр. изд.: М., 1997). — С. 134. Здание Драндского Успенского собора, на развалинах которого в 1883 году был основан Драндский Успенский монастырь, относится к VI–VII векам. скрыть способы оплаты Комментарии Александр 7 сентября 2017, 20:35 Слава Богу. Моли Бога о нас грешних схиигумен Савва ludmila toll 8 июня 2013, 05:49 моли Бога о нас грешных святый отче схиигумен Савво! Алексий 2 июня 2010, 12:47 СПАСИБО! Алексий. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей |
| 21. Литаврин Г. Г., Наумов Е. П. Этнические процессы в Центральной и Юго-Восточной Европе, и особенности формирования раннефеодальных славянских народностей//Раннефеодальные государства и народности (южные и западные славяне VI–XII вв.) М., 1991. 22. Литаврин Г. Г., Флоря Б. Н. Общее и особенное в процессе христианизации стран региона и древней Руси//Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы, и крещение Руси. М., 1988. 23. Литаврин Г. Г. Формирование и развитие болгарского раннефеодального государства (Конец VII – начало XI в.)//Раннефеодальные государства на Балканах. М., 1985. 24. Малахов С. Н. Концепция мира в политической идеологии Византии первой половины X в.: Николай Мистик и Феодор Дафнопат//Античная древность и средние века. Вып. 27. Византия и средневековый Крым. Симферополь, 1995. 25. Малышевский Ив. Святые Кирилл и Мефодий, первоучители славянские. Киев, 1886. 26. Мыльников А. С. Павел Шафарик – выдающийся русский славист. М.; Л., 1963. 27. Николова Св. Методий//КМЕ. София, 1995. Т. 2. 28. Оболенский Д. Византийское Содружество наций: Шесть византийских портретов. М., 1998. 29. Палаузов С. Н. Век болгарского царя Симеона. СПб., 1852. 30. Плакида (Десей), архим. История моего паломничества//Вестник РХД. 1 Д6 (1986). 31. Платон [Игумнов), архим. Миссия Церкви в прошлом и настоящем и ее место в гражданском обществе//ЖМП. 1998. 9. 32. Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). СПб., 1996. 33. Попруженко М. Г. Славяне и Византия//ВВ. Т. 22. (1915– 1916). 34. Россейкин Ф. М. Буржуазная историография о византийско-моравских отношениях в середине IX в//ВВ. T. III (1930). 35. Сметанин В. А. О византийской аргументации теории универсальной власти (на исходе XIV столетия)//АДСВ. Вып. 27. 1995. 36. Соколов И. Византинизм//ПБЭ. СПб., 1902. T. III. 37. Его же. О византинизме в церковно-историческом отношении//ХЧ. 1903. Ч. 2. 38. Его же. Церковная политика византийского императора Исаака II Ангела. СПб., 1905. |
|
|
