| Евангелист Иоанн открывает свое Евангелие словами: «В начале было Слово…». Начало, о котором идет речь, и есть то же самое начало, что в первой главе книги Бытие, т.е. сотворение мира. В послании к Евреям читаем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр. 1,1—2). Здесь сотворение мира («веков») ставится в один хронологический ряд с теми «последними днями», когда Бог послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Выступает определенная богословская концепция: творение Божие подверглось тлению греха, ради спасения людей на земле воплощается Сын Божий, Он возвещает приближение Царства высшего порядка, история стремится, как сказано в Символе веры, к «жизни будущего века». Так выстраивается христианская хронология: Сотворение мира, Первое явление Христа, Второе Его явление и Всеобщий Суд. Таким образом, Христос есть «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Апок. 22,13). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (нач. IV в.) делается такое вступление: «Хотя, очевидно, мы народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнанное всеми народами, но жизнь наша и весь наш образ поведения, согласный с догматами благочестия, не недавно придуманы нами, но были соблюдаемы с самого возникновения человечества; древние боголюбивые люди по естественному побуждению жили именно так… Авраамову веру, подтверждаемую делами — а они значительнее слов, — в настоящее время соблюдают по всей вселенной только христиане». Очевидно, что христиане рассматривают себя как наследников ветхозаветных праведников, и историю до рождения Христа также считают своей. Нужно заметить также, что с самого раннего времени христиане вписывали события евангельские в исторический контекст эпохи. Так св. Лука пишет о начале проповеди св. Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3,1—2). Рождение Христа тот же Евангелист связывает с переписью при римском императоре Августе и сирийском наместнике Квиринии (Лк. 2,1). Здесь возникают немалые трудности при соотнесении евангельской хронологии с принятыми датами. Получается, что Иисус родился за 4-6 лет «до Рождества Христова». Впрочем, нужно отметить, что расчет времени рождения Христа, предпринятый в VI в. римским аббатом Дионисием Малым, был изначально примерным, основанным не столько на исторических данных, сколько на пасхальных вычислениях. |
| Вероятно, в начале V века построен мартирий Апостола Филиппа в Иераполе во Фригии (ныне город Памуккале, Турция) с уникальным планом в виде восьмиконечного креста с единым центром (сохранились только руины). Во время правления византийских императоров Зенона (476–491) и Анастасия I (491–518) одним из главных регионов разработки новых форм храмов стали богатые провинции Сирии. При первом из них в 65 км от Антиохии (ныне на территории Сирии) возведен комплекс мужского монастыря Святого Симеона Столпника Старшего, мощи которого еще в 459 году были торжественно перенесены с участием 600 солдат в Антиохию. По своему типу храм повторял мартирий в Дафнэ. В центре расположен октагон (восьмигранник) диаметром 27 м, устроенный вокруг «столпа», на котором подвижник жил и молился около 40 лет. Как писал в V веке епископ Феодорит Кирский, этот столп (башня) достигал высоты 16 м, но теперь осталось лишь его квадратное основание и фрагмент башни. Вероятно, октагон был перекрыт деревянным конусообразным куполом. Примыкающие к нему с четырех сторон трехнефные базилики имеют разную длину: самая крупная, восточная, вместе с апсидами достигает 47 м. Несмотря на землетрясения 526 и 528 годов, захват арабами в 637 году, монастырь действовал до XII века. До настоящего времени сохранилась значительная часть его построек, хотя и без перекрытий. После укрепления византийцами в 960-х годах и возведения стен с 26 башнями монастырь получил название «Крепость Симеона» (Калат-Семан). Она была частично разрушена в июне 985 года, когда ее захватил арабский эмир Халеб (Алеппо). В 1098–1164 годах монастырь был под контролем Антиохийского княжества. В полное запустение он пришел в XVII–XIX bekax. Любопытно, что традиции столпничества c V века были восприняты многими монахами, но сама форма крестообразного ансамбля с четырьмя базиликами больше не повторялась. Купольные храмы долины Хауран При императоре Анастасии I (конец V — начало VI века) особенное внимание уделялось разработке типов центрических храмов с большим подкупольным пространством и расположенным вокруг кольцевым обходом. На юге современной Сирии, в долине Хауран, в византийской провинции Аравия возводились такие кубические церкви с четырьмя угловыми экседрами (полукруглыми нишами), завершенными конхами (полукуполами). Традиции купольной архитектуры из базальта здесь восходят к III веку, когда при уроженце этих мест императоре Филиппе I Арабе был отстроен Филиппополис (ныне город Шахба) с Филиппейоном, театром и термами. |
| IV. Преподобный Макарий Великий учит: «Тысяча лет века сего в сравнении с миром и веком нетленным есть то же, как бы кто взял одну песчинку из всего песка морского. Представь себе так: положим, что тебе одному дозволялось бы царствовать над всею землею и одному обладать всеми сокровищами вселенные; положим, что начало приведения человеков в бытие есть начало и твоего царствования, и что конец его будет изменение и преобразование всего видимого и всего мира. Что же? Если бы тебе предложено было на выбор, взял ли бы оное вместо царства истинного и постоянного, которое не имеет ничего преходящего и разрушающегося? Не думаем, если только ты имеешь рассудок и печешься о своей пользе. «Ибо кая польза человеку, если он весь мир приобретет, душе же своей повредит?» ( Мф. 16:26 ), за которую, как известно, ничто, не может быть выкупом! Если одна душа сама по себе дрогоценнее всего мира и мирского царства: то несравненно дорожо Царство Небесное» (См. «Хр., чт.» 1821 г., ч. III, стр. 38). V. Блаженный Августин пишет: «Блаженные на небе будут созерцать, любит, хвалить и обладать. Это будет составлять все их занятие и без конца. Никогда они не перестанут созерцать, и потому будут всегда восхищены любовию. И пока их сердце исполнено любви, уста их наполнятся хвалы, а пока они хвалят Бога, они будут наслаждаться радостию и блаженством, и, таким образом, эти многоразличные занятия будут составлять их блаженство во всю вечность» («Блаж. Август. de deat.»). VI. Св. Тихон Задонский так изображает состояние блаженной жизни. «В горнем Иерусалиме, – говорит он, – нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, хлада, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол; не слышится там жалобы, удалилися отсюда плач, печаль и воздыхание, нет попечения о пище, питии, одежде, о доме и домашних; нет там бури и непогоды, но всегда благоприятное ведро; нет утра, вечера, ночи, но всегда день; нет осени и зимы, но всегда красная и благорастворенная весна и лето; ни слышится, ни видится, ни чувствуется там ничего, разве благоприятное, веселое и любезное. Там жители всегда бдят, но никогда не утруждаются; всегда живут, но смерти не чают: там житие без труда, радость без печали, здравие без немощи, богатство без потери, честь без опасности и страха, удовольствие без оскудения, блаженство без бедствия; там день без ночи, ведро без непогоды, солнце без облаков, свет без тьмы, сияние без мглы; нет там старого, слепого, хромого, расслабленного, безобразного, но все в цветущей юности, красной доброте и возрасте мужа совершенна, в мере возраста исполнения Христова; там никто ни обидит, ни обидется, ни ненавидит, ни ненавидимым бывает, ни гневается, ни досаждает, ни озлобляется, ни озлобляем бывает; никто иному не завидит; всякий доволен тем, что имеет, потому что более того, что имеет, не желает: тем утешается блаженством, которое выше не восходит: тою славою и честию венчается, которой более не ищет. |
| Числа: Декабрь (Церковные даты декабря)/Подготовила Екатерина Прогнимак ; Фото Михаила Шумилова//Фома. - – декабрь 2007. – С.44-45. – (рубрика « Числа »). Весь декабрь Церкви предстоит провести в покое, соблюдая Филиппов пост, украшенный праздниками в честь великих святых: Названы и кратко прокомментированы (С.44) следующие даты: 2 декабря – день памяти святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского (XIX век); 8 декабря – память священномученика Климента , папы Римского, жившего на рубеже I и II веков от Р. Х.; 10 декабря – праздник в честь иконы Божией Матери « Знамение » (XII век от Р.Х.); 13 декабря – память апостола Андрея Первозванного (I век от Р. Х.); 18 декабря – день памяти преподобного Саввы Освященного (VI век от Р. Х.); 19 декабря – празднование в честь святителя Николая Чудотворца , архиепископа Мир Ликийских (IV век от Р. Х.); 25 декабря – память святителя Спиридона , епископа Тримифунтского (IV век от Р. Х.). Более подробно рассказано о трех церковных торжествах: 7 декабря – день памяти святой великомученицы Екатерины (начало IV века от Р. Х.). – С.44; 17 декабря – память святой великомученицы Варвары (IV век от Р. Х.). – С.44; 20 декабря – день памяти святителя Амвросия Медиоланского (конец IV века от Р. Х.). – С.45. Протоиерей Петр Перекрестов , ключарь кафедрального собора в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в Сан-Франциско (Русская Православная Церковь заграницей, США). Так заживает рана. Фото из архива автора//Фома. - – декабрь 2007. – С.45. – (рубрика « Числа »). Рассказ о найденной в конце XIII века в курских лесах Курской-Коренной иконе Божией Матери, в честь которой 10 декабря Православной Церковью установлен праздник. Эта икона, вывезенная из России в 1919 году, стала самой великой святыней Русской Православной Церкви заграницей. Разрубленная когда-то на две части Курская-Коренная икона однажды чудесным образом срослась (остался лишь след на тыльной стороне образа). В этом автор видит прообраз воссоединения Русской Церкви (акт о каноническом общении подписан 17 мая 2007 года), возрождения ее во всей своей полноте: «Божия Матерь вымолила перед Своим Сыном наше духовное единство». |
| Однако мой скромный опыт говорит, что неудачных примеров тут куда больше, чем удачных. Слишком часто восприемничество оказывается формальным ритуалом, который ничего не значит ни для кого из участников — разве что беспокоит совесть крестного, если тот серьезно относится к своим обязанностям. Скажем, малознакомые люди не могли найти ни одного верующего, кроме тебя, когда для совершения Таинства им срочно понадобился восприемник, и ты, «одноразовый» крестный, после никогда не увидишь ни своего крестника, ни его родителей. Или знакомые пригласили тебя стать восприемником, но потом не только сами не водят ребенка в храм, но и не пускают его туда с крестным, говоря, что ребенок «вырастет и сам во всем разберется». Или, как часто бывает, крестник повзрослел — и сознательно отвергает Церковь или стихийно теряет всякий интерес к христианской жизни. Это великие и прекрасные обязанности, но даже самый добросовестный крестный порой не знает, как их осуществлять на практике. Скажем, у него нет никаких прав вмешиваться в жизнь семьи, когда-то пригласившей его поучаствовать в Таинстве Крещения. И не всегда ясно, за что крестный отвечает, а за что — нет. Поручитель, покровитель — что дальше? Институт восприемников появился в Церкви достаточно рано, но изначально он выполнял несколько иные функции, чем сегодня, поскольку в первых веках к крещению приходили преимущественно взрослые люди, сознательно решившие вступить в Церковь. По свидетельству святого Ипполита Римского (конец II — начало III века), их приводил к епископу восприемник, или поручитель (греческое слово anadochos имеет и такой страшный для крестного смысл: «поручитель за должника»), который ручался за чистоту их жизни и серьезность намерений. Текст V-VI века «О церковной иерархии» ясно говорит, что такой поручитель воспринимал крещеного из купели. Трудно сказать, участвовал ли восприемник в жизни своего «крестника» после крещения. В случае крещения младенца дело обстоит иным образом: тут важно не его прошлое, но его будущее. Естественно, роль поручителя могли исполнять верующие родители. «Сами родители приводили своих детей к епископу, и им, естественно, поручалось воспитание их детей. Мы имеем свидетельство Августина, что в его время родители воспринимали своих детей из купели» (Протопресвитер Николай Афанасьев. «Вступление в Церковь»). Однако в V веке, когда крещение детей стало повсеместным явлением, постепенно стал развиваться и соответствующий институт восприемничества (особую роль он играл в случае крещения сирот). Любопытно, что параллельно с этим появились представления о «духовном родстве» крестных и крестников, отраженные, например, в законе Юстиниана, запрещавшем брак между восприемником и его крестницей. |
| И в связи с этим у меня возникает естественный вопрос: если Петров Пост, который раньше был епитимийный, сегодня получил иное назначение (предпраздничное), то почему до сих пор не изменилась его длительность? Разве не странно, что по длительности он больше не только Успенского, но даже Пасхального поста! Про остальное я даже не говорю. Хотя, если вы обратили внимание, в только что зачитанном правиле говорится о 7 днях. Вы скажете, что не всегда Петров пост длиннее Успенского, ибо случается, хотя и редко, что он длится всего лишь 8 дней (это при самой поздней Пасхе)! Это так! Но и в этом случае, он не больше Успенского поста, который длится максимум 8 дней. Какие 8 дней, возразите вы мне!? – две недели минимум! А вы присмотритесь и увидите, что постный период августа состоит из двух постов: Успенского и Преображенского. И было время, когда на праздник Преображения Господня полагалось мясоедение. В один (Успенский) пост, их объединил имп. Лев VI (это конец VIII – нач. IX века), хотя и к XII веку он не был еще четко регламентирован, если учитывать, что на Константинопольском Соборе 1166 года обсуждались вопросы длительности двух постов: «Тогда, — по свидетельству Вальсамона, — сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и (обратите внимание) Рождественского. Поэтому Патриарх (Лука) подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября». Из этого свидетельства мы видим, что и количество дней Рождественского поста не всегда было таким, каким мы привыкли его воспринимать, хотя установление самого поста перед Р.Х. довольно ранее. По крайней мере, о нем упоминают в своих творениях уже св. Амвросий Медиоланский и блаженный Августин . Хотя тогда длился этот пост от 5 до 7дней, как и положено любому предпраздничному посту. А теперь, если позволите, я от вашего лица обращусь к тем, кто может изменить нашу жизнь к лучшему и соборно решить ту «проблему», с которой вы все сталкиваетесь при наступлении новогодних праздников! Для многих это действительно проблема, если судить по посленовогодним исповедям. Так сложилось, что в нашей стране Новогодний праздник обрядился в рождественские одежды с соответствующим настроением (ожидания чуда возле праздничной елочки) и вернуть ему его истинное назначение возможно лишь на уровне правительства (например, перенести его празднование на действительное начало года (т.е. на весну) и снабдить его другой атрибутикой). |
| Но не так скоро эти прообразы нашли применение и в области иконографии. Зарождение этих символических форм мы, конечно, должны искать в Византии, создавшей чисто христианские композиции в искусстве, одухотворенные религиозным смыслом; в ней же, после упорной борьбы за почитание Богородицы, прославление Ее и догматы о Ней были закреплены в иконографических типах. Но напрасно стали бы мы искать каких-либо символических изображений Богоматери ранее XI–XII века 9 . Искусство на первых порах было занято разработкой евангельских тем и событий Ветхого Завета; и встречающиеся в миниатюрах символы прообразуют или тайны Нового Завета, как в рукописи Космы, или имеют назидательный характер, как в лицевых Псалтырях, хотя и появившихся с VIII–IX-ro века. Иконография же Богоматери ограничивается пока евангельскими сценами, изображающими Богоматерь, поскольку Она принимала участие в данном событии, и несколькими иконами. Эпоха иконоборства также не могла способствовать развитию типов Богородичных икон. Следовательно, в первый период византийского искусства (с VI-ro по IX-й век) и в первой половине второго (конец IX-ro и начало Х-го века) купина Моисея в живописи имела или только историческое, или символическое значение, но исключительно по отношению к тайнам Нового Завета. С таким значением видим купину уже в первые века христианства: на стенах катакомб и на саркофагах. Сцена обыкновенно изображена одним лицом – Моисеем. Он юноша, одетый в тунику с двумя клавами; одну ногу (левую) поставил на камень и развязывает ремни сандалий. Повернув голову, смотрит он несколько испуганным, удивленным взором туда, откуда слышится ему голос Бога; таково напр. изображение в катакомбах св. Каллиста 10 . На присутствие Бога указывает, согласно древнехристианскому обычаю, одна десница, к которой Моисей и обращается. Скульптура, допускавшая на саркофагах изображение Бога в материальном человеческом виде, и в сцене купины помещает Бога Отца в образе мужа зрелого возраста, который, стоя, жестом протянутой руки повелевает Моисею снять обувь 11 . Фигура Моисея, снимающего обувь, на христианских гробницах имела особое символико-дидактическое значение. По обяснению Августина и Григория Назианзина , Моисей символизирует крещение и снятие обуви – отрешение от грехов, без чего христианин не удостоится предстать перед Богом. |
| Для членов Синода была составлена присяга: «Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной сей Коллегии быти самого Всероссийского монарха государя нашего всемилостивейшего» . Почти 200 лет эта присяга принималась русской иерархией. Известный русский ученый-канонист А.С. Павлов указывал: «Во главе Церкви, по законодательству Петра, стоит та же самодержавная власть, что и во главе государства» . Святейший Правительственный Синод по своему существу был центральным органом церковного управления. Реальная церковная власть была сосредоточена в руках монарха, осуществлявшего ее посредством механизмов государственной системы управления, частью которой был Святейший Синод. Это было подтверждено уже Екатериной I, которая 14 июля 1726 г. изъяла из наименования Синода «Правительствующий» и «Святейший» [iv] , тем самым упразднив исключительное положение Синода в системе государственного управления и приравняв формально-юридически к другим государственным ведомствам. Справедливости ради нужно заметить, что позже это решение императрицы было отменено, но принципиально положение Синода это не меняло. Ст. 46 (65) Основных государственных законов гласила: «Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, Ею учрежденного» [v] . Осознание иерархами, государственными деятелями и российской общественностью ущербности высшего управления Российской Церкви привело к попыткам его преобразования и реформирования с опорой на канонические нормы. Такие попытки имели место во второй половине XIX века, когда в России шел процесс государственного реформирования. В крупных городах проходили съезды епархиальных архиереев, на которых поднимались вопросы о возможных изменениях церковного строя. Новым этапом на пути реформирования высшего управления Российской Церкви стал конец XIX - начало XX века. В процесс поиска путей преобразования было вовлечено все российское общество. Активную позицию в вопросе реформирования ВЦУ занял сам Святейший Синод, который 17 марта 1905 г. выступил с инициативой созыва церковного собора для обсуждения возможных преобразований в жизни Церкви. Предлагалось в частности восстановить соборное начало и институт патриаршей власти, образовать митрополичьи округа [vi] . Значительный вклад в дело подготовки Собора внесли «Отзывы епархиальных архиереев» 1905 г., Предсоборное Присутствие 1906 г., Предсоборное Совещание 1912-1917 гг. и Предсоборный Совет 1917 г. |
| 11. Материалы для истории Минской епархии. К истории монастырей Минской епархии//Минские ЕВ. – 1894. – – 12. – С. 50 – 59, 90 – 98, 115 – 120, 171 – 181, 221 – 225, 256 – 260, 286 – 293, 578 – 582, 621 – 626, 668 – 670 и отдельно: К истории монастырей Минской епархии. Вып. 1: Описание монастырских земельных владений и угодий, составленное в 1800 году. – Минск, 1894. – 25 с. – (Минские ЕВ. – 1894. – – 5); Вып. 2: Историческое описание монастырей, составленное в 1800 г. – Минск, 1894. – 27 с. – (Минские ЕВ. – 1894. – – 11). 12. Епархиальное управление православными монастырями и церквами нынешней Литовской епархии до учреждения православной литовской кафедры//Литовские ЕВ. – 1894. – – С. 381 и отдельно: Епархиальное управление православными монастырями и церквами нынешней Литовской епархии до учреждения православной литовской кафедры. – Вильно: Губ. тип., 1894. – 16 с. 13. Протоиерей Трофим Егорович Куцинский, первый из духовных кавалер Георгиевской ленты//ИВ. – 1894. – Т. LVII (июль). – С. 134 – 152. 14. Речь, произнесенная С.Г. Рункевичем , во время отпевания профессора И.Ф. Нильского / А. Лопухин . Памяти покойного доктора богословия И.Ф. Нильского , заслуженного ординарного профессора С.-Петербургской Духовной Академии. – СПб.: Тип. Главного Управления Уделов, 1894. – С. 16. 15. Когда настанет конец века, с каких пор начались новогодние визиты и откуда ведет начало обычай встречать новый год в церкви//Новое Время. – 1894. – 16. Служебный путь преосвященного Виктора, первого Минского архиепископа//Минские ЕВ. – 1894. – – 23; 1895. – 8 и отдельно: Служебный путь преосвященного Виктора Садковского, первого Минского архиепископа. – Минск, 1895. – 23 с. 17. Материалы для статистического обозрения Минской епархии//Минские ЕВ. – 1895. – – 24. – С. 285 – 289. 18. Переписка Филарета, митрополита Московского, с С.Д. Нечаевым. – СПб., 1895. – VI, 288 с. (Под редакцией С.Г. Рункевича ). 19. Письма аскета. Из переписки архимандрита Игнатия Брянчанинова с С.Д. Нечаевым//ХЧ. – 1895. – Ч. I. – С. 553 – 595 и отдельно: Письма аскета. Из переписки архимандрита Игнатия (Брянчанинова) с С.Д. Нечаевым. – СПб., 1895. – 45 с. |
| См. также Neander (I. 1); Lange (II. 13); Ewald (VI. 106); Thiersch (p. 65, 3 d ed.); Schaff (191, 469); Farrar («Апостол Павел», гл. V, т. I. 83). Христос вознесся на небеса, а десятью днями позже состоялось сошествие на землю Святого Духа и рождение Христианской Церкви. События Пятидесятницы были неизбежным следствием пасхальных событий. Они не могли бы произойти, если бы им не предшествовали воскресение и вознесение Господа. Это было первое деяние вознесенного Искупителя, воссевшего править в качестве нашего Ходатая и Посредника на небесах, и начало непрерывной череды чудесных явлений, посредством которых Он выполнил Свое обещание пребывать со Своим народом «во все дни до скончания века». Ибо вознесение всего лишь положило конец Его видимому присутствию в одной точке пространства и одновременно возвестило о начале Его духовного повсеместного присутствия в Церкви, «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Чудо Пасхи и чудо Пятидесятницы и по сей день находят продолжение и подтверждение в нравственных чудесах возрождения и освящения, которые ежедневно совершаются по всему христианскому миру. У нас есть лишь одно достоверное описание этого эпохального события – в Деян. 2 , – однако в прощальном напутствии, которое наш Господь дал Своим ученикам, важное место занимает обещание послать Утешителя, Который наставит их на всякую истину, 255 да и вся история апостольской церкви озарена и согрета огнем Пятидесятницы. 256 Пятидесятница, то есть пятидесятый день после пасхальной субботы, 257 была веселым и радостным праздником, она выпадала на самое красивое время года и привлекала в Иерусалим огромные толпы гостей из других стран. 258 Пятидесятница принадлежала к числу трех великих ежегодных еврейских праздников, когда все мужчины должны были предстать пред Господом. Первым из таких праздников была Пасха, а третьим – праздник кущей. Пятидесятница длилась один день, но евреи диаспоры после вавилонского пленения продлили празднества до двух дней. Они отмечали «праздник жатвы» или «первых плодов», а также (следуя преданиям раввинов) годовщину получения закона на горе Синай, – считалось, что закон был дан на пятидесятый день после выхода из страны рабства. 259 |
|
|
