| архимандрит Иоасаф (Морза) Скачать epub pdf Жизнь Дидима Литературные произведения Дидима Слепца В церковной истории IV век – это время великих мужей, великих соборов, великих богословских споров, это эпоха расцвета Церкви. Именно тогда святоотеческая письменность прославилась отцами и писателями, равных которым не было до тех пор. Достаточно упомянуть в области богословия имена таких великих писателей, как святитель Афанасий Александрийский , трех великих Каппадокийцев – святителей Василия Великого , Григория Нисского и Григория Богослова , славного учителя и проповедника Иоанна Златоуста ; церковных учителей и богословов святого Кирилла Иерусалимского , Дидима Слепца Александрийского, Серапиона Тмуитского и Амфилохия Иконийского . Не менее прославились экзегет и переводчик Библии блаженный Иероним Стридонский ; проповедник преподобный Ефрем Сирин , историк и знаток Писания Евсевий Кесарийский ; ересеолог святитель Епифаний Кипрский ; на Западе появляются богословы Иларий, епископ Пиктавийский и святитель Амвросий Медиоланский . Это же столетие дает зарождение монашеско-аскетической литературе, где прежде других должны быть упомянуты преподобный Антоний Великий , преподобный Макарий Великий , Евагрий Понтийский и другие. Цель предлагаемого обзора – показать образ и деятельность Дидима Слепца , одного из виднейших богословов Церкви IV века, родившегося и подвизавшегося в Александрии. Почему именно его? Ведь о нем говорено и написано достаточно много, к тому же он не имеет для нас такого авторитета, как, например, святой Афанасий Великий . Во-первых, тщательное исследование учения Дидима, используемых им догматических и философских определений и понятий, а также его вклада в богословие является необходимым подспорьем к пониманию той особой роли, которую сыграл Дидим в окончательном утверждении вероучения Православной Церкви. Явившись связующим звеном между богословской мыслью Александрии и Каппадокии, он во многом предопределил замечательные по точности определения отцов-каппадокийцев. Во-вторых, недавно (в 1941 году) в Египте были открыты ценнейшие рукописи с творениями Дидима и Оригена . И хотя в этих рукописях мы не находим никаких дополнительных сообщений ни о самом Дидиме, ни о его деятельности как церковного писателя, но в них содержится богатый материал, позволяющий точнее определить богословскую систему этого знаменитого в свое время подвижника. |
| Введение Сторонники первенства власти, говоря о Константинопольском Патриархате, очень часто используют выражение « Церковь -Мать». Это выражение – не просто красивое словосочетание: оно передаёт самую суть новой доктрины о первенстве власти. Константинопольский Патриархат – это Церковь -Мать по отношению к своим дочерям, то есть, согласно интерпретации его приверженцев, ко всем автокефальным Церквам, созданным помимо древних пентархических Патриархатов (и близкой к ним Кипрской Православной Церкви). В трудном положении оказались те Церкви, которые не могут сделать прямолинейный выбор в пользу соборной экклесиологии и которым приходится принимать и ту, и другую сторону, как, например, Иерусалимской и Албанской Церквам 1 . В одном из недавних интервью Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что украинский церковный вопрос единолично решён им раз и навсегда и не нуждается в соборном обсуждении и одобрении 2 . Константинопольская Церковь , как Церковь -Мать, будто бы имеет право самостоятельно давать автокефалию другим Церквам – своим дочерям. После предоставления автокефалии матерински-дочерние взаимоотношения сохранятся. Константинопольская Церковь останется старшей и ответственной, обладающей не только старшинством, но и определённой долей власти – и достаточно большой долей власти – над своей дочерней Церковью . Также Константинопольский Патриархат оставляет за собой право вмешиваться и в геополитику – выражая точку зрения тех, кто претендует в ней на первенство. А именно, недавно Константинопольский Синод призвал вернуть из России, как говорится в заявлении, «насильственно перемещенных» украинских детей – без учёта реального положения дел… 3 Насколько такая интерпретация первенства соответствует реальной исторической практике и византийской традиции? Было ли в византийской традиции особое представление о самой главной среди других Церквей Церкви-Матери? С какого века Константинопольская Церковь стала считать себя самой главной на Православном Востоке и, более того, во всём мире? В настоящей статье делается попытка ответить на эти вопросы. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Налицо сильное давление Фанара и США Судя по всему, признание Поместными Церквами т.н. ПЦУ продолжится 12.11.2019 1278 Признание так называемой «Православной церкви Украины » (ПЦУ) другими Поместными Церквами, прежде всего «греческими», может продолжиться в будущем, налицо сильное давление по этому вопросу со стороны Константинополя и США, считает церковный историк, профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Владислав Петрушко, сообщает РИА Новости. Ранее украинских раскольников признали Элладская Церковь и Александрийский Патриархат , они внесли имя главы т.н. ПЦУ Епифания в свои диптихи. Обе Церкви, как и Константинопольский Патриархат, возглавляют этнические греки. «Меня, честно говоря, больше удивляет не то, что ПЦУ признал Феодор, а до этого Иероним, а то, что так долго они ее не признавали. Поскольку очевидно, что греки действуют всегда консолидировано, и зависимость греческих Патриархатов и Церквей от Константинополя очень велика», - сказал РИА Новости Петрушко. По его мнению, признание т.н. ПЦУ со стороны указанных Церквей последовало с таким запозданием потому, что их Первоиерархи все-таки сознают, что «действия Константинополя являются вопиющим нарушением канонов и ставят весь православный мир, а не только православных на Украине, на грань раскола». «Но, думаю, что греческая солидарность, вкупе с греческим национализмом, сделали свое дело, и в первую очередь, конечно, давление Фанара (квартал в Стамбуле с резиденцией Константинопольского Патриарха – РНЛ) на Предстоятелей других Церквей. Но и давление США сказалось, а в Элладской Церкви, видимо, еще и местные власти влияли... В свою очередь на греческие власти, безусловно, оказывалось давление со стороны Госдепартамента США», - сказал Петрушко. Он также высказал опасение, что все еще увидят «продолжение этой кампании» по признанию т.н. ПЦУ, причем не только со стороны «греческих» Церквей (Иерусалимская, Кипрская, Албанская). «Думаю, что политические, антироссийские силы и в Грузии могут на Церковь повлиять, да и в Румынии может это произойти», - предположил эксперт. |
| Монастырь Богоматери Махерас. Он был основан в последние годы XII столетия. Чудотворная икона Богоматери Махерас считается одной из 70-ти, написанных Лукой-Евангелистом. ЖМП 7 июль 2013 / 16 сентября 2013 г. Благословенное царство «Острова святых» Клирик Тамассоской и Оримийской митрополии Кипрской Православной Церкви, исповедующий священник в женском монастыре святого Иоанна Богослова архимандрит Серафим (Гавриков) рассказал о жизни современного монашества на благословенном «Острове святых» — так называют богатый святынями остров Кипр. — После долгих веков гонений в 1960 году Кипр обрел долгожданную свободу. В обители вернулись монахи. Полностью ли восстановлена сегодня монашеская жизнь Кипрской Церкви? — Состояние современного кипрского монашества благополучно во всех отношениях. Население всего Кипра около 800 000 человек — можно сравнить с небольшим российским городом. Действуют 11 мужских и 19 женских монастырей, не считая приписных обителей и подворий. Для небольшой Кипрской Церкви это много. В отличие от монастырей стран Восточного блока и даже Греции, монастыри Кипра не были лишены государством земельного имущества и недвижимости и по сей день обладают обширными земельными угодьями, благодаря которым существуют. Хорошо известный туристам Кикский монастырь сдает землю в аренду, имеет подворья. Обработкой монастырских угодий занимаются за плату миряне. В некоторых монастырях есть аграрные послушания и у братии. — Древние монастыри восстановлены в прежнем укладе? — Во время греческого национального восстания в 1821 году монастыри острова были полностью разорены, игумены казнены, над монахами издевались, многие приняли мученическую кончину от ран. Более ста лет разрушенные обители использовались как приходские храмы, в них не было регулярного богослужения. С возвращением Кипру независимости по инициативе архиепископа Макария были организованы сестричества, которые и восстанавливали древние мужские монастыри, но уже как женские. Поэтому все монастыри на острове сравнительно новые, им несколько десятков лет. |
| Г.Е. Колыванов Скачать epub pdf 1. Введение Программа изучения Священного Писания Ветхого Завета отводит для IV курса Духовных семинарий Учительные книги. Их всего семь. Пять учительных книг являются каноническими – Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней Соломона. Две учительные книги неканонические – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Древние отцы и учители Церкви, книги, называемые нами учительными, именовали поэтическими. Так их называют святители Кирилл Иерусалимский , Григорий Богослов , Амфилохий Иконийский , Епифаний Кипрский и преподобный Иоанн Дамаскин . Название учительные впервые встречается у церковного писателя VI века Леонтия Византийского . В еврейской традиции Псалтирь, книга Иова, Притчей Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней, вместе с книгами Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Паралипоменон, относятся к разряду Кетубим (Писания). Внутри Писаний (Кетубим) еврейская традиция выделяет раздел Мегиллот (Свитки). Так называются книги, читаемые во время великих праздников. Из учительных книг в раздел Мегиллот входят книги Песнь Песней и Екклесиаст. Есть еще одно название учительных книг – литература Премудрости. Премудрость по-еврейски «хокма». Поэтому в литературе можно встретить и такое название книг премудрости – «хокмические книги». К разряду хокмической литературы обычно относят и книгу пророка Варуха. По определению «Пространного христианского катихизиса Православной Кафолической Восточной Церкви» Учительные книги «содержат учение благочестия». 1 Следует отметить, что в учительных книгах, помимо прямых богооткровенных истин, много человеческих рассуждений. Иногда приведенные рассуждения могут оказаться ошибочными. Это касается, например, речей друзей праведного Иова Елифаза, Вилдада и Софара, которые своими речами навлекают на себя гнев Божий. Поэтому при цитировании учительных книг надо соблюдать сугубую осторожность. Следует помнить слова блаженного Феодорита : «Собственно Писанию принадлежат словеса Духа, Божественные повеления, изречения людей благочестивых; прочее же передает оное исторически. Поэтому надобно обращать внимание не на слова только, но и на личность говорящего». На это же обращает внимание святитель Филарет Московский : «Многие и друзей Иова считают пророками и все речи их богодухновенными, и утверждаются на том, что сказанное одним из них похвалил апостол Павел ( 1Кор. 3, 19 ; Иов 5, 13 ). Но: |
| Глава 12. Сношения второй русской духовной миссии в Иерусалиме с Абиссинами Инструкция, которая была дана нашим правительством второй русской духовной миссии в Иерусалиме, требовала, чтобы миссия наша, не ограничиваясь одним Иерусалимом, распространяла свое влияние и действия и на соседние патриархаты, т.е. антиохийский и александрийский 330 . Сношения второй русской миссии в Иерусалиме с антиохийским патриархатом выразились, как мы уже знаем, в живом и деятельном участии ее в воссоединении сирийских униатов (мельхитов) с православною церковью, состоявшемся 26 ноября 1860 года 331 , и отчасти в содействии сиро-халдейским несторианам (насколько эти последние могут быть рассматриваемы, как община, входившая в область юрисдикции антиохийского патриарха) в их стремлении присоединиться к русской православной церкви 332 . Что касается, в частности, александрийского патриархата, то наше правительство рекомендовало иерусалимской миссии обратить здесь особенное внимание на коптов, которые были «нам не враждебны», и на синайскую обитель. В отношении этой последней рекомендовалось, в частности, миссии примирить иноков ее с александрийским патриархом, который не позволял им устроить домовую церковь на их подворье в Каире, и вообще стараться восстановить упадающую обитель, которая, по выражению составителей инструкции для миссии, «должна быть рассадником христианства». Но, к сожалению, нам ничего неизвестно о сношениях нашей второй духовной миссии в Иерусалиме с александрийским патриархатом. На основании переписки преосв. Кирилла, можно с несомненностью утверждать только то, что начальник нашей иерусалимской миссии собирался в Египет, куда приглашал его сам александрийский патриарх. «Осенью думаю, – писал он 10 августа 1859 года преосв. Макарию (Булгакову) , – опять сделать маленький вояж по Египту, которого еще не видал и куда уже зовет блаженнейший александрийский: вояж непродолжительный, благодаря железным дорогам и пароходам. Может быть, после взгляну и на самостоятельную кипрскую иерархию, чтобы, таким образом, иметь по возможности полное понятие о восточной церкви…» 333 . Через два года после того преосв. Кирилл, видимо, не оставлял своей мысли о посещении Египта, Александрии и даже далекой Абиссинии. 28 декабря 1861 года он писал своим петербургским родным, между прочим, следующее: «один край совсем еще нетронут. А как зовут туда, как ждут там (в Александрии) меня и как чудесно расположились там все обстоятельства! Если бы Господь благословил! Уповаю на Его милость, хотя чувствую, очень чувствую, что и враг не спит» 334 . Незадолго пред этим, 7 декабря 1861 года он писал к преосв. Макарию: «я прошусь на время (на полгодика этак) в Абиссинию, куда мне проложена уже дорога» 335 . |
| Избрание Кипрских Архиепископов: история и современность (версия для печати)/Православие.Ru Избрание Кипрских Архиепископов: история и современность Православие.Ru , 17 января 2005 г. Историческая справка о статусе Кипрских Архиепископов Остров Кипр был просвещен апостольской проповедью с первых веков христианской эры. Образовавшаяся здесь Кипрская Церковь изначально управлялась независимыми Архиепископами. III Вселенский Собор (431 г.) утвердил за ней своим 8-ым правилом право на автокефалию. Впоследствии император Зенон (474-491 гг.) не только подтвердил это решение Собора, но и предоставил Архиепископам Кипра некоторые отличия, сохраняемые ими до сегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подпись на официальных документах красными чернилами, а также титул «Блаженнейший». В последующие годы автокефалия Кипрской Церкви была еще раз подтверждена 39-м правилом Пято-Шестого (Трулльского) Собора (692 г.). Икона Божией Матери Киккская Несмотря на вышеуказанные соборные постановления, Антиохийский Патриархат сохранял стремление упразднить церковную автокефалию Кипра: в V веке эту попытку предпринял Патриарх Петр Гнафевс (сторонник монофизитской ереси), а в 1598 г. – Патриарх Иоаким. Со времени Крестовых походов и установления на острове господства католических королей из французской династии Лузиньянов началось ослабление православной церковной иерархии Кипра. Количество епархий сократилось с четырнадцати до четырех. В 1260 г. Римский Папа Александр IV издал буллу, которая определила положение православных на все остальное время латинского управления на острове. Согласно этому документу, была упразднена должность православного Архиепископа Кипра; четыре греческих епископа могли жить только в установленных им местах; их избрание происходило после присяги на верность и повиновение латинским епископам. В 1571 г. Кипр был захвачен турками. Турецкий Паша Кипра разрешил православным отправиться в Константинополь, где они исходатайствовали грамоту о восстановлении нормальной церковной жизни на острове (кстати, удалось это за большие деньги). В 1572 г. в Константинополе прошел Собор, на котором были избраны и хиротонисаны Архиепископ и два епископа для Кипрской Церкви. При этом Архиепископ Кипра также получил титул «милет-баши», что делало его ответственным перед султанской властью за все христианское население острова. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР подготавливаемый правосл. сообществом Собор всех правосл. Церквей. Общий Собор правосл. Церквей не проводился со времени VII Вселенского Собора 787 г., хотя известны Соборы с участием представителей неск. или даже всех Поместных Церквей, напр. Ясский (1642), Московский (1666-1667), Иерусалимский (1672), К-польский (1691) и др. Особенно представительным был К-польский Собор в храме Св. Софии (879), в к-ром участвовали Предстоятели 5 Церквей, в т. ч. Римской. Однако эти Соборы не имели статуса всеправославных. В XX в. также предпринимались попытки собрать представителей всех правосл. Церквей. Так, в 1923 г. в К-поле состоялся «Всеправославный конгресс» , однако название этого совещания всеправославным не может быть принято, т. к. в его работе не участвовали представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и большинства др. Поместных Церквей. К-польский Патриархат предложил созвать в 1925 г. в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора Вселенский Собор «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею Собора, после тщательного изучения предложенных вопросов заявили о необходимости созвать прежде Предсобор из представителей всех автокефальных правосл. Церквей. По этому предложению 8-23 июня 1930 г. на Афоне, в Ватопедском мон-ре, заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, к-рая составила список тем и предложила обсудить их на Предсоборе в июне 1932 г. в том же Ватопедском мон-ре (не состоялся). В работе комиссии приняли участие Предстоятели К-польской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Кипрскую Церковь представляла К-польская Церковь, Элладской и Польской Православных Церквей. Из 32 тем, определенных Межправославной подготовительной комиссией, после обсуждения осталось 16, собранных в единый каталог, к-рый был впосл. использован на I Всеправославном совещании. 1-й и основной в каталоге значилась тема о положении в РПЦ. Представители РПЦ в работе Межправославной подготовительной комиссии участия не принимали: К-польский Патриарх Фотий II направил 6 мая 1930 г. письмо 844) одновременно на имя митр. Нижегородского Сергия (Страгородского) и на имя главы «Живой церкви» «митр. Московского» Вениамина (Муратовского) . Приглашение на совещание обновленцев сделало невозможным участие в работе комиссии представителей иерархии канонической РПЦ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ II Афинянин, патриарх Иерусалимский (дек. 1766 - 15.04. 1770 или 1771). По происхождению грек, уроженец Афин (мирское имя Евфимий). Начальное образование получил в Афинах, затем продолжил его в Патмосской академии крупнейшего греч. просветителя прп. Макария Патмосского ( 1737), где стал учеником прп. Герасима Византийского и принял монашество. По др. сведениям, Е. обучался у воспитанника Макария, Иакова Патмосского , открывшего в 1736 г. аналогичное учебное заведение в Иерусалиме. Подобно своим наставникам, Е. славился образованностью; греч. и араб. авторы XVIII в. добавляли к его имени почетное наименование «дидаскал», «учитель». В 1741 или 1742 г., уже став известным проповедником, Е. прибыл на Кипр по приглашению архиеп. Филофея , чтобы принять руководство Греческой школой, также называвшейся Эллиномусион (Греческий музей). На Кипре Е. вел активную просветительскую и преподавательскую деятельность, был советником архиепископа. В 1760 г. ездил на Афон и привез из Великой Лавры на Кипр часть главы прп. Михаила Синадского (VIII-IX вв.). В том же году вместе с Макарием I, митр. Китийским, Е. отправился в Стамбул для сбора средств на нужды Кипрской Церкви. Они также ходатайствовали перед османскими властями о снижении налогов по случаю эпидемии чумы, но их просьба не была исполнена. В Стамбуле Е. получил почетное звание иерокирикса Великой ц. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1915. Τ. 5. Σ. 393). После смерти архиеп. Филофея (1759), вероятнее всего по возвращении Е. из Стамбула, ему было предложено занять вакантную кафедру, но он отказался и покинул остров. В 1761 г. Е. находился в Бейруте и Дамаске, главных центрах Антиохийского Патриархата, где не прекращалось ожесточенное идейное противостояние правосл. и отделившейся от нее униат. Мелькитской католической Церкви . По просьбе одного из правосл. араб. писателей, свящ. Юсуфа Марка, Е. составил антикатолич. трактат «Свод еретических новшеств, введенных латинянами», в к-ром привел список 170 отклонений католиков от правосл. вероучения со времени разделения Церквей (1054). Поскольку маловероятно, что Е. в совершенстве владел араб. языком, текст скорее всего изначально был составлен по-гречески, а впосл. переведен на арабский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
|
|
