| Все сидят, едят и слушают Деяния святых апостолов, которые должны быть прочитаны полностью. Устав, естественно, не назначает точного времени (например, ровно в полночь) для совершения полунощницы и затем утрени, потому что на самом деле никто не знает точно, в какое время Господь воскрес. Пасхальное богослужение: что происходит в храме на Пасху Мы приходим на пасхальную заутреню, но перед ней служат полунощницу, которая относится еще к Триоди Постной, а еще раньше можно застать чтение Деяний святых апостолов. Дело в том, что устроение богослужебного дня Великой Субботы чрезвычайно емко, в нем много разных аспектов и трудных вопросов. Литургия этого дня должна совершаться на вечерне, которая начинается после полудня, часа в 3-4; литургия Василия Великого заканчивается к вечеру, и Устав предписывает не расходиться из храма, поэтому после литургии освящают хлеб и вино, чтобы все, кто находится в храме, могли подкрепиться. В той главе Типикона, которая посвящена Великой Субботе, содержится очень настораживающее указание на то, чтобы все следили за своими чувствами, говорится, что это время на границе двух Триодей, на пороге Пасхи очень опасно в духовном отношении. Устав назначает чтение Деяний святых апостолов между литургией Василия Великого и полунощницей и снабжает это указание следующим замечанием: «Братиям же всем с прилежанием послушающим, и да не будет леть ни единому же на сон предати себе, боящеся скверны искусителя врага; в таковых бо временех и местех тщится враг осквернити нерадивыя и многосонливыя монахи». Итак, все сидят, едят и слушают Деяния святых апостолов, которые должны быть прочитаны полностью. Устав, естественно, не назначает точного времени (например, ровно в полночь) для совершения полунощницы и затем утрени, потому что на самом деле никто не знает точно, в какое время Господь воскрес. Итак, полунощница. Это полунощница пасхальная, полунощница воскресная, а обычно на воскресной полунощнице читается из Октоиха Троичный канон. Но в этот день на полунощнице поется или читается канон Великой Субботы «Волною морскою…» По ныне действующей практике, во время пения ирмоса 9 песни Не рыдай Мене, Мати священнослужителям полагается уже быть на середине храма, поднять Плащаницу и внести ее в алтарь, где она будет пребывать на престоле до отдания Пасхи. |
| Жизнь и творения Преподобного Феофана Начертанного Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 26 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1 Преподобный Феофан Начертанный, епископ Никейский (или Никийский), столько прославляется святою Церковью как творец канонов, сколько же ублажается как исповедник Христов. “Писанием твоего всечестнаго и чистаго, мудре, лица, — говорится в каноне на день его памяти, — безбожных писания измазуеши” 2 . Не случайно, говоря о трудах преподобного Феофана, архиепископ Филарет Черниговский пишет: “Великий подвиг его для Церкви должен был начаться не в пустыне; этот подвиг был подвиг исповедничества” 3 . Ту же мысль находим в светильне службы святому, где наряду с признанием его песнописцем говорится о его мученичестве: “Феофане, Церкви явился еси песней сиянием и светом лица твоего, на немже Христовы язвы носил еси” 4 . Так входит этот исповедник Христов, носящий начертание Христовых язв на своем лице, в число песнопевцев Православной Церкви, составляющих основу ее богослужебно-литургического чина и являющихся оплотом литургического богословия. Преподобный Феофан и его старший брат преподобный Феодор Начертанный были детьми благочестивых родителей родом из Аравии 5 , в доме которых получили основательное образование. Биографы преподобного Феофана указывают, что родители его отличались особенным страннолюбием. В Минее есть канон на 22 сентября (его положено читать на повечерии), прославляющий память “преподобного Ионы пресвитера, отца Феофанова, творца канонов, и Феодора Начертанного”. Таким образом, Церковь не только совершает память обоих братьев, но ублажает и их отца. В 3-й песни этого канона говорится о детях преподобного Ионы: “Привел еси семя твое Господу” 6 . Нужно заметить, что у жизнеописателей преподобного Феофана мы не находим ссылок на этот канон, свидетельствующий об отце преподобных братьев. Однако архиепископ Филарет Черниговский указывает, что преподобные Феофан и Феодор продолжали свое образование в лавре “у одного пресвитера, сколько благочестивого, столько же и ученого” 7 . Вопрос о родителе преподобных, очевидно, нуждается в дальнейшем уточнении и исследовании. Был ли их отец пресвитером, или “благочестивый пресвитер” был только учителем братьев? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Задача родителей объяснить детям, что пост не является наказанием» Отец девятерых детей протоиерей Димитрий Арзуманов об особенностях проведения Великого поста детьми 19.02.2018 1092 Время на чтение 3 минуты Сегодня первый день Великого поста. Его главная цель - подготовка христианина к празднованию Пасхи; это период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Господа Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Первая седмица Великого поста очень строгая и имеет народное название «Фёдорова неделя». На храмовых богослужениях в понедельник, вторник, среду и четверг на великом повечерии читается по частям Великий канон преподобного Андрея Критского, а в пятницу по заамвонной молитве - молебный канон великомученику Феодору Тирону (отсюда и название первой седмицы) и совершается благословение колива (кутьи). Понедельник 1-ой седмицы Великого поста в народе называется «Чистым понедельником». О том, как богоугодно и душеспасительно провести эти дни, рассуждает в интервью «Русской народной линии» известный московский пастырь, и.о. настоятеля храма святого праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебине, отец девятерых детей протоиерей Димитрий Арзуманов : Каждый год мы говорим о том, как проводить Великий пост. Пост - это начало нашего спасения. В остальное время своей жизни мы не заботимся о спасении своей души, не думаем о стяжании Святого Духа, не заботимся о ближних и своей бессмертной душе. Пост начинает нас немножко тормошить, заставляет думать о том, что впереди вечность, а рядом с нами живут братья и сестры, созданные по образу Божию. В мире много несовершенства, несправедливости и зла. А рядом с нами люди, которые страдают горше нас. Но самое главное - мы возвращаемся к той мысли, что впереди нас ожидает вечность. От Бога и от наших усердных движений зависит, обретем ли мы вечную жизнь. Пост - время для подвизания. Нам надо подвизаться. Однако для каждого человека есть свой предел и свой уровень - есть люди сильные духом и телом, а есть совсем немощные. Для воцерковленных людей многие вещи являются навыком, утвержденным знаниями. Многие только начинают этот путь, начинают что-то узнавать о христианстве, Церкви и вечности. Для каждого человека путь Великого поста особенен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНОННИК богослужебная книга правосл. Церкви, в которой собраны различные каноны с добавлениями (келейных молитв, служб суточного круга и др.). К. считается книгой для келейной молитвы (мн. песнопения и молитвы, содержащиеся в К., повторяются в др. книгах, предназначенных для келейного чтения,- Псалтири следованной , Часослове , Акафистнике ). В южнославянской традиции книги, идентичные по составу К., известны с XIV в. (см.: Baar A. H., van den. A Russian Church Slavonic Kanonnik (1331-1332): A Comparative Textual and Structural Study Including an Analysis of the Russian Computus (Scaliger 38B, Leyden Univ. Library). The Haug, 1968). К. не был известен на Руси до принятия Иерусалимского устава . Название книги «Канонник» (или «Канунник») появилось только в рукописях XV-XVI вв. (в колофонах, полистных записях и пометах на пустых листах). Книга также могла называться «Каноны». Состав К. в списках и изданиях XIV-XX вв. неустойчив, в книгу могли входить отдельные каноны и целые службы (со стихирами, с седальнами и со светильнами). Каноны, как правило, имеют тропарь и кондак празднику или святому, которым посвящен канон. Каноны в К. обычно выстроены в соответствии с последовательностью литургических тем седмичного круга богослужения : воспоминание Воскресения Христова в неделю (воскресенье), Небесных сил - в понедельник, св. Иоанна Предтечи - во вторник, Пресв. Богородицы - в среду, апостолов и свт. Николая, еп. Мирликийского,- в четверг, Креста - в пятницу, всех святых - в субботу. Рубрики могут содержать предписание петь канон в соответствующий день седмицы (или накануне этого дня). Посвящение среды прославлению Пресв. Богородицы, а не Креста связано с традицией древнеслав. Октоиха и Параклита (см., напр., южнослав. списки и печатные издания XV-XVII вв.). К субботе в К. относится и последование канона с Акафистом Пресв. Богородице, связанное с субботой Акафиста. Особой разновидностью К., включающего каноны для келейного чтения на 4 недели, является рукопись ГИМ. Син. 470, XVI в. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 276-282). Однако цикл седмичных канонов присутствует далеко не во всех списках К., что обусловлено неустойчивостью его состава. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРФЕНИЙ УРОДИВЫЙ (XVI в.), автор «Канона святому архангелу Михаилу» («Канона Ангелу Грозному»). Личность П. У. впервые стала предметом научной дискуссии еще в посл. четв. XIX в. В 1886 г. архим. Леонид (Кавелин) опубликовал «Послание неизвестного против люторов» (ПДПИ. 1886. Т. 11. С. 1-44 (под названием «Послание к неизвестному против люторов. Творение Парфения Уродивого»); ныне сборник хранится: ГИМ. Увар. 187) и отметил, что известно еще одно произведение этого автора - «Канон святому архангелу Михаилу», сохранившийся в составе ряда памятников б-ки Троице-Сергиевой лавры, в т. ч. в Канонниках кон. XVI - XVII в. (ныне: РГБ. Ф. 304.I. 280, 284, 287, 293) и Псалтири с восследованием нач. XVII в. (Там же. 337). На основании того, что в Псалтири с восследованием «Канон...» оказался среди произведений инока Григория из Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня мужского монастыря , Леонид (Кавелин) выдвинул гипотезу о том, что юродивый Парфений жил в Суздале и писал во 2-й трети XVI в. Он считал, что имя П. У. в истории рус. богословия следует поставить рядом с именами прп. Зиновия Отенского и старца Артемия . В 1911 г. И. А. Шляпкин определил опубликованный Леонидом (Кавелиным) текст как один из списков «Ответа» царя Иоанна IV Васильевича Грозного чеш. теологу Я. Роките и выдвинул гипотезу, согласно к-рой П. У.- лит. псевдоним царя ( Шляпкин. 1911. С. 554-555). Две гипотезы долго сосуществовали: в 1951 г. Ф. Г. Спасский ссылался на авторство царя (под псевдонимом П. У.) в отношении «Канона...» как на установленную данность ( Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по совр. минеям). П., 1951. С. 225). Одновременно реальность жившего в Суздале П. У. поддержал германский исследователь Л. Мюллер , обвинивший Иоанна IV Грозного в том, что царь использовал сочинения П. У., «беззастенчиво выдав себя за автора» ( M ü ller. 1951. S. 29). Более 10 лет спустя И. У. Будовниц привел обе эти версии ( Будовниц И. У. Словарь рус., укр. и белорус. письменности и лит-ры до XVIII в. М., 1962. С. 209). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «НЕУВЯДАЕМЫЙ ЦВЕТ», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) (празд. 3/4 апр., 31 дек.), один из почитаемых образов Пресв. Богородицы, создание к-рого связано с иконографическим творчеством поствизант. мастеров. Возникновение икон с таким названием как поклонных приходится на кон. XVII в. и связано с исполнением Акафиста Богородице: несмотря на развитое литургическое употребление Акафиста Богородице (в частности, как минимум с 1-й пол. XV в. он читается на вседневных повечериях в греч. храмах), специальных икон для службы Акафиста не существовало (его чтение совершали перед иконами Божией Матери «Одигитрия», «Умиление», «Млекопитательница» и др.). Местом возникновения данного типа икон считается К-поль, откуда они распространились по правосл. ойкумене ( Πλλας. 1973. Σ. 225-238). Основным лит. источником иконографии икон «Н. Ц.» послужил Канон благодарный прп. Иосифа Песнописца, входящий в состав Постной Триоди, Канонников, Правильников и Акафистников. Канон читается на 5-й седмице Великого поста на совершаемом один раз в году богослужении Субботы Акафиста (Похвала Пресв. Богородицы). Эпитет, ставший названием образа, в Каноне относится ко Христу, в то время как на иконах «Н. Ц.» он адресован Богородице. Появление данной иконографии отражает стремление к прославлению Пресв. Девы и осмыслению Ее роли в деле Божественного домостроительства. В правосл. традиции возникновению развитой иконографии «Н. Ц.» предшествовали отдельные образы Божией Матери, на к-рых Младенец Христос или Дева Мария изображены с цветком (икона св. Анны с младенцем Марией - XV в., Музей Бенаки, Афины; см.: From Byzantium to el Greco: Greek Frescoes and Icons. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста |
| Не раз, когда крестьяне страдали от разных несчастий, например от пожаров или эпидемий, они находили у себя деньги 4 мая. ПРАВМИР. Святой Алексий (Гнеушев) родился 13 мая 1762 года в селе Бортсурманы Курмышского уезда Симбирской губернии в семье священника. По окончании Нижегородской семинарии (1784) он женился и был поставлен диаконом в село Бортсурманы. Спустя 13 лет его рукоположили в пресвитера к той же церкви, и он не покидал ее до самой кончины. В начале служения он не отличался строгостью жизни и иногда даже забывал меру в употреблении вина. Однажды его попросили причастить умирающего из соседней деревни. Отец Алексий рассердился и выгнал прочь присланного к нему человека, говоря, что состояние больного не так уж безнадежно, и он может подождать до утра. Однако в ту же ночь, испытывая муки совести и будучи не в силах заснуть, он встал и отправился к больному. Но тот был уже мертв, а возле его постели отец Алексий увидел ангела, держащего в руках святую Чашу. Потрясенный видением, отец Алексий упал на колени перед покойным и провел всю ночь в молитве. С той поры он каждый день служил Божественную литургию и соблюдал, насколько это было в его силах, монашеское молитвенное правило. В полночь он читал полунощницу, чин двенадцати псалмов и житие святого, чья память праздновалась в этот день, а также поучение из «Пролога». Наутро он читал утренние молитвы, часы, акафист преподобному Сергию, великомученице Варваре или святителю Митрофану. В полдень он прочитывал четыре кафизмы из Псалтири, а вечером — канон и акафист Спасителю, канон Ангелу-Хранителю, молитвы на сон грядущий. Ежедневно он также совершал полторы тысячи поклонов с Иисусовой молитвой. Во время, свободное от служб и келейных молитв, он принимал у себя прихожан. Тех, кто хотел взяться за духовный подвиг, он благословлял или, напротив, отговаривал, согласно откровению Божию. Иногда он давал посетителям духовные наставления, но делал это всегда с такой великой кротостью, что она покоряла сердца слушающих. Святой Алексий был суров только по отношению к колдунам и разного рода ясновидящим, а также людям, которые обращались к ним за помощью. Он раздавал бедным все, что оставалось у него после щедрых дарений, из которых он, однако, всегда выделял часть на украшение церкви. Не раз, когда крестьяне страдали от разных несчастий, например от пожаров или эпидемий, они находили у себя деньги. Никто не знал, откуда они появлялись, пока один крестьянин, дом которого сгорел, не застал отца Алексия, когда тот хотел подбросить ему деньги. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Преображение Господне на Святой Горе Преображение Господне на Святой Горе У иноков Святой Горы издревле и доныне соблюдается обычай на праздник Преображения Господня восходить на самую вершину для совершения всенощного бдения и литургии. 4 (17) августа на мулах прибывают из Лавры преподобного Афанасия, которой принадлежит вершина Горы, иеромонах, иеродиакон, трапезарь и повар с провизией. Доезжают до местности Панагия, в часе ходьбы от вершины, на границе, где уже нет растительности. На этом месте, по преданию Святой Горы, имела отдохновение Пресвятая Богородица во время Своего посещения Афона . Здесь стоит домик с храмом и прилегающим к нему большим помещением, где отдыхают и трапезуют Богомольцы. В притворе храма устроен очаг и находится большая цистерна для воды. В нескольких метрах южнее здания страшная пропасть. Отсюда открывается вид на всю подафонскую пустыню. Прямо внизу, на пути к морю, находится местность Керасия; отсюда в языческие времена приносили жертвы идолу, стоявшему на вершине; а на берегу моря — скит Кавсокаливия. Далее к востоку видна пустыня преподобного Нила Мироточивого с его пещерой, а еще дальше, на самом юго-восточном углу Афона — Вигла с пещерой преподобного Афанасия. В этой глубокопустынной местности под Панагией подвизаются, по древнему преданию, старцы отшельники, в числе до 12, и приносят деннонощную молитву Богу за весь мир. Наверху взору открывается белый мраморный конус — вершина Афона, и едва можно различить храмик Преображения, там находящийся. 4 августа и на утро служат вечерню, утреню и литургию в храме в честь Богоматери. Понемногу собираются богомольцы и скитяне, но бывают и монахи из монастырей, и благочестивые миряне, неубоявшиеся трудностей подъема. 5 августа, в канун праздника, после малой вечерни и подкрепления трапезой, начинается крестный ход до вершины. Во главе — облаченные иеромонах с иконой Божией Матери и иеродиакон с кадильницей, за ними — певчие и Богомольцы. В течение всего пути поются молебны Божией Матери с канонами и ектениями: сначала канон «Воду прошед», с Евангелием от Луки, зач. 4, потом канон «Колеснице гонителя» с Евангелием от Луки, зач. 54. |
|
|
