| — Какие были сложности в сборе материалов об этих святых? — Единственная сложность — это усидчивость. Пусть это и иронично звучит. Представьте себе: следственные дела иногда печатали на машинке, но очень многие бумаги заполнялись от руки. Например, дело отца Александра. Большинство воспоминаний о владыке Сильвестре сохранились в рукописях — чернила выцвели, почерки бывали разные (благо, тогда преподавали каллиграфию). Разобрать чужой почерк, в принципе, не так просто, как кажется. Некоторые документы легко читаются, некоторые — нет. Но представляете, что такое перевести около 500 страниц рукописного текста в электронный формат? Это очень тяжело. А потом все это перечитать, посмотреть, чтобы не было ошибок, и проанализировать. И наши сотрудники и некоторые студенты, проделавшие эту работу, совершили, я считаю, серьезный подвиг. Тем, более, скажем прямо, все это делалось бесплатно, только на энтузиазме и желании прославить этих людей. Это очень серьезный труд. И, думаю, если у нас будет больше времени и таких энтузиастов, готовых работать в архивах и тратить свои силы и зрение, то будут еще святые, которых канонизирует Церковь и жизнеописания и подвиги которых станут известны общественности. Память Собора святых Киевских духовной академии отмечается 9 ноября. В него входит более 50-ти святых — преподавателей и выпускников духовной школы, живших в разные века и канонизированных. В их числе — святители Петр Могила, Феодосий Черниговский, Димитрий Ростовский, Иоасаф Белгородский, Паисий (Величковский), Феофан Затворник, Иннокентий Херсонский и пр. Праздник установлен в 2016 г. и отмечался только в Киевских духовных школах. В сентябре 2018-го Священный Синод УПЦ утвердил для богослужебного пользования текст службы в честь Собора святых КДА. 3 апреля 2019 г. праздник внесен в церковный календарь Украинской Православной Церкви. — Реально ли ознакомиться с трудами этих трех святых? — Многие сочинения были опубликованы, в том числе в «Трудах Киевской духовной академии». Сочинения епископа Сильвестра неоднократно переиздавались, но прочесть пять томов догматического текста (и не для галочки) — это не очень просто. Кроме того, философские и библейские сочинения владыки Василия (Богдашевского) требуют от читателя серьезных навыков в этих областях. Например, у него есть исследования об Эммануиле Канте. То есть, сначала нужно понимать всерьез, кто такой Эмманиул Кант, а потом уже читать владыку Василия, понимая, что он пытался писать о Канте не просто как исследователь, а как профессор православной духовной академии. |
| Изучая русских святых, мы видели: во-первых многообразие типов святости и преобладание того или иного из этих типов в отдельные периоды· русской истории. Одного этого факта достаточно, чтобы разбить известные ошибочные представления, начиная с того, которое отрицает у русской Церкви наличие собственной внутренней жизненности и видит в ней всего лишь слабую копию византийской Церкви, которая уже в XI веке при-, ходила в упадок и не могла, по этой причине, передать Руси ничего кроме старческого закостенения. Тип «святых князей-воинов» свидетельствует о здоровой молодости религиозного духа, которым проникался в то время «варварский» мир. Тип святых отшельников (Преп. Антоний и его подражатели), появившись на Руси сразу после ее крещения, является быть-может единственным, сохранившим одинаковый ореол почитания на всех этапах русской истории, тогда как тип общежительной монашеской святости (Преп. Феодосий, Преп. Сергий), несмотря на суровую созерцательность устава, развивался нередко в сторону культурной и социальной активности, весьма далекой от распространенного представления о русском монахе, как о созерцателе чистой воды. Однако, именно этот тип активного строителя града Божия чаще всего прославлялся русскою Церковью, которая, канонизируя святых игуменов, чутьем распознавала его в этих иноках, как будто и обреченных единственным существовавшим уставом на полную отрешенность от всех земных забот. Из этого же типа святого игумена выделился в дальнейшем тип святого епископа, «святителя», первое время, по обстоятельствам исторической обстановки, весьма мало понимавшийся и ценившийся на Руси. Как мы видели, все эти типы оформлялись под влиянием хода русской историй; тем не менее – и это нужно подчеркнуть – они не стали такими типами святости, которые выражали бы некую христианскую идеологию совершенно иную, чем на Западе. Такое представление, выдвигавшееся некоторыми современными и не очень укорененными в традиции русскими богословами, нашло отклик и в западной литературе, посвященной России, но оно совершенно ошибочно. Под внешними формами всегда нужно уметь различать сущность явлений. А в данном случае, эта сущность, по самой своей природе, может; быть только единой. |
| Кладбища. Христиан хоронят в особо освященном месте, называемом кладбищем. В древности запрещалось погребать усопших в церквах, потому что в них хранились мощи мучеников. Об этом сказано в 41-м каноническом ответе Вальсамона, вошедшем в «Кормчую» как 6-й канонический ответ Иоанна Китрского. Однако в средние века появился обычай хоронить в храмах знатных лиц. Впоследствии данный противоречащий древнему церковному праву обычай в Православной Церкви перестал существовать. Исключения допускаются лишь в отношении епископов и членов царствующей фамилии, о чем говорится в 329-й главе сочинения Симеона Солунского «О святых священнодействиях». Кладбища признавались священными местами еще в нормах римского права. В первом веке истории Христианской Церкви, во время гонений, христиан погребали в катакомбах или же в особо отгороженных местах – кладбищах. При учреждении кладбища совершается определенный чин. Кладбища следует ограждать высокой и крепкой стеной, чтобы на его территорию не могли войти животные. В прежние времена на кладбище сооружались часовни 129 . Канонизация. Это причисление к лику святых, происходящее по особому постановлению высшей церковной власти. Основанием для нее могут быть мученическая смерть за веру, заслуги в утверждении христианства, чудотворения и чудесные исцеления, совершаемые канонизируемым при жизни и после смерти, а также народное признание его святости и нетленность мощей. В результате канонизации, произведенной на основании соборного решения, Церковь назначает определенный день памяти святого, в который совершается торжественная служба. В Православной Церкви процедура канонизации святых не подвергается такой тщательной и детальной регламентации, как в Католической Церкви. Вопрос о канонизации в Русской Православной Церкви в досинодальную, синодальную, советскую эпохи решался по-разному. Так, на Поместном Соборе 1990 г., избравшем нового Предстоятеля Русской Церкви Патриарха Aлekcuя II, был канонизирован и святой праведный Иоанн Кронштадтский . Изменившаяся политическая ситуация в начале 1990-х гг., обретение Церковью права юридического лица поставили на повестку дня вопрос о канонизации святых, принявших в годы Большого террора мученическую смерть, и о прославлении пострадавших в годы гонений епископов, клириков и мирян. Заметим, что канонизации почти всегда предшествует народное почитание святого. 3. Церковный протокол |
| «Сейчас культ святых в Церкви, – говорил о. Зинон, – иногда принимает даже недолжные формы, потому что у нас почитают святых в первую очередь по той причине, что они за нас молятся, о нас ходатайствуют. Люди забывают, что главным и единственным Первосвященником и Ходатаем Нового Завета является Сам Христос. Культ святых как бы заслоняет это служение Христа как Великого Ходатая, и большей частью от святых, которых канонизируют в последнее время, в первую очередь требуют, чтобы их житие было исполнено всевозможных чудес. Даже в жития тех новомучеников среди епископов, которые засвидетельствовали верность Христу и сложили свои жизни в лагерях, всячески пытаются втиснуть какие-нибудь чудеса. К этому нужно относиться очень осторожно. В наше время процветает жажда всевозможных чудес, появилась масса всяких экстрасенсов, магов, знахарей, заговорщиков. Это – чисто языческий, нездоровый интерес ко всему мистическому. Его нужно всячески пресекать той здоровой мистикой, которая имеется в Церкви. Мистика в христианстве совершенно иного порядка и не той природы, что в язычестве». Возрастание в святости совершается постепенно. В духовной жизни не должно быть рывков. Об этом о. Серафим напоминал тем, кто горячился, стремился к высшему раньше времени. «Приносили ко мне постников, – вспоминал он, – приходилось отпаивать их с чайной ложечки». Приезжала к батюшке одна семья из Запорожья, глава которой был грузчиком. Из аскетической ревности он в первую неделю Великого поста вообще ничего не ел и потом, естественно, заболел. «Как же так, – говорил о. Серафим, – работает грузчиком и ничего не ест». Он любил повторять, что высшая добродетель – не пост, не подвиг, а рассудительность. Демоны возможное препятствуют нам делать, – говорили святые отцы, – а к невозможному принуждают. Он просил беречь свое здоровье, не брать на себя того, что непосильно, часто повторял: «Здоровье нужно нам для молитвы». Наше дело молиться, трудиться, исполнять заповеди Божии, чтобы приготовить место в сердце Духу Святому, а все остальное зависит от Господа. |
| Я думал о торсийском кюре. Но, как бы там ни было, возмущение, даже законное, слишком уж сомнительное движение души, чтобы священник имел право ему поддаться. Да я и сам чувствую что-то не то в своем гневе, когда мне приходится говорить о богаче — о настоящем богаче, богаче по духу, единственном подлинном богаче, пусть у него в кармане и не больше одного денье, — о денежном человеке, как они выражаются… Денежный человек! - Ваше замечание удивляет меня, — сказал гн благочинный сухо. — Мне кажется, я слышу в нем какую-то злопамятность, ожесточение… Дитя мое, продолжал он несколько мягче, — боюсь, как бы былые школьные успехи не сообщили вашему уму ложного направления. Мир не семинария. Жизнь в семинарии — это не жизнь. Немного было бы нужно, без сомнения, чтобы сделать из вас интеллигента, то есть бунтаря, человека, систематически оспаривающего социальную иерархию, которая зиждется вовсе не на уме. Избави нас боже от реформаторов! - Господин благочинный, многие из святых тем не менее ими были. - Избави нас боже также от святых! Не спорьте, это, впрочем, всего лишь шутка, но сначала выслушайте меня. Вам отлично известно, что церковь канонизирует только очень немногих, из ряда вон выходящих праведников, чьи уроки и героический пример, пропущенные сквозь сито тщательной проверки, составляют общую сокровищницу верующих, хотя при этом, заметьте, последним отнюдь не дозволяется бесконтрольно черпать из этой сокровищницы. Отсюда вытекает, что, как бы глубоко мы ни почитали этих выдающихся людей, они подобны драгоценным винам, которые требуют долгой выдержки и стоят неимоверных трудов и забот виноградарю, меж тем как усладить ими свое нёбо смогут лишь его правнуки… Я шучу, разумеется. Вы могли заметить, однако, что бог как бы опасается умножить среди нас, мирян его регулярного воинства, если будет мне позволено так выразиться, число святых, с их чудесами и подвигами, сверхъестественных искателей приключений, наводящих подчас дрожь на регулярные кадры церковной иерархии. Разве арский кюре не исключение? Разве не ничтожна пропорция причисленных к лику святых среди почтенного множества безупречных, ревностных священнослужителей, вкладывающих все силы в отправление своих изнурительных обязанностей? Но кто осмелится при этом утверждать, что жизнь, исполненная героических добродетелей, — привилегия монахов, если даже не простых мирян? |
| Среди новых святых 2000 г. присутствуют также члены императорской фамилии, уже канонизированные, как упоминалось, Зарубежной Русской православной церковью в 1981 г. Возможность причисления к лику святых последнего царя и его домочадцев стала предметом жарких споров в 1990-е гг. После падения СССР культ царя-мученика начал распространяться в монархических и националистских кругах, а также и среди народа, вплоть до того, что во время крестных ходов начали появляться иконы, изображавшие Николая II и его семью. В 1996 г. Синод Русской Православной Церкви постановил, что вопрос о канонизации императорской фамилии в силу его особой важности нужно будет рассмотреть на заседании Поместного собора Русской церкви 1941 , то есть в собрании, которое включало бы, помимо архиереев, и других представителей церкви. В действительности причисление к лику святых императорской фамилии было провозглашено вместе с канонизацией мучеников и вероисповедников XX в. на Архиерейском соборе 2000 г. без созыва поместного собора. Царь и другие члены императорской фамилии всё же были канонизированы не в чине мучеников за веру, но как страстотерпцы, или «страдание претерпевшие». Этот агиографический тип – особенность русской традиции. Страстотерпцами были первые русские святые, князья Борис и Глеб, убитые их братом Святополко. Они не ответили злодею насилием, но по примеру Христа, безропотно приняли смерть 1942 . Аскетическая доблесть этой категории святых состоит именно в том, что они принимают муки из любви к Христу и уподобляются ему в страдании, не убегая и не отвечая злом на зло, но прощая палача. Черта, объединяющая святых страстотерпцев и отделяющая их от мучеников вообще, насильственный характер их смерти, а не тот факт, что она явилась следствием вероисповедания. Русская церковь сделала такой выбор по отношению к канонизируемому царю и его домочадцам, поскольку они были убиты не in odium fidei 1943 , но по вражде к представляемой ими императорской России. «Мученическая смерть предполагает для человека, который её принимает, возможность через отречение спасти свою жизнь, – заявил уже упомянутый отец Митрофанов в одном интервью, – и главным основанием гибели этого христианина является его вера. Государеву семью убивали именно как государеву семью. От них не требовали отречения от веры (...). Тем более что и люди, которые их убивали, были достаточно секуляризованы по своему мировоззрению, и воспринимали их, прежде всего, как символ ненавистной им императорской России» 1944 . |
| Так, в 1439 г., когда в Новгороде один стоявший на паперти церковный гроб был пробит камнем и никто не знал, чьи нетленные мощи в нем почивают, архиепископ Новгородский Евфимий стал молить Бога — как говорится в “Сказании” об обретении мощей, — дабы стало явным, “кто есть лежащий во гробе оном”. И только после того, как “во едину нощь” (то есть через известный промежуток времени) епископу чудесным образом было открыто в видении, что в гробе том лежит архиепископ Исаия, “в схиме Иоанн”, сподобившийся “послужити чудеси святей Богородице честному Ея Знамению” (то есть человек, известный своим благочестием при жизни), — только после этого возданы были почести прославленному нетлением мощей архиепископу Иоанну 9 . Точно так же, когда в Боровичах оказались чудотворные мощи неизвестного святого, то посланная туда в 1544 г. комиссия из духовных лиц “про житие его спрашивала священников, старост и волостных людей, каково его было житие”, узнав таким образом, что новоявленные мощи принадлежат Иакову Боровичскому 10 . Инициатором канонизации могли быть различные носители церковного сознания: князь, епископ, народ, частное лицо. Например, почитание блаженного Прокопия Устюжского началось по частной инициативе одного лица, пришедшего в Устюг, построившего часовню над могилой блаженного и поместившего в ней образ Прокопия. Утвердилось это почитание, конечно, после благословения церковной власти, да и то, надо думать, по требованию устюжских “ратных людей”, которым было явление блаженного Прокопия при походе на Казань в 1471 г. 11 . В целом за обозреваемый период было установлено общецерковных и местных почитаний 68 святым 12 . Макариевские Соборы 1547 и 1549 годов Плодом деятельности макариевских Соборов, созванных по инициативе царя Иоанна IV и Митрополита Московского и всея Руси Макария в 1547 и в 1549 гг., явилась одновременная канонизация 39 русских святых; из прежних местночтимых причислены к лику святых всей Церкви 23, местночтимыми признано 8 впервые признаны святыми всей Церкви 7 и местночтимым 1. Собором 1547 г. к общецерковному почитанию было канонизировано 14 святых. Обоими Соборами канонизация проводилась “со всяким тщанием и испытанием о чудесах”, совершенных канонизируемыми 13 . |
| В ходе Круглого стола подчёркивается мысль: Церковь почтила монашескую жизнь как подвиг канонизацией преподобных отцов и матерей, а семейный подвиг остался вне агиографических книг, вне церковной канонизации; семейные люди, если канонизируются, то лишь как ушедшие в монахи или как мученики, то есть канонизируется их смерть, конец их жизни, а не сам ход их жизни. Я не могу согласиться с этим утверждением: церковный календарь в предрождественские дни предполагает праздник — неделю Святых отец, то есть предков Иисуса Христа. Это праздник семейного подвига веры, который передавался из поколения в поколение, слагался в Священную историю, завершился Пришествием Спасителя. А после Рождества празднуется неделя богоотец — также семейный праздник веры. Кроме дней праведной кончины, обретения и перенесения мощей святых календарь предлагает почтить дни рождества и зачатия величайших святых. Мы празднуем 9 декабря по ст. ст. день зачатия Пресвятой Богородицы, а 23 сентября по ст. ст. день зачатия Предтечи Господня Иоанна. В Православной Церкви почитаются богородице-зачатьевские иконы, они дают нам видеть брак, не нарушающий пределов богоустановленного целомудрия. На этих иконах изображено супружеское общение как вошедшее в Священную историю так, что никто его уже оттуда не вычеркнет. Православные поют богоотцам Иоакиму и Анне в день зачатия тропарь: “Иже в законней благодати праведни бывше, Младенца богоданнаго породиша нам, Иоаким и Анна. Темже днесь светло торжествует, весело празднующи Божественная Церковь, честную вашу память, славящи Бога, воздвигшаго рог спасения нам в дому Давидове”. Икона Зачатия Иоанна Предтечи. XV–XVI в. Должен признать, что тема Круглого стола необычайно трудна. Тайна брака при всех попытках её понять всегда остаётся неразгаданной, формула любви непросчитанной. Простите, если, зарассуждавшись, я высказал об этой тайне что-то лишнее, навязывая свои собственные представления. Даже будучи женатым семь лет, я чувствую, что на тему брака мне говорить невподъём. И многим из нас тяжело даётся рассуждение о браке, жалко бывает слышать или читать примитивные формулы решения чужих семейных проблем, особенно если они предлагаются не психологом, а пастырем, грустно, когда слова этого пастыря воспринимаются как вещания старца. Хорошо, если духовенство понимает пределы своей компетентности. Прав процитированный отцом Петром священник, говорящий, что духовник не имеет права “соваться с советами в супружескую спальню”. Мне кажется, так же остро стоит куда более общий вопрос: как побороть неуправляемое желание вторгаться с советами в личную жизнь других людей под самыми благовидными предлогами, будь то пастырское душепопечение или сочувствие знакомому, переживающему обиду на супругу? Большинство семейных конфликтов, видимо, происходят на почве гордости. Как нам, слушающим о чужой ссоре, стяжать смирение перед тайной брака, потому что только силой смирения мы можем благотворно повлиять на чужую семью?.. Да, тайна сия велика. |
| (Скриншот журнала «Капелан», стр.18, где предстоятель УГКЦ кардинал Святослав Шевчук проповедует расизм и фашизм) (Гл ава УГКЦ с молодчиками запрещенных террористических груп пировок) Глава УГКЦ кардинал Святослав Шевчук в естественной пасторской среде - среди молодчиков террористических организаций, которые им же вскармливаются. С их помощью же отбирают православные храмы у канонической Православной Церкви. Для поднятия патриотического духа среди населения совершаются публичные похороны «героев» Украины и свадьба в фашиский форме прямо в храме УГКЦ. (Город Львов, будни «украинской церкви». Это не постановочные похороны и свадьба: в неснятых головных уборах и со свастикой в храме - вот это и есть современная «слава героям!») Грекокатолики канонизируют и изображают в своих храмах в лике святых убийц майдана и погибших АТОшников. Для продвижения идеологии фашизма Грекокатолическая церковь канонизировала пособников фашистов (Никиту Бутку, Иосифа Коциловского, Теодора Ромжи), тех, которые впоследствии были осуждены в СССР. Эти «святые» католической церкви были резидентами иностранных разведок, колобрационистами, рассистами, убийцами, русофобами. Совершали: геноцид поляков, русинов, русских, тех украинцев, которые не разделяли бандеро-фашистскую идеологию. Более подробно статьях «Какая церковь, такие и святые» http://bit.ly/2KgixUd , «Святой трех разведок» http://bit.ly/2rDFr0l . Хочу остановиться на новых обретенных «святых» в Греко-католической церкви - это Андрее и Степане Бандера. Алтарь Свято-Успенского храма УГКЦ в селе Козив Тернопольской области. Оконные витражи «святых», которых канонизировали современные грекокатолики: Андрей Бандера (слева) и Никита Будка (справа). «Святые отцы»-униаты усиленно молятся перед палачами. Для большей католической святости под образом Бандеры изображена символика 14-й фашистской дивизии СС которые уничтожали евреев, поляков, русских. (Витраж икона «святого» священника УГКЦ Андрея Бандеры с. Козив Тернопольская обл.) Украинская Греко-католическая церковь (УГКЦ) ходатайствует в Ватикане о причислении Бандеры-старшего к лику католических блаженных. Задолго до ожидаемой УГКЦ беатификации (прославления в качестве католического святого) Андрей Бандера стал в Галиции местночтимым святым. На «иконе» «Божьего слуги» Андрея Бандеры, наверное, для большего указания на его святость, изображено не Царство Небесное, а символ гитлеровской дивизии СС набранной из украинских националистов. |
| Наиважнейший вопрос о спасении может оказаться неактуальным потому, что для сознания многих из нас сама святость в качестве личного духовного пути потеряла свою значимость. Страшно, если человек думает, что возглас: «Святая святым!», раздающийся на каждой Литургии, к нему и к людям, стоящим в храме, уж точно не относится. Даже великое Таинство причащения Святых Христовых Таин может не осознаваться как путь к святости, как путь к преображению, как путь к единению со Христом! Можно, к сожалению, даже свое участие в величайшем Таинстве рассматривать лишь в качестве условия благополучия земного бытия. «Во исцеление души и тела» — эти слова становятся для нас ключевыми. Не «во спасение», а именно «во исцеление»... НЕЖЕЛАНИЕ ЖИТЬ БЕЗ ХРИСТА За что канонизируют святых, как жизнь человека становится житием и какое это отношение имеет к нам Как следствие такого восприятия святости и святыни мы перестаем относиться к спасению, к своей жизни в Церкви как к личному пути ко Христу, как к личному следованию за Ним, как к личному подвигу. Да и сам подвиг духовный воспринимается прежде всего в его внешних проявлениях — в воздержании, посте и молитвах. Обычно мы представляем себе подвижника так: молится где-то схимник в пещере и спит на сырой земле, вкушая по просфоре в неделю. Хотя слово «подвиг» относится прежде всего к тому, кто «движется». Там, где нет неустанного продвижения вперед, нет устремления вверх, начинается безблагодатное «хождение по кругу», при котором разговор о святости теряет всякий смысл. В этом случае святые для нас — это только лики, пристально всматривающиеся в нас с потемневших от времени икон, святые — это те, кому мы заказываем молебны, к кому при случае можно обратиться за помощью; святые — это те, чьи жития давно превратились для нас в «былинные сказания», сделавшись составной частью фольклора, не имеющего никакого отношения к нашей жизни. Ведь ничего из того, о чем мы читаем в житиях, не происходит и происходить, по нашему мнению, не может... Тогда встает вопрос: что такое для нас жития святых — реальность или всего лишь свод благочестивых сказаний? Что действительно для нас значит почитание святых? Почему Церковь прославляет тех или иных людей? |
|
|
