| [нем. Biel] Габриель (до 1410 или ок. 1415, Шпайер - 7.12. 1495, Айнзидель), нем. теолог и философ, один из крупнейших представителей номинализма в поздней европ. схоластике. Учился в Гейдельбергском ун-те с 1432 г., здесь же с 1438 г., став магистром философии, преподавал эту дисциплину. В 1442-1443 и 1451 гг. изучал теологию в Эрфуртском ун-те, особенно интересовался номинализмом У. Оккама , а в 1453 г.- в Кёльнском ун-те, где преподавание теологии опиралось на труды Фомы Аквинского и Альберта Великого . В 1448 г. началась деятельность Б. как проповедника, в т. ч. в 1457-1465 гг. в качестве проповедника при кафедральном соборе в Майнце. К этому времени относится большинство дошедших до нас его проповедей годового цикла и специально посвященных Деве Марии и святым (Sermones de sanctis. Tüb., 1499, 1500. 4 vol.). В XVI - нач. XVII в. эти проповеди 6 раз переиздавались в Германии, Австрии и Швейцарии. Во время пребывания в Майнце Б. присоединился к движению devotio moderna. В 1463-1482 гг. он руководил основанием и деятельностью 7 домов общины «братьев общей жизни» и неск. раз переселялся из одного в др. в Рейнской обл. и Вюртемберге. С 1484 по 1492 г. он был профессором теологии в открывшемся в 1477 г. Тюбингенском ун-те, дважды избирался его ректором, а в последние годы жизни, оставив преподавание, возглавил новооснованную небольшую общину «братьев общей жизни» в местности Шёнбух. В Тюбингене Б. написал свои главные сочинения: первые 3 кн. комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского (1486-1488) и лекции о каноне мессы (Sacri canonis misse exposito brevis et interlinearis. Tüb., 1500), в к-рых подробно проанализировал текст, действия и смысл евхаристического богослужения. Комментарий к 4-й кн. «Сентенций» закончил его ученик Венделин Штайнбах, издавший все книги уже после смерти Б. (Gabriel super primo sententia[rum]. Tüb., 1501). В XVI в. комментарий выдержал 7 переизданий, в т. ч. во Франции; лекции о каноне мессы были переизданы 17 раз (XV-XVI вв.). Хотя Б. долгое время считался прежде всего последователем Оккама, в своих сочинениях он пытался соединить идеи Оккама и Иоанна Дунса Скота , склоняясь то к одному, то к др. в зависимости от исследуемой темы. Работы Б. оказали влияние на М. Лютера , изучавшего их в молодости, а также на отцов Тридентского Собора и католич. ун-ты Саламанки (Испания) и Коимбры (Португалия). Кроме трудов по теологии и литургике Б. написал важное для истории экономической мысли в Германии «Сочинение о действии и пользе монет» (Opusculum de potestate et utilitate monetarum. Openheym, 1516), в к-ром развивал идеи «справедливых налогов» и контроля за ценами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСТИЯ [лат. hostia - жертва, жертвенное животное], распространенное в зап. традиции название евхаристических Даров, синоним oblata (приношение) (см. статьи Просфора , Облатка , Хлеб ). В визант. традиции близким к Г. по значению является термин «агнец». Слово «Г.» заимствовано из Вульгаты , где оно употребляется во мн. ч. по отношению к ветхозаветным жертвам, в ед. ч.- к Жертве Христовой (см.: Еф 5. 2; Евр 7. 27; 9. 26; 10. 12, 26). В евхаристическом контексте встречается уже в молитвах и в каноне мессы (IV в.), как по отношению к еще не освященным Дарам (в оффертории : «Suscipe sancte Pater... hanc immaculatam Hostiam» (Прими, Святой Отче... сию непорочную Жертву)), так и по отношению к освященным Дарам (в разд. «Unde et memores» (Посему и мы, помня): «Hostiam puram, Hostiam sanctam, Hostiam immaculatam» (Жертву чистую, Жертву святую, Жертву непорочную); известно, что свт. Лев I ( 461) добавил в следующий разд. «Supra quae» (На которые), слова «sanctum Sacrificium, immaculatam Hostiam» (святое Жертвоприношение, Жертву непорочную)). Долгое время название «Г.» относилось в большей мере к самому таинству Евхаристии, чем к веществам таинств (ср.: Greg. Magn. In Evang. 2. 37. 7-8). Амалар Мецский называет Г. хлеб и вино, возложенные на алтарь, но еще не освященные ( Amalar. Lib. offic. Proem. 13). Позже название стали прилагать только к евхаристическому Хлебу. В XII-XIII вв. термин был особенно актуальным в связи со спорами о реальном присутствии и с появлением новых евхаристических обрядов (elevatio, communicatio per visum, поклонение Св. Дарам вне мессы и т. п.). Лит.: Franz A. Die Messe im deutschen Mittelalter. Freiburg i. Br., 1902. Darmstadt, 1963r; Dumoutet E. Le désir de voir l " hostie et les origines de la dévotion au Saint-Sacrement. P., 1926; D ö ring A. Hostie/Hostienwunder//TRE. 1986. Bd. 15. S. 604-606. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения ВЕЛИЧИТ ДУША МОЯ ГОСПОДА евангельская песнь Богородицы (Лк 1. 46-55), к-рая в богослужебных книгах включается в число библейских песней |
| В приложениях к ред. H и ред. T содержатся: чины положения мощей, освящения храма и алтаря (далее только в ред. T - общие службы одному или неск. апостолам, мученикам, исповедникам и девам); празднование годовщины интронизации папы и молитвы хиротонии во пресвитера и диакона (последняя только в ред. T); брачные молитвы (ad sponsas velandas; см. ст. Velatio ); чин покаяния; «вседневные молитвы» (только в ред. H); утренние и вечерние молитвы; чин Крещения больных с молитвами водоосвящения; молитвы заклинания воды для дома; чин посещения больных; молитвы над кающимся; молитвы над волосами (ad capillaturam), на поставление клирика, на пострижение бороды; чины ординации во диакона, посвящения девы, поставления аббата или аббатисы; молитвы отречения от мира и молитвы в мон-ре; молитвы за короля, в случае войны; благословение вдов (только в ред. H); молитвы за отправляющихся в путь, в бездождие и безведрие, на поле, при падеже скота, при эпидемии; молитвы над умершим епископом и поминовения усопших; чин ординации во епископа. В приложение к ред. P входят общие службы одному или неск. святым и девам (каждая с вигилией), чин освящения храма (In basilicis martyrum), «вседневные молитвы» папы Григория с чином мессы (канон приводится до Pax Domini); утренние, вечерние и покаянные молитвы. Характерными признаками рим. происхождения Г. С. являются: отсутствие памятей святых в период от Семидесятницы до октавы Пасхи; воскресенье без особой памяти (Dominica vacat) после Пятидесятницы; продолжительность Адвента - 4 недели. Для праздников подвижного цикла указываются места стационального богослужения в Риме. Место совершения мессы в праздники неподвижного цикла выбирается по усмотрению папы (ad libitum Pontificis). Стандартный формуляр мессы Г. С. включает от 3 до 6 молитв (обычно молитву без названия, super oblata (над Дарами), ad complendum (после Причащения)). Формуляры месс праздников Рождества Христова, Пасхи, Пятидесятницы и апостолов содержат особые префации (Vere dignum) (в ред. P к ним добавлены еще 19 префаций для др. дней). Кроме того, формуляры месс Рождества Христова, Богоявления и Светлой седмицы включают такие части канона мессы, как Communicantes и Hanc igitur. О каноне мессы в Г. С. см. статьи Канон мессы , Римский обряд . |
| Заключительная сессия Л. С. началась с утренней папской мессы в Латеранской базилике. После богослужения понтифик огласил Символ веры (включен в постановления Собора как 1-й канон) и осудил еретические учения Иоахима Флорского и Амальрика Бенского (канон 2). Эти постановления были поддержаны всеми присутствовавшими. Вероятно, Иннокентий III произнес также проповедь, но ее текст не сохранился (Ibid. P. 154). После этого обсуждались меры по организации крестового похода в Палестину. В связи с этим Иннокентий III обнародовал важные политические решения. Он объявил об отлучении от Церкви англ. баронов, восставших против кор. Иоанна Безземельного, к-рый признал себя вассалом папы и принес обет участвовать в крестовом походе на Св. землю. В то же время папа не стал снимать отлучение с Оттона IV и поддержал совершённое нем. князьями избрание кор. Фридриха II Штауфена. Затем Иннокентий III огласил подготовленные ранее 68 постановлений, к-рые были одобрены без обсуждения. В заключение вынесли частицу Св. Креста, привезенную из К-поля. Иннокентий III пропел гимн «Te Deum», произнес коллекту «Omnipotens sempiterne Deus» и, благословив присутствующих Св. Крестом, объявил о завершении Собора. Постановления Собора Постановления Собора включают 70 канонов, которые по объему и широте затрагиваемых вопросов намного превосходят решения католич. Соборов XI-XII вв. Совр. исследователи считают, что автором канонов был сам Иннокентий III; об этом упоминали и нек-рые авторы XIII в. (см.: Duggan. 2008. P. 343-344). Канон 1 с пространным изложением догматов Символа веры основан гл. обр. на идеях парижских богословов XII в., в особенности Петра Кантора († 1197), у к-рого буд. понтифик учился в 70-х гг. XII в. ( Baldwin. 1997; Mews, Monagle. 2010). В этом каноне впервые в истории богословия было сформулировано и провозглашено учение о Церкви как о евхаристическом единстве верных и использовано понятие «пресуществление» (transsubstantiatio) применительно к Телу и Крови Христовым (подробнее см. ст. |
| Помимо римского П. в раннее средневековье под этим же наименованием были известны облачения иного типа. В 6-м каноне Матисконского Собора 581/3 г. говорится о том, что все епископы Галлии должны быть облачены в П. на каждой мессе (CCSL. 148A. P. 224), что безусловно противоречило рим. практике (поэтому в более позднюю эпоху постановление этого Собора подверглось редакции: вместо епископов были указаны архиепископы). Возможно, такие же П. нерим. типа были распространены в Сев. Африке и Испании и представляли собой либо разновидность столы, либо аналог визант. омофора. По мнению нек-рых исследователей, эти облачения могли позже трансформироваться в рационал ( Gamber. 1977). Дарование П. Дарование П. папой др. епископам означало установление особых отношений этой кафедры с Римским престолом. Первое такое дарование относится к 513 г.: папа Симмах отправил П. свт. Кесарию Арелатскому (MGH. Epp. Bd. 3. S. 39-40). Затем последовала целая серия дарований Арелатским епископам как папским викариям в Галлии: папа Вигилий - еп. Авксанию в 545 г. (Ibid. S. 60-62) и свт. Аврелиану в 546 г. (Ibid. S. 64-66), папа Пелагий I - Сапавду в 557 г. ( Pelagii I Papae epistulae quae supersunt: (556-561)/Ed. P. M. Gassó, C. M. Batlle. Barcelona, 1956. P. 14-17). По крайней мере со времен имп. Юстиниана и папы Вигилия за получением П. Равеннские архиепископы должны были обращаться в Рим ( Agnel. Lib. Pont. eccl. Rav . 70; так, в 569 г. папа Иоанн III даровал П. архиеп. Петру Равеннскому - CCSL. 140A. P. 1100). Однако практика использования П. в Равенне отличалась от практики остальных кафедр. В частности, свт. Григорий Великий убеждал архиеп. Иоанна II отказаться от принятого в Равенне обычая носить П. до мессы в секретарии (secretarium) и во время литаний ( Greg. Magn. Reg. epist. III 54), что Иоанн оправдывал местной традицией (CCSL. 140A. P. 1097-1099). Причина конфликта была в том, что, по мнению свт. Григория, Равеннские архиепископы присваивали т. о. себе политические функции, поскольку носили П. в публичном пространстве, а не в контексте богослужения: secretarium служил не только местом для облачения клириков перед богослужением, но и комнатой для епископской аудиенции, куда могли входить как клирики, так и миряне (в античности помещение, в к-ром патрон принимал своих клиентов, именовалось salutatorium; этот термин также используется свт. Григорием). Кроме того, ношение инсигний во время литаний, по мнению свт. Григория, ставило под вопрос их покаянный характер, поскольку архиепископ демонстрировал свою власть вместо смирения. Конфликт продолжился и при следующем архиепископе, Мариниане ( Serfass. 2014). Однако в итоге свт. Григорий уступил давлению равеннских аристократов и разрешил носить П. на 3 литаниях в течение года и в годовщину ординации ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11, 61). |
| С 1946 г. в клир прихода сщмч. Иринея был включен архим. Алексий (ван дер Менсбрюгге) , предпринявший самостоятельную попытку создания западноправосл. чина литургии с включением в него элементов Г. о. (см.: Alexis (van der Mensbrugghe), archim. La Liturgie orthodoxe de rite occidentale: Essai de restauration. P., 1948). Однако предложенный архим. Алексием чин встретил критику со стороны как зап., так и отечественных литургистов. Н. Д. Успенский отмечал мн. положительные качества его работы, в т. ч. обращение к совр. Г. о., как имеющему много общих черт с визант. обрядом ( Успенский//ЖМП. 1954. 8. С. 34), а также включение священнодействий, известных в древности, но не сохранившихся в совр. правосл. богослужении (Confiteor, совершение чина протесиса (проскомидии) диаконом, чтение диптихов перед анафорой, причащение мирян под 2 видами отдельно и др.). Однако реконструкция архим. Алексием анафоры была названа Успенским неудачной (Там же. 9. С. 61-65). Успенский настаивал на сохранении в рим. каноне мессы не нуждающегося в к.-л. дополнениях древнего неповрежденного эпиклесиса (молитва Supplices te rogamus) и рекомендовал использовать в западноправосл. литургии либо его, либо евхаристический канон из визант. обряда. С окончанием второй мировой войны продолжилось увеличение числа западноправосл. приходов РПЦ. В 1945 г., во время визита митр. Николая (Ярушевича) в Париж, был официально утвержден устав монашеского братства правосл. бенедиктинцев, настоятелем к-рого стал архим. Дионисий (Шамбо), помощником настоятеля - игум. Серафим (Родионов) . В 1946 г. к 6 приходам зап. обряда, действовавшим до войны в Зап. Европе, добавились 2 (на юге Франции), в 1948 г. были открыты еще 4 прихода. 21 нояб. 1946 г. Патриаршим экзархом в Зап. Европе митр. Серафимом (Лукьяновым) прот. Е. Ковалевский был назначен администратором (благочинным) всех западноправосл. приходов. Внутренние противоречия между прот. Е. Ковалевским и клириками приходов зап. обряда, а также ряд предпринятых им авторитарных действий, вносивших разделение в жизнь правосл. общин РПЦ в Париже, привели к его отстранению от должности администратора и настоятеля ц. сщмч. Иринея (17 янв. 1953). При поддержке своих сторонников прот. Е. Ковалевский не подчинился решению священноначалия и 25 янв. объявил о выходе из РПЦ. За ним последовало большинство приходов зап. обряда. С кончиной архим. Дионисия (Шамбо; † 3 мая 1965) последний западноправосл. приход РПЦ был закрыт. Отдельные случаи служения по Г. о. в приходах РПЦ предпринимались архиеп. Алексием (ван дер Менсбрюгге) во Франции, в Италии и в Дюссельдорфской епархии и архиеп. Серафимом (Родионовым) в Цюрихе, но они не носили систематического характера. |
| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| «Rogationes» называли молебные шествия, установленные св. Мамертом, еп. Вьенны ( ок. 475), в связи с тем, что народ боялся знамений - подземных толчков, диких животных, заходивших в город, удара молнии, от которой загорелся королевский дворец, и т. п. ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 34; Sidon. Apol. Ep. V 14; VII 1//MGH. AA. Bd. 8. S. 87-88, 103-104; Avit. Ex Homiliarum Libro. 6: Homilia in rogationibus//MGH. AA. Bd. 6/2. S. 108-112). Валафрид Страбон считал, что Л. была установлена из-за землетрясения и нападений диких животных ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29), а по версии Регинона Прюмского, жители из-за своих грехов страдали от нападений волков (см.: Reginonis abbatis Prumiensis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis/Ed. F. G. A. Wasserschleben. Lipsiae, 1840. P. 131; ср. трактат, сохранившийся под именем Алкуина: Alcuin. De div. offic. 23). Возможно, Rogationes сменили принесенный в Галлию из Рима еще в период ранней рим. империи языческий аграрный праздник Амбарвалии (обход полей), во время которого были шествия и обряды очищения (в т. ч. символическое освящение/восстановление священных границ). Христ. Rogationes, дополнявшиеся постом и раздачей милостыни, совершались в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня. Во время шествий клир и народ, судя по проповедям Авита Вьеннского, пели только псалмы и preces, молитвы же, обращенные к разным святым, не читались. В галликанских литургических книгах представлены молитвы и чтения для мессы 3 дней, в некоторых рукописях к ним прибавлены особые молитвы и коллекты святым Петру, Павлу, Стефану, Мартину и Григорию (Missal. Goth. XLVIII 343-352; Missal. Gall. Vet. 40. 256-261). На всю Галлию традиция совершать Rogationes была распространена 27-м прав. Аврелианского (Орлеанского) Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 11-12). Однако покаянный характер Rogationes противоречил праздничному характеру пасхального периода, поэтому в иных традициях Л. были перенесены на др. время. Так, во 2-м каноне Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписывалось совершать Л. в четверг, пятницу и субботу перед Пятидесятницей (Concilios visigoticos e hispano-romanos/Ed. J. Vives. Barcelona, 1963. P. 39). В амвросианской традиции Л. (triduum litaniarum или litania triduana) принято устраивать в понедельник, вторник и среду после Вознесения. |
| Лукия, мц. Сиракузская. Алтарь. 1473 г. Худож. Ф. дель Косса (Национальная галерея, Вашингтон) Лукия, мц. Сиракузская. Алтарь. 1473 г. Худож. Ф. дель Косса (Национальная галерея, Вашингтон) Самым ранним свидетельством почитания Л. является обнаруженная в катакомбах Сан-Джованни в Сиракузах надпись кон. IV - нач. V в., в к-рой говорится о том, что некая Евския скончалась на праздник святой Л. Из письма свт. Григория Великого, папы Римского, известно, что во 2-й пол. VI в. в Сиракузах существовал посвященный Л. мон-рь ( Greg. Magn. Reg. epist. VII 36). В кон. VI в. почитание Л. распространилось в Риме, здесь ей были посвящены ораторий рядом с гостиницей Анихий (лат. Anichiorum от греч. Ανκιος) и мон-рь. Свт. Григорий Великий добавил в число поминаемых в каноне мессы святых имена мучениц Агафии и Л. ( Aldhelm. De laud. virg. 42//PL. 89. Col. 142). В VI в. имя Л. было включено в каноны Милана и Равенны, а ее изображение присутствует на мозаиках Сант-Аполлинаре-Нуово (60-е гг. VI в.). Также имя святой было внесено в Григория Сакраментарий , а впосл. в календари и Мартирологи (напр., в малый Римский Мартиролог сер. IX в.). К Л. обращались за помощью от глазных болезней. Святая с древности считается покровительницей Сиракуз. В день ее памяти на Сицилии готовили кутью и кормили бедных выпечкой, к-рая называлась «глаза святой Лукии». Помимо Италии праздник Л. торжественно отмечался и в др. странах Европы. Из-за календарной близости к зимнему солнцестоянию день памяти Л. в Скандинавии стал отмечаться как праздник света и сопровождаться шествиями с зажженными свечами (имя Л. происходит от лат. lux - свет). В 1-й четв. VIII в. сполетийский герц. Фароальд II (703-724) во время похода на Сицилию увез мощи Л. из Сиракуз. Они были помещены в Корфинии (близ совр. Корфинио, обл. Абруццо). Между 970 и 972 гг. еп. Мецский Теодорих, сопровождавший в Италии своего двоюродного брата имп. Оттона I, перенес их в Мец. В 1042 г. рука мученицы была подарена имп. Генриху III для монастыря Лютбург. Согласно др. версии, в 1038 г. мощи Л. увез в К-поль визант. военачальник Георгий Маниак, а после захвата К-поля крестоносцами в 1204 г. дож Энрико Дандоло отправил их в Венецию, где они хранились в ц. Сан-Джорджо-Маджоре, в 1280 г.- в ц. Санта-Лучия у начала Большого канала, а в 1860 г.- в ц. прор. Иеремии. В 1513 г. венецианцы подарили франц. кор. Людовику XII главу Л., к-рая была помещена в кафедральном соборе Буржа. Однако др. источники утверждают, что хранящаяся в Бурже глава была привезена из Рима, куда она попала из Корфиния, где осталась основная часть мощей. |
| еп. Бибиана (Вивиана), чьи мощи были похищены из г. Сент и перенесены в Фижак (сказание о перенесении мощей - BHL, N 1327). Монахи К. претендовали на власть над Фижаком. Бегон, сеньор Кальмона, покровительствовавший К., силой заставил монахов Фижака подчиниться. Однако в 1074 г. по просьбе отца, ставшего монахом в мон-ре Клюни , Бегон уступил владельческие права на Фижак клюнийскому аббату Гуго I Великому. Отказавшись признать переход Фижака под власть Клюни, аббат К. Стефан II заявил о правах на мон-рь на Соборе епископов в Риме в 1076 г. (Стефан II был среди посредников на переговорах между папой Григорием VII и имп. Генрихом IV ). Епископы согласились удовлетворить его требования (Cartulaire. 1879. P. 53-54). Спор между К. и Фижаком рассматривался на Клермонском Соборе (1095). Монахи К. представили участникам Собора буллу папы Григория VII, датированную 1084 г. ( Jaff é . RPR. N 5267), согласно к-рой оба монастыря (К. и Фижак) после кончины одного из аббатов переходили под начало оставшегося аббата. Т. о., Фижак не мог быть включен в Клюнийскую конгрегацию . После смерти аббата Стефана II (1087) монахи К. должны были признать власть Айральда, аббата Фижака, но они отказались подчиняться противнику и избрали настоятелем Бегона III. Оба претендента явились на Клермонский Собор, участники которого низложили Бегона III, т. к. аббат Клюни Гуго I Великий доказал подложность буллы папы Григория VII. Монахи К. не смирились с этим решением. На Нимском Соборе (1096) был достигнут компромисс: Бегон III был признан аббатом К., а Фижак вошел в Клюнийскую конгрегацию. С правлением аббата Бегона III связывают расцвет К.: мон-рь активно строился, создавались реликварии, иллюминированные рукописи; было основано неск. дочерних обителей, почитание св. Веры получило широкое распространение. В нач. XII в. папа Пасхалий II разрешил монахам добавлять имя св. Веры к именам святых дев и мучениц, поминаемых в каноне мессы (PL. 163. Col. 363-364). В XII-XIII вв. процветал монастырский бург. |
|
|
