| Ротомагский [Руанский] Собор (650), канон 2 Нам рассказали, что некие пресвитеры, совершив мессу, пренебрегая тем, чтобы самим потребить Божественные Тайны, которые перед тем освятили, передают чашу Господа бабенкам, прислуживающим во время мессы, или каким-то мирянам, которые не в состоянии различать Тело Господа, то есть отличить духовную пищу от плотской, а благочестию верных известно, насколько это противно всему церковному служению. Поэтому запрещаем всем пресвитерам, чтобы никто не дерзал в будущем творить сие, но сам пусть причащается с благоговением и передает [Тело] диакону и субдиакону, которые являются служителями алтаря, для причастия [других]. Пусть также внимательно следит за тем, чтобы причащать их из собственных рук, и не дает Причастие в руки никому: ни мирянину, ни женщине, – но кладет только в их уста со словами: «Тело Господа и Кровь да будут тебе во оставление грехов и в жизнь вечную». Если кто преступит это [повеление], то да будет отлучен от алтаря, так как презирает Всемогущего Бога и то, что ему принадлежит, бесчестит. Concilia romana et germaniae. Соборы Рима и Германии Римский и Вормсский соборы, в отличие от Галльских, не содержат прямых запретов диаконисского служения – в них большее внимание уделено требованию к женщинам соблюдать целомудрие. Последний факт указывает на постепенное слияние существовавших форм женского служения с монашеской традицией. Concilium Romanum (а. 743), can. 5 Monumenta. Р. 50–51: Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio/Ed. J. D. Mansi. Florentiae, Venetus, 1757–1798. T. XII. P. 383 189 . В каноне упоминаются некие presbyterae (пресвитериды), имевшие определенный церковный статус (ср. выше: Послание папы Григория I Януарию, епископу Каральскому, с. 212–213). Упомянутый в тексте Захарий – последний папа (741–752) греческого происхождения. Zacharias sanctissimus ас beatissimus episcopus sedis apostolicae cum omnibus episcopis, presbyteris et diaconibus Domino uolente et auxiliante, ita decreuerunt, qualiter singulis capitulis nunc subter declaratur |
| Поскольку все человечество призвано Отцом к единству в Церкви Сына Своего, Церковь, несмотря на возможные ограниченность и искажающие образ Божий ошибки, «признает в других религиях поиски - «через тени и образы» - Бога неведомого, но близкого, раз это Он дает всем жизнь, дыхание и все и хочет спасения всех людей» (ККЦ. 843-845). Святоотеческое утверждение того, что вне Церкви нет спасения (см.: Cypr. Carth. Ep. 73. 21), «не относится к тем, кто не по своей вине не знает Христа и Его Церковь» (ККЦ. 847; ср.: CVatII. LG. 16). Наряду с отдельным указанием на то, что спасительный замысел охватывает поклоняющихся единому Творцу, а именно мусульман (ККЦ. 841), особо подчеркнуто родство христианства с иудаизмом: «Церковь, Божий народ в Новом Завете, исследуя свою собственную тайну, открывает свою связь с еврейским народом… В отличие от других нехристианских религий иудейская вера уже представляет собою ответ на Богооткровение в Ветхом Завете» (ККЦ. 839). Внутренняя близость обеих традиций отражена в общности Писания и Закона (ККЦ. 121-123, 577-582), а также во мн. аспектах богослужения, напр. в литургии Слова или в каноне мессы . Поэтому «более глубокое знание веры и религиозной жизни еврейского народа, как они исповедуются и протекают еще и в наши дни, может помочь лучшему пониманию некоторых аспектов христианской литургии» (ККЦ. 1096). Однако наличие у христиан и иудеев сходных устремлений - ожидаемого «пришествия (или возвращения) Мессии» - сопровождается в эсхатологической перспективе «драмой незнания или непризнания Христа Иисуса» (ККЦ. 840). Одновременно в Катехизисе со ссылкой на Свящ. Писание (Деян 3. 17; Лк 23. 34) и «N. а.» специально оговорено, что «нельзя распространять во времени и пространстве ответственность за распятие Иисуса на других иудеев» (ККЦ. 597). Дискуссии по вопросу о миссии среди нехристиан, и особенно среди евреев, обострились после выхода motu proprio папы Римского Бенедикта XVI «Summorum pontificum» (7 июля 2007), вернувшего т. н. тридентскую мессу в церковный обиход в качестве экстраординарного евхаристического чина. |
| начинается с приветствия «Dominus vobiscum» («Господь с вами»), которое имеет параллель в литургической традиции Египта. На лат. языке фразы из вступительного диалога впервые встречаются у сщмч. Киприана Карфагенского в форме «Sursum corda» - «Habemus ad Dominum» («Ввысь сердца» - «Имеем ко Господу» ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; этот диалог часто воспроизводится в сочинениях блж. Августина: Aug. De civ. Dei. 22. 8; Idem. Serm. 227; Idem. De ver. rel. 3. 5; Idem. In Ps. 148. 5). Подробнее см.: Bouman. 1950; Bernhard. 1988. Praefamio букв. переводится как «Предисловие». В качестве предварительной части собственно К. м. префация стала рассматриваться только в средние века, когда ее громкое чтение для народа было противопоставлено тайному чтению остальной части евхаристической молитвы. Однако в период поздней античности слово praefatio означало скорее «торжественно произносимая речь», «провозглашение» (подробнее см. в ст. Префация ). По первым словам префация называется также «Vere dignum» («Воистину достойно»). Эти слова являются отражением слов народа во вступительном диалоге - «Dignum et iustum est» («Достойно и праведно есть»). В лат. традиции префация обычно содержит прославление Бога в связи с празднуемым событием и служит вступлением к Sanctus. Темы сотворения мира и Божественного домостроительства в отличие от вост. анафор отражены в ней предельно кратко. Сщмч. Киприан Карфагенский называет praefatio вступительным диалогом, а то, что следует за ним, именует oratio ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 31; возможно, под oratio здесь имеется в виду Молитва Господня «Отче наш» или сама по себе, или как часть евхаристической молитвы). У блж. Августина этот термин не встречается (ср.: Aug. Serm. 227). В галликанской традиции префации называются contestatio и immolatio missae, в испано-мосарабской - inlatio. Термин praefationes в литургическом смысле впервые встречается в 12-м каноне Милевского Собора (416) (CCSL. 259. P. 365). Позже о папе Геласии сообщается, что он составлял «префации таинств и молитвы» (LP. Vol. 1. P. 255; Gennad. Massil. De script. eccl. 94//PL. 58. Col. 1116). |
| Изучая исторические видоизменения и нарастания текста в момент эпиклезы, мы можем разделить работу так: 1. Изменения в тексте самой молитвы эпиклезы Молитва анамнезиса " Поминающе убо... спасительная Его Страдания... " заканчивается возгласно: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся " . Старейшие рукописи содержали форму " приносяще " προσφροντες (причастие настоящего времени), тогда как впоследствии у греков возобладало " приносим " , προσφρομεν (изъявительное наклонение настоящего времени). Само по себе незначительное изменение чисто стилистического свойства не может отразиться на смысле освятительной молитвы. Сами слова " Твоя от Твоих... " происхождения библейского и заимствованы из 1 Пар. 29:14: " От Тебя все, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе " , — из благословения Давида при устроении храма. Слова эти — достояние не только Византийских литургий; их распространение более широко. Так литургия апостола Марка в молитве анамнезы содержит такую фразу: " ...Тебе от Твоих даров мы предложили пред Тобою " [ 1 ]. Аналогичные формулы находим и в Коптских литургиях, приписываемых коптами святому Василию и святому Григорию Богослову. На престоле царьградской святой Софии стояло такое посвящение: " Твои рабы, Христе, Юстиниан и Феодора, Тебе приносят Твои дары от Твоих даров " [ 2 ]. Наверное, это выражение вошло в литургический обиход еще до начального разделения обрядовых особенностей Запада и Востока, ибо и в каноне Римской мессы, в молитве " Unde et memores " [и помня об этом] читаем такую фразу: " ...Offerimus praeclarae majestati Tuae de Tuis donis ac datis " [приносим пресветлому Твоему величеству от Твоих даров и даяний] [ 3 ]. B ответе певцов " Тебе поем, Тебе благословим... " и т.д. не замечается изменений и дополнений в течение веков. Сама молитва призывания Святого Духа претерпела в течение исторического процесса довольно мало изменений. Они незначительны и ограничиваются небольшими разночтениями в разных кодексах рукописных служебников. Вот какие примечания можно сделать по этому поводу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОНИЗАЦИЯ [поздн. лат. canonizatio от греч. κανν - список, каталог], причисление Церковью подвижника веры и благочестия к лику святых через акт высшей церковной власти, посредством которого узаконивается его чествование Церковью как святого. История термина Слово «канонизация» заимствовано из богословского языка Зап. Церкви. Лат. термин canonizatio является производным от греч. слова κανν (в значении «список», «каталог») и букв. означает внесение к.-л. усопшего в список или каталог святых. Впервые термин canonizatio в смысле причтения к лику святых встречается в Житии св. Симеона († 1016), отшельника, подвизавшегося в бенедиктинском аббатстве Падолироне близ Мантуи. Автор Жития сообщает, что вскоре после смерти Симеона к папе Бенедикту VIII (1012-1024) была послана делегация из Мантуи с просьбой канонизировать (pro canonizando) отшельника (ActaSS. Iul. T. 6. P. 324). Позднее слово canonizatio вошло в язык канонического права Римско-католической Церкви как название акта включения имени святого в каталог святых. Все святые, в земле Российской просиявшие. Икона. Нач. 30-х гг. ХХ в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница ТСЛ) Все святые, в земле Российской просиявшие. Икона. Нач. 30-х гг. ХХ в. Иконописец мон. Иулиания (Соколова) (ризница ТСЛ) Мнение о том, что слово canonizatio происходит от лат. canon в значении части мессы (canon missae), ошибочно. Его сторонники ссылаются на то, что в древности, когда каждая Церковь почитала только местных святых, все эти святые были поминаемы на литургии в той ее части, которая католиками именуется каноном; т. о., К. понимается как внесение к.-л. подвижника благочестия в канон литургии. Однако слово canonizatio впервые входит в богословско-канонический язык достаточно поздно (с XI-XII вв.), уже после прекращения обычая поминать всех местных святых в каноне литургии ( Голубинский. 1903. С. 12). В древнегреческом языке нет специального термина, соответствующего лат. |
| Совсем другое дело на Западе. Там при кажущемся единообразии литургического типа (например, римский канон мессы) допускается очень часто в году, в зависимости от праздника или времени церковного года, изменение то той, то иной молитвы евхаристического канона; например, «praefatio» или другой. Иными словами, если принять, что при совершении Литургии активно участвуют три лица: 1. иерей, служащий Литургию и читающий молитвы, 2. диакон, читающий Священное Писание и произносящий ектении, и 3. хор или певец, исполняющий положенные песнопения, — то в восточных типах евхаристических молитв все, что положено читать священнику, не подвергается изменению в рамках одной и той же литургии, будь то святого Иоанна Златоуста, апостола Марка, апостола Иакова или СА VIII. A что касается диаконской или певческой части, то она варьируется гораздо больше, в зависимости от праздника или времени года, т. е. читается всегда разное зачало Апостола или Евангелия, и поется то тот, то другой тропарь или антифон. На Западе как раз обратная картина, т. е. в одной и той же мессе — Римской, Мозарабской или Миланской — сами молитвы евхаристического канона меняются. Вот главная отличительная черта литургий восточных от западных. Такая возможность вариантов молитв может привести к тому, что главные, существенные черты евхаристического канона подвергнутся важным изменениям и не будет достаточно сохранена основная мысль его. Это и привело, по объяснению епископа Фрира, [ 123 ] к двум последствиям совершенно противоположным, a именно: к ограничению этих возможных вариантов в римском каноне и к чрезмерной свободе литургического творчества в мессах Галликанской и Мозарабской. Второе основное отличие восточных литургий от западных заключается, по мнению о. Каброля, в том, что во всех восточных анафорах от молитвы Vere Sanctus [Воистину свят] (по западной терминологии) или γιος ε [Свят еси] (литургия апостола Иакова) или Μετ τοτων τν μακαρων δυνμεων [С сими блаженными Силами] (литургия святого Василия Великого) или Πλρης γρ στιν ς ληθς [Исполнен есть яко воистину] (литургия апостола Марка) и т. п., т. е. от молитвы ангельского славословия к описанию Тайной Вечери и установительным словам обычным переходом служит выражение: τ νυκτ παρεδδοτο, т. е. «в ту ночь, в которую Он был предан» (или незначительные варианты), тогда как западные каноны вместо выражения «в ночь» — τ νυκτ… — содержат: «Qui pridie…» [Накануне дня] и вместо παρεδδοτο [в нюже предаяшеся] — «quam pateretur…» [в который пострадал], т. е. «в день, в который Он пострадал». Впрочем, есть и исключение, a именно, Мозарабская литургия имеет как раз: «in qua nocte tradebatur…» [в нощь, в нюже предаяшеся]. |
| Из сочинений св. Колумбана известен устав богослужения, принятый в основанных им мон-рях ( Columban. Regula monachorum. 7// Sancti Columbani Opera/Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 128-133). Суточный круг состоял из 8 служб: 2-го часа (ad secundam, аналог 1-го часа в др. литургических традициях; такое же название встречается в «Правиле для дев» свт. Кесария Арелатского и в 19-м каноне Гильды: Praefatio Gildae de Poenitentia//The Irish Penitentials. P. 62), 3-го (ad tertiam), 6-го (ad sextam), 9-го (ad nonam), вечерни (ad vespertinam), службы в начале ночи (ad initium noctis), службы в середине ночи (ad medium noctis), утрени (ad matutinam). Все псалмы сгруппированы в блоки по 3 псалма (chori). Внутри каждого блока первые 2 псалма читаются подряд, а 3-й поется антифонно. Самой длинной и важной является утреня. Количество псалмов на ней меняется в зависимости от времени года. С 1 нояб. по 25 марта полагается 75 псалмов и 25 антифонов. С 25 марта по 24 июня каждую неделю сокращается количество псалмов и антифонов, пока не останется 36 псалмов и 12 антифонов. С 24 июня по 1 нояб. каждую неделю прибавляется по 3 псалма и одному антифону, пока общее число не достигнет 75 псалмов и 25 антифонов за службу. В будние дни на утрене полагается 36 псалмов зимой и 24 псалма летом без возрастания или убывания. Дневные часы состоят из 3 псалмов с прошениями (о своих грехах, за всех христиан, за священство, за творящих милостыню, о мире, за врагов). Ночные часы (ad vespertinam, ad initium noctis, ad medium noctis) состоят из 12 псалмов (canonicus duodenarius psalmorum numerus). В этом обычно видят влияние восточной традиции, хотя эта практика могла появиться под влиянием сочинений прп. Иоанна Кассиана. В 9-й гл. «Regula Coenobialis» упоминается пение гимнов в воскресные дни и на Пасху (Ibid. P. 158-159). Похожий, но более простой чин сохранился в «Правиле некоего отца» (Regula cujusdam patris. 20//PL. 66. Col. 994). Суточный круг состоит из бдения до пения петухов, мессы на заре, 3 дневных часов (по 3 псалма на каждом часе), 3 ночных часов (на каждом по 12 псалмов, молитвы, чтения из ВЗ и НЗ) (см. также: Villegas F. La «Regula cuiusdam Patris ad Monachos»//Revue de l " Histoire de la Spiritualité. 1973. Vol. 49. P. 3-39). |
| Как и евхаристические молитвы всех проч. известных лат. обрядов и в отличие от вост. анафор, рим. евхаристическая молитва не является неизменным текстом: кроме канона (т. е. постоянной зафиксированной части) в нее входят изменяемые фрагменты, к-рые выбираются из литургических сборников в соответствии с праздниками церковного календаря или того или иного посвящения службы (см. рус. переводы нек-рых примеров префаций (начальная часть евхаристической молитвы) и др. изменяемых частей рим. канона: Там же. С. 63-70, 90-96). Раннюю параллель изменяемым частям канона можно найти в молитве из лат. арианских фрагментов IV-V вв. (см.: Mercati G., card. Frammenti liturgici latini tratti da un anonimo ariano del sec. IV-V// Idem. Antiche reliquie liturgiche ambrosiane e romane: Con un excursus sui frammenti dogmatici ariani del Mai. R., 1902. P. 47-57. (ST; 7)). Нек-рые ученые пытались найти следы отдельных частей канона мессы уже у писателей нач. III в.- Тертуллиана и сщмч. Иринея Лионского (ср.: Magne J. Rites et prières latines et grecques aux deux premiers siècles//Cristianesimo Latino e cultura Greca sino al sec. IV. R., 1993. P. 325-349). Но в наст. время большинство исследователей признают, что самые ранние аллюзии на текст канона встречаются лишь у св. Зинона, еп. Веронского († 370) (см.: Jeanes G. Early Latin Parallels to the Roman Canon?: Possible References to a Eucharistic Prayer in Zeno of Verona//JThSt. 1986. Vol. 37. N 2. P. 427-431). Проблемой в этом отношении являются содержащиеся в сочинениях свт. Амвросия цитаты из евхаристической молитвы, к-рые обычно интерпретируются как свидетельство использования им именно рим. канона. Однако, несмотря на сходство цитируемой святителем молитвы и текста рим. канона, детальное исследование позволяет выявить между ними ряд различий (напр., использование у свт. Амвросия термина figura, к-рого нет в рим. каноне). По мнению М. Мортона, цитаты у свт. Амвросия отражают евхаристическую молитву, восходящую к греч. оригиналу, сходному с текстом анафоры александрийской литургии ап. |
| Западная церковь исходя из извращенного и почти манихейского аскетического принципа, гласившего, что семейная жизнь несовместима с достоинством и святостью священника, предприняла в конце IV века решительную попытку сделать безбрачие, до тех пор остававшееся личным выбором служителя, всеобщим законом для священства; тем самым она явно противоречила левитским установлениям, которым в других отношениях так усердно пыталась соответствовать. Закон этот вводился неоднократно, но в течение долгого времени не мог выполняться последовательно. Уже упомянутый канон испанского собора в Эльвире в 305 г. касался только одной провинции. Первый запрет на брак священников, претендовавший на всецерковную силу, по крайней мере, на Западе, прозвучал в 385 г. Он исходил от Римской церкви в форме декретального послания епископа Сириция к Гимерию, епископу Таррагоны в Испании, который задал римскому епископу несколько вопросов по поводу дисциплины. Его послание указывает на связь между безбрачием священства и интересами иерархии, так что этот практически первый папский декрет, написанный в тоне высшего авторитета, навязывает служителям явно противоречащее Писанию противоестественное и морально опасное ограничение. Сириций возразил против ссылок на отдельные части закона Моисея, что христианское священство – это не временное, но постоянное служение святилищу и что оно не передается по наследству, как иудейское; он постановил, что повторный брак и брак со вдовой делают человека непригодным для рукоположения, а продолжение семейных отношений после рукоположения должно наказываться смещением с должности 440 . Он угрожал этим наказанием не только епископам, но и пресвитерам с диаконами. Лев Великий позже распространил требование безбрачия даже на иподиаконов. Самые выдающиеся латинские отцы церкви Амвросий, Иероним и даже Августин – хотя последний с большей умеренностью – выступали за безбрачие священников. Августин, как до него Евсевий из Верцеллы (370), объединил своих клириков в монастырь и предписал им монашеский образ жизни; Мартин Турский, который сам сначала был монахом, продолжал оставаться таковым, и став епископом. Соборы Италии, Африки, Испании и Галлии последовали примеру Рима. Например, синод Клермона (535) объявил в своем двенадцатом каноне: «Ни один рукоположенный диакон или священник не может продолжать супружеские отношения. Он становится братом той, которая была его женой. Но раз некоторые, воспламеняемые похотью, отвергают узы войны [Христовой] и возвращаются к брачным узам, то постановляется, чтобы такие были навсегда смещены с должности». Другие соборы, такие как Турский в 461 г., довольствовались тем, что запрещали священникам, у которых рождались дети после рукоположения, проводить таинство мессы и предъявляли требование безбрачия только ad altiorem gradum 441 . |
| «Rogationes» называли молебные шествия, установленные св. Мамертом, еп. Вьенны ( ок. 475), в связи с тем, что народ боялся знамений - подземных толчков, диких животных, заходивших в город, удара молнии, от которой загорелся королевский дворец, и т. п. ( Greg. Turon. Hist. Franc. II 34; Sidon. Apol. Ep. V 14; VII 1//MGH. AA. Bd. 8. S. 87-88, 103-104; Avit. Ex Homiliarum Libro. 6: Homilia in rogationibus//MGH. AA. Bd. 6/2. S. 108-112). Валафрид Страбон считал, что Л. была установлена из-за землетрясения и нападений диких животных ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29), а по версии Регинона Прюмского, жители из-за своих грехов страдали от нападений волков (см.: Reginonis abbatis Prumiensis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis/Ed. F. G. A. Wasserschleben. Lipsiae, 1840. P. 131; ср. трактат, сохранившийся под именем Алкуина: Alcuin. De div. offic. 23). Возможно, Rogationes сменили принесенный в Галлию из Рима еще в период ранней рим. империи языческий аграрный праздник Амбарвалии (обход полей), во время которого были шествия и обряды очищения (в т. ч. символическое освящение/восстановление священных границ). Христ. Rogationes, дополнявшиеся постом и раздачей милостыни, совершались в течение 3 дней перед праздником Вознесения Господня. Во время шествий клир и народ, судя по проповедям Авита Вьеннского, пели только псалмы и preces, молитвы же, обращенные к разным святым, не читались. В галликанских литургических книгах представлены молитвы и чтения для мессы 3 дней, в некоторых рукописях к ним прибавлены особые молитвы и коллекты святым Петру, Павлу, Стефану, Мартину и Григорию (Missal. Goth. XLVIII 343-352; Missal. Gall. Vet. 40. 256-261). На всю Галлию традиция совершать Rogationes была распространена 27-м прав. Аврелианского (Орлеанского) Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 11-12). Однако покаянный характер Rogationes противоречил праздничному характеру пасхального периода, поэтому в иных традициях Л. были перенесены на др. время. Так, во 2-м каноне Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписывалось совершать Л. в четверг, пятницу и субботу перед Пятидесятницей (Concilios visigoticos e hispano-romanos/Ed. J. Vives. Barcelona, 1963. P. 39). В амвросианской традиции Л. (triduum litaniarum или litania triduana) принято устраивать в понедельник, вторник и среду после Вознесения. |
|
|
