| «Нашел их достойными Его», т.е. достойными общения с Богом в жизни загробной, или вообще достойными Его благословения. Прем.3:6 . Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную. 6 . Мысль о ниспосылаемых праведным страданиях и их последствиях выражается в двух употребительных образах. По первому образу нравственные испытания и очищение человека сравниваются с очищением и пробой металлов. Это весьма употребительный в Библии образ (см. Пс. 65:10 ; Иов. 23:10 ; Притч. 17:3 ; Сир. 3:5 ; Ис. 48:10 ; Зах. 13:9 ; Мал. 3:3 ; 1Пет. 1:7 и др.). Во второй половине стиха доброе расположение души, обнаруженное праведными в испытаниях, сравнивается с всесовершенной жертвой, приятной Богу (ср. Рим. 7:1 ; 1Пет. 2:5 ). Прем.3:7 . Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю. Прем.3:8 . Будут судить племена и владычествовать над народами, а над ними будет Господь царствовать во веки. 7–8 . При объяснении данного места экзегетами высказываются три главных мнения. Одни видят здесь мысль вообще о славном времени, которое наступит для благочестивых израильтян в этой жизни без всякого указания на мессианско-эсхатологические чаяния, другие – о блаженном состоянии праведных по смерти на небе, после страшного суда, и третьи видят здесь выраженным мнение о близко ожидаемом всеобщем суде, воскресении мертвых и открытии на земле мессианского царства. Разберемся, какое из этих мнений более оправдывается текстом. «Во время воздаяния им они воссияют». Выражение «время воздаяния» само по себе неопределенное и может быть прилажено ко всем трем упомянутым объяснениям. «Они воссияют» – этим образом защитники третьего мнения пользуются, как главным своим аргументом: видят в нем указание на светлые эфирные тела, в каких восстанут души праведных для участия в земном мессианском царстве. Но, во-первых, это выражение столь неопределенное, что по нему нельзя заключить о том разделял ли писатель кн. Премудрости веру в воскресение тела и даже соединял ли с этим выражением представление о каких-либо вообще чувственных образах, в которых восстанут души. |
| Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Диавол есть «враг всякой правды» ( Деян. 13:10 ). Диавол есть враг всех верующих, который похищает у них «слово Божие» ( Лк.8:12 ), сеет «плевелы» среди них ( Мф. 13: 38 ). Диавол – противник верующих; «он ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет. 5: 8 ). Всякий грех от диавола. А потому «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Он постоянно строит людям козни ( Еф. 6:11 ), чтобы уловить кого-либо в свои сети (1. Тим. 3:7; 2Тим. 2:26 ). Диавол имеет «державу смерти» ( Евр. 2:14 ). Можно сказать, что диавол есть воплощение зла, вражды и ненависти, он против Бога и людей, первоисточник и виновник греха в мире, осужденный на вечное мучение в геенском огне. И все эти свойства Христос приписал Иуде, когда назвал его диаволом. А что слова Христа относятся к Иуде, это поясняет Иоанн Богослов. Передав слова Христа об Иуде, он тотчас же добавляет: «Это говорил Он» (Иисус) «об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» ( Ин. 6:71 ). Из приведенных слов евангелиста Иоанна мы видим, что вся тяжесть греха Иуды, за который он приравнивается к диаволу и называется диаволом, это – предательство Господа нашего Иисуса Христа на смерть. Мы не будем пока раскрывать, из каких элементов слагался этот грех , из каких побуждений он исходил, что преследовал, – об этом речь впереди,– а устанавливаем только факт, что грех предательства превратил Иуду в диавола. А почему, спросят, грех предательства сделал Иуду диаволом, – ответ на это прост и ясен: потому что «грех предательства есть грех диавола, исходит от диавола и в Иуду вложен диаволом». Указания на это мы находим в словах евангелистов, которые убедительно устанавливают этот факт. Укажем на эти свидетельства. Евангелист Лука передает нам, что когда «искали первосвященники и книжники, как бы погубить» Иисуса – это было перед праздником Пасхи, – то Иуда помог им выполнить свой план, свое злое намерение. |
| 1. Наука точно доказала — Бога нет. Почему же до сих пор столько верующих людей в современном мире? — Наука никогда не ставила перед собой подобной задачи, поскольку занимается исследованием фактов и явлений, наблюдаемых в этом мире. Все трансцендентное (т. е. выходящее за его пределы) не является объектом научного исследования. Поэтому основная религиозная истина — существование Бога — в принципе не может оказаться предметом научного опровержения. 2. Христианство — религия, проповедующая рабство, потому что каждый верующий должен считать себя рабом божьим, а это унизительно для свободного человека. Как может человек XXI века считать себя чьим-то рабом? — Рабами (работниками) Божьими становятся люди, добровольно решившие строить свою жизнь по заповедям Евангелия, в которых нет ничего, что противоречило бы законам человеческой природы, что было бы для человека унизительно или противоестественно. И напротив — тот, кто не желает жить по этим заповедям, неизбежно становится рабом греха и страстей: Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим 6:20—22). 3. Правда ли, что обилие знаний мешают чистой вере? — Гносеомахия (отрицание познавательных усилий человека) в Церкви считается ложным учением, ересью: «Они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в Божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию», — так передает преподобный Иоанн Дамаскин учение ереси гносеомахов. 4. Можно ли быть нравственным вне религии? И если да, то зачем тогда нужна религия вообще? — Нравственным человеком вне религии быть, конечно же, можно. Но цели и задачи у нравственности и религии совершенно различные. Дело в том, что нравственность упорядочивает отношения между людьми в обществе, а религия — приводит человека к Богу. Хотя заповеди Евангелия, например, вполне могут регулировать и общественные отношения (о чем свидетельствует вся история христианской цивилизации). Но все же установление нравственных норм является в религии не главной целью, а лишь условием, при котором становится возможным соединение духа человеческого — с Духом Божиим. |
| «Наконец, братие мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против тьмы века сего, против духов злобы поднебесных [видите, иерархия сохраняется, несмотря на падение]. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною [поскольку на Востоке одежды были широкие, и нужно было охватывать себя поясом. Пояс – умерщвление чресл, пояс у монаха, вот он умерщвляет чресла свои, дальше он готовится к борьбе: подтянуть пояс, опоясаться, значит, приготовиться к борьбе. Это состояние воина, а не изнеженное состояние сибарита. Вот как себе, значит, этот пояс затянуть? Дальше], и облекшись в броню праведности [кольчуга, броня, она закрывала тело. Вот броня праведности есть. Дальше], и обув ноги в готовность благовествовать мир [сеять вокруг себя мир: вы пришли и, знаете, своим присутствием изгоняете из семьи, из дома озлобленность, вражду. При вас людям неудобно, неприлично ругаться. Вы приносите с собой иную атмосферу. А эта иная атмосфера может в нас пребывать, если мы с Кем-то пребываем], а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого [без веры невозможно ни Богу угодить, ни что-либо совершить – всё коренится в вере: щит], и шлем спасения возьмите [шлем спасения. Ведь голова – наиболее уязвимая часть тела, поэтому она особенно надёжно должна прикрываться. Шлем спасения], и меч духовный, который есть Слово Божие [вот Апостол Павел изображается с мечом: такая импозантная фигура, одежды, тога эта и большой меч в руках. Вот меч – это не воинское орудие, а вот меч веры – вот что символизирует этот меч, который есть Слово Божие. Вот – мы, собственно говоря, держим в руках меч. И что же дальше?]. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом [молитесь духом], и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых [со всяким постоянством, а не на каких-то порывах, не на каких-то эмоциях! Повторяю: эмоции прогорают как порох. Все эти движения, все эти, знаете, какие-то эти экстазы – всё это, знаете, результат такого вот душевного настроя, но не духовного: Братие, я не мог говорить с вами как с духовными, а как с душевными, как с младенцами во Христе (см. 1Кор. 3:1 ) – вот это постоянство ...и молением о всех святых] и о мне [говорит он], дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах [вот он находился уже в узах и тем не менее исполнял], дабы я смело проповедывал, как мне должно». |
| «Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно о Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью ( σν τη κατ’ οκον αυτν κκλησ( ςι)» (1 Κορ. 16: 19). Выражение κατ’ οκον κκλησα встречается несколько раз у ап. Павла: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагают за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, и домашнюю их церковь ( τν κατ’ οκον ατν κκλησαν)» ( Рим. 16: 3–5 ). «Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана (или Нимфу), и его (или ее) домашнюю церковь ( τν κατ’ οκον αυτς κκλησαν)» ( Кол. 4: 15 ). «Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, и Апфии (сестре) возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви ( τ κατ’ οκν σου κκλησςφ> ( Флм.1–2 ). Если придерживаться русского перевода, то домашняя церковь означает церковь, состоящую из насельников одного дома. Это понимание «домашней церкви» является общепринятым. Естественный вопрос, который мы должны задать себе, заключается в том, каким образом могло возникнуть такого рода явление церковной жизни, и как и почему ап. Павел не только не порицает тех, кто устраивали у себя отдельные церкви, но относился к ним с особою нежностью и вниманием и почти что с благодарностью? Вопрос остается без ответа, потому что Павел не указывал причины, почему некоторые лица устраивали у себя отдельные Евхаристические собрания для небольшой группы верующих. Все «домашние церкви» Павла находились в городах, а потому образование их не могло вызываться неудобством собираться в главной церкви, как это могло быть для жителей пригородов и сел. Единственное объяснение, которое можно было бы дать, заключается в том, что некоторые лица могли стремиться отделить себя и свой dom us от остальных верующих. Эта тенденция могла появиться у христиан из язычников, для которых дом был местом домашнего культа, но такое стремление ни при каких обстоятельствах не могло встретить сочувствия и одобрения Павла, который решительно осуждал образование внутри местной церкви каких-либо соревнующихся групп. Эта тенденция была бы совершенно непонятна у евреев, т. к. для них дом не был местом культа в точном смысле слова. Кроме того, появление отдельных «домашних церквей» было бы в полном противоречии с основной тенденцией церковной жизни того времени к объединению, наиболее полному всех членов церкви в едином Евхаристическом собрании. |
| Оба сына ее, Иаков и Исав, были совершенно одинаковы по своему происхождению – оба родились в одно время и от одного отца и одной матери, и тем не менее тут произошло то же (так было), что и в отношении к Исааку и Измаилу, т. е., как видно из последующего, избрание одного и отвержение другого. – «Отца нашего». Апостол называет Исаака нашим, потому что здесь обращается прежде всего к христианам из иудеев. Рим.9:11 . Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого [дабы изволение Божие в избрании происходило Рим.9:12 . не от дел, но от Призывающего], сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, Прежде чем привести определение Божие о судьбе Исава и Иакова, Апостол считает необходимым сказать об обстоятельствах, при каких было объявлено это определение. Это важно в том отношении, что отсюда еще более приобретает значения означенное определение. Первое обстоятельство – это то, что оба сына Ревекки в то время еще не родились, а второе – как результат первого, – что ни один из них не проявил еще своего настроения в каких-либо поступках. Однако Бог уже тогда предрешил судьбу обоих, для того, чтобы всем и всегда ясно было, что Он избирает и приближает к Себе некоторых лиц по Своему изволению. Почему так поступает Бог ? Отцы и Учители Церкви согласно отвечают: «по Своему предведению» (ср Рим 8:29 ). Хотя Иаков и Исав еще и не существовали, но Бог уже знал, каковы они будут (Иоанн Злат.). – «Сказано было ей». Место из Быт.25:23 Апостол приводит по тексту LXX. – «Больший» – это Исав. – «Меньший» – Иаков. – «В порабощении». Так как потомки Исава были в подчинении у потомков Иакова только со времени Давида до Иорама и при Маккавеях, а здесь указывается, несомненно, постоянное взаимоотношение между этими народами, то естественнее видеть в этом порабощении указание на то, что Иаков станет наследником всех теократических преимуществ, а Исав будет лишен их. Так раб обыкновенно не получал наследства после смерти своего господина: все имущество шло сыновьям господина. |
| Этот Идеал, согласно вышеуказанным требованиям, в истинном вероучении действительно является реально существующим источником и первопричиной всякой любви между людьми и во Вселенной, а также каждого бытия и сущности. Основные признаки Идеала раскрывают, например, строки Библии: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22, 36–40 ). «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14, 6 ). «А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» ( Иер. 10, 10 ). В онтологическом смысле Идеал должен быть первопричиной Самого Себя, всякого бытия и мира в целом, в гносеологическом смысле Он есть Истина, причем дающая возможность человеку познавать Себя. Идеалом такой абсолютной религии – Любви и Истины должен быть создаваемый в ней новый человек, здоровая цельная личность. Эта формируемая, безгранично и созидательно возрастающая в абсолютной религии личность обнаруживает себя («я») как осознанное и целенаправленное: общение с собой и иными; самопожертвование себе и иным; познание себя и иных; стремление к гармоничной совместной полноте бытия с иными; уважение свободы воли любой личности; терпимость к иному; ответственность за себя и все иное. В целом эти требования совпадают с общепринятыми этическими и правовыми нормами. Кстати, даже азбучные рассуждения свидетельствуют об истинности православного учения о Троице. Ведь Бог есть Дух и Личность, ничего иного в Нем нет. Однако Он чем-то воздействует на мир и через что-то получает сведения обо всем в мире (пусть даже между миром и Богом находятся ангелы). Значит, в Нем присутствуют некие три составляющие: Объект действия, Субъект действия и Сущность действия. Все они есть Дух и Личность, и, конечно – один Бог, а не три «бога». Это троичное действие связывает Бога с миром и ангелами, а также осуществляется в Его Собственной внутренней жизни. Или возьмем утверждение православия о том, что Бог есть Любовь. Тогда Любовь должна быть свойством внутреннего бытия Бога, никак не зависящим от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Но тогда в одном Боге существуют Объект, Субъект и Сущность Любви, ибо божественная любовь предполагает все богатство общения – именно общения, а не примитивного самолюбования. В частности, самопожертвования тому, кого любят (здесь – суть православной евхаристической жертвы). Опять Три в Одном и Один в Трех. Приведенные рассуждения ни в коем случае не придают единому и одному Богу каких-либо «сотоварищей». |
| В Евангелии Лука предстает перед нами прежде всего как собиратель преданий, известных ему со слов других. Это явствует из пролога: Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен ( Лк. 1:1–4 ). Лука, таким образом, не претендует на самостоятельность: он прямо указывает на то, что многие уже работают с тем же материалом, с которым работает он, и ссылается на очевидцев как на основной источник информации. В Деяниях дело обстоит иным образом. Здесь он работает с материалом, не имеющим параллелей в других литературных источниках (за исключением отдельных параллелей в посланиях апостола Павла, подтверждающих историчность приводимых Лукой фактов). Он очевидец многих описываемых событий и прямой участник истории, летописцем которой является. Евсевий Кесарийский пишет: Лука, уроженец Антиохии и врач по образованию, большей частью находился вместе с Павлом и деятельно общался также с остальными апостолами. От них приобрел он умение врачевать души, каковое и показал в двух богодухновенных книгах: в Евангелии, которое начертал, по его свидетельству, «как передали ему бывшие изначально свидетелями и служителями Слова»; им, по его словам, он и следовал с самого начала книги; и в Деяниях Апостолов, которые составил не по рассказам, а как очевидец 155 . О том, что Лука был участником по крайней мере некоторых описываемых им событий, свидетельствуют те отрывки книги, где он вводит первое лицо множественного числа ( Деян. 16:8–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16 ). Все эти отрывки касаются путешествий апостола Павла, в которых Лука его сопровождал. О том, что Лука был спутником Павла, свидетельствуют и упоминания о нем в Павловых посланиях ( Кол. 4:14 ; 2Тим. 4:10 ; Флм. 1:24 ). Насколько близко Лука был знаком с Петром и участвовал ли в тех связанных с ним событиях, которым посвящены первые главы книги Деяний? Прямого ответа на этот вопрос в тексте книги мы не находим. Однако нет и каких бы то ни было указаний на то, чтобы Лука был обращен в христианство Павлом. В окружение Павла он попал не из ниоткуда: очевидно, Павел выбрал его в спутники из числа христиан, обратившихся до него. В церковной традиции Лука считается «апостолом от семидесяти», то есть одним из тех семидесяти учеников, которых, согласно Евангелию от Луки, избрал Сам Иисус ( Лк. 10:1 ). Нет ничего ни в Евангелии, ни в книге Деяний, ни в каких-либо иных источниках, что противоречило бы этой информации. |
| Когда уже Спаситель начал свою обычную деятельность на Галилейском берегу озера, многие из народа продолжали поджидать Его около Вифсаиды Юлииной, думая, что Он где-нибудь пребывает там на горе в уединении. Услышав же, что Он уже давно около Капернаума и зная, что ученики отправились одни в лодке, народ крайне дивился этому, и по прибыли к Капернауму многие обращались к Нему с недоуменным вопросом: «Равви, когда Ты сюда пришел?» Спаситель не ответил на этот вопрос праздного любопытства и указал даже спрашивавшим на низменные побуждения, которые привлекали их к Нему. Он упрекнул их за то, что они следовали за Ним не из каких-либо возвышенных или духовных побуждений, не потому, что видели чудеса, но потому, что «ели хлеб и насытились». И затем Он обратился к ним с назиданием: «старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий; ибо на Нем положил печать свою Отец Бог». Сначала они как будто были тронуты и устыдились. Он верно прочитал помыслы их сердец, и они спросили Его: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» – «Вот, дело Божие, чтобы веровали в Того, кого Он послал». – «Какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба даль им есть» ( Пс. 77:24 ). Вывод был очевиден. Моисей давал им манну с неба. Иисус же доселе – намекали они – дал им только ячменных хлебов с земли. Если же Он истинный Мессия, то не должен ли Он, согласно со всеми сказаниями этого народа, наделить их богатством и славой, и вообще всеми благами земными, каких только народное воображение ожидало от грубо понимаемого Мессии. Но Спаситель не преминул исправить ложное мнение и возвести их ум на более высокую степень разумения. Он ответил им, что манну давал им не Моисей, а Бог, и она была лишь прообразом того хлеба небесного, который теперь даст им Отец Сына человеческого. Умы их еще пленялись материальными благами, и они стали просить этого хлеба небесного с таким же рвением, с каким самарянка просила воды, утоляющей всякую жажду. |
| Не диалектикою, не убедительными словами человеческой мудрости утверждали в учениках своих эту веру и св. апостолы, но явлением духа и силы Божественной ( 1Кор. 2:4 ). Мы не можем, отвечали св. апостолы Пётр и Иоанн на запрещение синедриона учить об имени Иисуса, не говорить того, что видели и слышали ( Деян. 4:20 ). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни,… …возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. Так начинает, как известно, своё Первое Соборное Послание возлюбленный ученик Христов, Иоанн. Таким образом вера или неверие в данном случай сводятся в сущности к доверию или недоверию в отношении к апостольскому свидетельству, записанному в наших св. Евангелиях и других книгах нового завета. Исходным пунктом наших рассуждений является следовательно чисто исторический вопрос: подлинно ли достоверную историю виденного и слышанного св. апостолами и ими свидетельствованного в своей проповеди имеем мы в св. Евангелиях? Очевидно, что чрез такой или иной ответ на этот общий и основной вопрос сам собою уже предрешается и другой вопрос, вопрос о действительности или достоверности чудес Господа; остаётся немногое прибавить к разъяснению лишь, так сказать, внутренней стороны этого последнего, частного вопроса, т. е. к разъяснению истинного смысла чудес Божиих как в Евангельской, так и во всей вообще библейской истории, истории домостроительства нашего спасения во Христе Иисусе. I. Итак, в виду возражений новейшей критики ставим первый, основной вопрос: подлинно ли достоверную историю виденного и слышанного св. апостолами и ими свидетельствованного в своей проповеди об И. Христе имеем мы в Евангелиях и других книгах Нового Завета? Отвечая на этот вопрос, мы последуем в своих рассуждениях о нём тому порядку, какой требуется общими правилами исторической критики в вопросах подобного рода; мы не требуем от наших противников каких-либо особенных привилегий в этом отношении для наших свящ. памятников; просим лишь, чтобы критика их, как бы ни была она строга, была во всяком случае беспристрастна и основательна, не осуждала наперёд, в силу предзанятых ложных теорий, того, что требует ещё внимательного и всестороннего обсуждения, основанного на здравом соображении всех тех особенных обстоятельств, среди каких как происходили или совершались события исследуемой свящ. истории, так потом распространялось и утверждалось предание о них, устное и письменное. |
|
|
