| В связи с указанными пророчествами и законами стоит и рассматриваемое выражение Моисея. Этим закончим разбор возражений против подлинности Пятикнижия и перейдем к более обширному вопросу о единстве Пятикнижия. Единство Пятикнижия 1) Разбор критических возражений против единства Пятикнижия Современные критики Пятикнижия, кроме анахронизмов и иногда отказываясь от последних, обращают очень серьезное внимание на единство Пятикнижия и отвергают его. Это отношение, как мы видели из истории вопроса, началось еще давно, с XVII-ro, XVIII-ro и ΧΙΧ-го вв., продолжается и доселе с разными вариациями в частностях. Стараясь казаться в своих выводах объективными, критики ссылаются на мнимые библейские свидетельства о различии писателей Пятикнижия. Их критики находят в следующих местах. 4Цар.17:13 : «тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь от злых путей ваших, и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим, и которое Я преподал вам чрез рабов Моих пророков». Еще, 1Езд.9:11 : " ибо мы, – говорит Ездра, – отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты чрез рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтоб овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов и их мерзостями». Но, кажется, и эти тексты едва ли могут быть признаны «объективными» свидетельствами о различии писателей Пятикнижия, потому что о последнем, как письменном памятнике, здесь нет ни слова. А устно произносившиеся пророками «заповеди, уставы и повеления» Господни, а равно и предостережения о земле Ханаанской, находятся, действительно, кроме Пятикнижия, во многих Священных книгах ( Нав.23:6–13; 24:13–24 ; Суд.6:8–10 ; Ис.1 и 5 глл.; Иер.2–18 глл.; Иез.20 и 23 глл.), но они не имеют отношения к Пятикнижию и его написанию. Более распространенным и давним, часто встречавшимся нам в истории вопроса о подлинности Пятикнижия доказательством различия его писателей, считается употребление в нем имен Божиих. Ухватившись за гипотезу Астраюка, приложенную им лишь к книге Бытия, критики продолжили ее на все Пятикнижие и исторические книги. С течением времени они нашли, что «древние документы и фрагменты», из коих образовалось Пятикнижие, обнимали и позднейшие Моисея эпохи: Иисуса Навина, судей, царей, а потому и Пятикнижие, очевидно, имеет гораздо позднейшее Моисея происхождение. Остановимся на этом доводе. |
| В стихе изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его» (6:2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова «два дня, третий день» обозначают кратность времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле, это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах апостола Павла «Христос... восста в третий день по писанием» ( 1Кор.15:14 ) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день. Стихи 11,1. «Из Египта воззвах сына Моего», буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, евангелист Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа ( Мф.2:15 ). На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельные события земной жизни Христа. В стихе изображает спасение от плена, как избавление от смерти. «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» ( Ос.13:14 ). Апостол Павел приводит это место в Первом Послании к Коринфянам», как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью ( 1Кор.15:55 ). Апостол смотрит на ассиро-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную, как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа. |
| В тексте ЕИ нет мысли о бессмертии человеческого духа, которая так ясно выражена в священных новозаветных книгах. «Иуда сказал Иисусу: «умирает ли человеческий дух»? Иисус сказал: «Потому и приказал Бог Михаилу давать духи людей им взаём, чтобы они могли предлагать услуги, но Великий приказал Гавриилу дарить духи великому роду без правителя над ним, что есть дух и душа» (54 с.). Нет необходимости умножать цитаты. ЕИ является от начала до конца чисто гностическим трактатом. Он никакого отношения не имеет ни к историческому Иисусу, ни к реальным событиям евангельской истории. Не нужно доказывать и то, что Иуда (Искариот) никогда не писал ничего подобного. Мысли, термины и имена, которыми изобилует текст, стали появляться в другую эпоху, когда Иуды давно уже не было в живых. Обычно ученые подложность текста определяют по анахронизмам, т. е. по присутствующим в тексте реалиям, которые относятся к другой эпохе. В ЕИ их находить не нужно: весь текст – относится к другому времени. Все произведение представляет собой сплошной анахронизм. Трактат этот по идеям, языку и духу абсолютно чужд библейской традиции. Сказано ли в Библии что-нибудь о жизни на других планетах? иеромонах Иов (Гумеров) Священное Писание ничего не говорит о жизни вне земли. Библейское учение всецело построено на мысли об уникальности земли и жизни на ней. С этого начинается первая священная книга: В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт. 1:1 . Это же принципиальное различение неба и земли мы встречаем в конце Библии: И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет ( Откр. 21:1 . Небо (евр. слово шамайим, как и греч. уранос) в Писании имеет два значения: видимое и невидимое небо. Когда земля берется в сравнении с небом, то последнее понимается в духовном значении: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах ( Ин. 3:13 . В великих событиях, связанных с Боговоплощением, искупительным Подвигом и Воскресением Иисуса Христа, ясно и однозначно выражено учение об исключительности человека как разумной твари. |
| «В тесноте» – в тяжелых обстоятельствах. С 8 ст. Давид описывает очень картинно оказанную ему Богом помощь, когда вся природа подчинялась Его велению и шла на защиту гонимого праведника. Может быть указанные здесь проявления Божественной силы являются только образами, какими хотел Давид обозначить Его господство над всем миром и людьми, а может быть он разумел здесь факт действительной помощи ему Бога, проявленной в действиях сил и явлений природы. В борьбе с какими врагами и когда была оказана Давиду такая помощь, в исторических книгах указаний нет. Пс.17:8 . Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался [Бог]; Изображение сильной грозы. – «Основания гор» – от удара грома тряслась земля в своих глубоких недрах, до которых, по воззрениям древних, доходили корни, основания гор. Пс.17:9 . поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него. «Дым от гнева Его», «огонь поядающий» и «горячие угли» – образы туч и молнии. Пс.17:10 . Наклонил Он небеса и сошел, – и мрак под ногами Его. Обычный образ явления Бога ветхозаветному человеку – в тучах и облаках, поэтому «наклонение небес... и мрак под ногами Бога» – появление тучи. Пс.17:11 . И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. Херувимы – небесные бесплотные духи, ближайшие и самые быстрые исполнители Его воли, почему обыкновенно их изображали с 6-ю крылами. Здесь выражение «воссел на херувимов» – объясняется последующим – «понесся на крыльях ветра», т. е. туча приближалась с необыкновенной быстротой. Пс.17:12 . И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных. Эта туча была местом пребывания Бога, как шатер служит местом обитания человека, см. 10 ст. Пс.17:14 . Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные. Удары и раскаты грома – грозный глас Божий. Пс.17:16 . И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего. |
| В этом отношении третья и четвертая книги Царств частью отличаются от прежде рассмотренных исторических книг, частью сходны с ними. Отличаются обозреваемые книги тем, что упоминают много раз о древних исторических писаниях, имевших общеизвестные во время писателя исторический авторитет и всем легко доступных для чтения. О подобных записях, а тем более обширных «книгах», мало и редко говорилось в ранее нами обозренных исторических писаниях. Писатель 3 и 4 книг Царств упоминает часто о следующих памятниках письменных: 1) «Книга словес Соломона ( 3Цар.11:11 ), в коей описаны были прочие события Соломона (умолчанные или кратко лишь упомянутые свящ. историком) и все, что он делал и мудрость его», 2) «Книга словес дней царей иудейских». Цитируется 15 раз в истории иудейского царства, как такое повествование, в коем заключаются подробные сведения о «прочих событиях и делах Ровоама» ( 3Цар.14:20 ), Авии ( 3Цар.15:7 ), о «делах Асы, всех его подвигах и городах, которые он построил» ( 3Цар.15:23 ); о «прочих делах Иосафата и подвигах его и как он воевал» ( 3Цар.22:45 ); о делах Иорама ( 4Цар.8:23 ), Иоаса, Иоафама, Ахаза, Амасии, Азарии ( 4Цар.12:19;14:18;15:6,36;16:19 ); «прочее о Езекии и о всех подвигах его и о том, что он сделал пруд и водопровод и провел воду в город» (Иерусалим – 4Цар.20:20 ); «прочее о Манасии и обо всем, что он сделал и о грехах его, в чем он согрешил» ( 4Цар.17 ), о делах Аммона и Иосии ( 4Цар.21:25;23:28 ). Последним упоминается Иоаким и его дела ( 4Цар.24:5 ). 3) Аналогичное содержание и третьего обширного письменного памятника: «Книги словес дней царей израильских», цитируемой 18 раз и заключающей «прочие дела» израильских царей: Навата, Ваасы, Охозии, Захарии, Менаима, Факии ( 3Цар.15:31;16:5,14 ; 4Цар.1:18;15:11;21:26 ), и особые подробности в правлении некоторых из них, например, «как воевал и как царствовал Иеровоам, сын Навата» ( 3Цар.14:19 ), заговор Замврия ( 3Цар.16:20 ), «мужество» Амврия, Ииуя и Иохаза, которое они показали (вероятно в войнах и правлении – 3Цар.16:27 ; 4Цар.10:34;13:8 ), построенный Ахавом дом из слоновой кости и города, которые он построил ( 3Цар.22:39 ), «мужество Иоаса и как он воевал с Амасиею, царем иудейским» ( 4Цар.13:12 и 14:15), мужественные подвиги Иеровоама 2-го, «как он воевал и возвратил Израилю Дамаск и Емаф», принадлежавшие Иуде ( 4Цар.14:28 ), заговор Селлума ( 4Цар.15:15 ). Последним упоминается Факий и его дела ( 4Цар.15:31 ). Таковы три, очевидно обширные, письменные памятника, заключающие сведения более пространные и полные о событиях и лицах описываемого свящ. историком времени. |
| Вместе с тем некоторые из граждан возымели смелость не допускать домогавшегося вторгнуться и исполнить своё намерение. Они воззвали, что нужно взяться за оружие и мужественно умереть за закон отеческий, и произвели в храме великое смятение; с трудом быв удержаны старейшинами и священниками, они остались в том же молитвенном положении. Народ, как и прежде, продолжал молиться. От совокупного, напряжённого и тяжкого народного вопля происходил невыразимый гул. Казалось, что не только люди, но и самые стены, и все основания вопияли, как бы умирая за осквернение священного места. А первосвященник Симон, преклонив колена пред святилищем и благоговейно распростёрши руки, творил молитву: «Господи, Господи, Царь небес» и проч. ( 3Мак.1:14–22, 24–25, 2:1–2 ) и далее. Здесь ясно виден тот же самый дух, который одушевлял и современных Олоферну иудеев, а это служит новым подтверждением выраженного нами предположения, что в книге Иудифь описываются события из времени царствования Антиоха III. Первосвященник Симон II, как можно заключать из сейчас приведённого места и из изображения деятельности прочих первосвященников, представляемого в других библейских книгах и в Древностях Иос. Флавия, исполнял то же самое, что приписывается в книге Иудифь Иоакиму; а потому тожество этих двух личностей можно считать совершенно достоверным. Что же касается до изменения имени первосвященника, то оно объясняется тем обстоятельством, что автор книги Иудифь, но всей вероятности, видел в деятельности Симона II аналогию с деятельностью Иоакима, бывшего первосвященником в персидскую эпоху, и потому, не желая назвать Симона II собственным его именем, считал себя в праве приписать ему имя Иоакима. Вполне сообразно с обстоятельствами этого времени, рядом с первосвященником стоит совет старейшин (γερουσα), который в эпоху владычества Селевкидов заведовал всеми важнейшими делами государства [сн. ( 1Мак.12:6 , 2Мак.1:10, 4:44, 11:27 , 3Мак.1:8 ). Иос. Флавия Древности XII, 3, 3. XIII, 5, 8]. – Гораздо более представляет затруднений вопрос о том, что нужно разуметь под Ветилуей (Βαιτυλοα, Βετολοα, Βετυλω, Βαιτουλα, Bethulia), которая в книге Иудифь представляется главным местом действия? Так как на Ветилую, кроме этой книги, нигде ещё нет указаний, то многие из исследователей Св. |
| Во-вторых, несмотря на упоминание о них лишь в общих намеках, явления прошлой истории, связанные с пророческой деятельностью, без особенного труда могут быть угаданы и представлены с положительным историческим содержанием. В каких же формах известно было пророчество прошлого времени Амосу и Осии? Кроме рассмотренных изречений о пророках-предшественниках ответ на этот вопрос мы можем почерпнуть из тех наименований, которые употребляются в применении к древним пророках в книгах прор. Амоса и Осии. Небольшой отдел из книги прор. Амоса – Ам. 7:12–16 в этом отношении заслуживает особенного внимания, так как в нем мы находим главнейшие обозначения пророческой деятельности, известные во времена пр. Амоса и вместе – ясно выраженную пророком оценку явлений, связанных с этими обозначениями. Отдел этот читается так: 12. И сказал Амасия Амосу: провидец ()! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и пророчествуй (). 13. А в Вефиле больше не пророчествуй (), ибо он святыня царя и дом царский. 14. И отвечал Амос, и сказал Амасии: я не пророк () и не сын пророка () я был пастух, и собирал сикоморы. 15. Но Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю. 16. Теперь выслушай слово Господне: ты говоришь: не пророчествуй (), и не произноси слов на дом Исааков... Здесь о пророческом звании употреблены три наименования одно Амасией – chozeh и два прор. Амосом – nabî и ben–nabî. Кроме того Амасия и Амос употребляет однокоренное с nabî выражение hinnabei (thinnabej). Разговор между Амасией и Амосом идет в таком тоне, что оба беседующие, очевидно, хорошо понимают, что обозначает каждое из этих наименований, т. е. оба подразумевают под ними явления с определенным содержанием. Отсюда ясно, что во времена Амоса известны были три формы проявления пророческого духа: chozeh, nabî и ben–nabî. Исторический смысл последних двух наименований не возбуждает сомнений. Священные источники под словами nabî и ben–nabî, когда оба эти слова стоят рядом одно с другим, разумеют известные явления пророческого духа, имевшие место в особенно трудные религиозные и политические кризисы библейской истории: а) во времена филистимских утеснений при Самуиле и б) в так называемый сирийский период израильской (сев. |
| – Во-первых, на это указывает название книги, о чем ранее уже было сказано. – В ст. 1:5 говорится о завесах Соломона , а они едва ли могли быть после Соломона. – В ст. 3:7 и далее говорится о брачной процессии Соломона, причем описывает ее явно свидетель этой процессии. – То, что говорится о башне Давидовой (4:4) и о винограднике Соломона в Ваал-Гамоне (8:11) и условиях, на которых он был отдан на хранение (ст. 12), явно могло быть известным именно жителям Иерусалима и владетелю виноградника. По крайней мере, невероятно, чтобы такие подробности были известны людям, жившим гораздо позднее Соломона. Нелишне заметить, что вся книга свидетельствует о великолепном знании и любви ее автора к природе Святой Земли, ее ландшафту, растениям, животным. А это вполне созвучно с тем, что мы знаем о Соломоне: «И говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар. 4:33 ). – В Песни Песней упомянут нард (1:12; 4:13.14). Это слово санскритское и указывает на траву, растущую в Индии на Гималайских горах. Известно, что корабль Соломона с корабельщиками Хирама Финикийского из Ецион-Гавера отправлялся за золотом в Офир (Индию) ( 3Цар. 9:26–28 ). Золото было доставлено (ср. Пс. 44:10 ). Это было скорее всего первое знакомство евреев с Индией. Тогда могли привезти и нард. Уже в последние годы Соломона Идумея отделилась от его царства и путь к Ецион-Гаверу из Иерусалима перестал быть свободным для евреев. Впоследствии, когда царь Иосафат поразил идумеян (обитателей горы Сеира), он построил было корабли в Ецион-Гавере, но они были разбиты бурею ( 2Пар. 20:35–37 ). Так что связи с Индией у Израиля больше не было. Итак, упоминание нарда явно указывает на времена Соломона. – Можно, конечно, возразить, что израильтяне, познакомившись с нардом при Соломоне, знали его и потом. К этому можно добавить, что целый ряд естественно-исторических наименований впервые упомянут в книге Песнь Песней, а потом уже появляется в более поздних книгах Священного Писания. |
| Вождь еврейского народа Иисус Навин, увидевши у стен Иерихона незнакомца, спросил его: наш ли ты, или от врагов наших? Незнакомец отвечал: я вождь воинства Господня, теперь пришел (сюда). Иисус пал лицем своим на землю и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, Свято. Иисус так и сделал ( Нав. 5:14–15 ). Ангел не только принял поклонение Иисуса Навина, но потребовал от него почитания и по отношению к тому месту, где Иисус Навин сподобился беседовать с небесным вестником. О рождении Судии еврейского народа, Сампсона, рассказывается: когда евреи за свои беззакония покорены были филистимлянами, Ангел явился сначала жене благочестивого человека Мапоя, а потом и самому Маною и обещал, что от бывшей неплодною жены Маноя родится сын, который будет защищать израильтян от филистимлян. После этого·Маной принес жертву Богу. Когда же пламень от жертвенного огня стал подниматься к небу, Ангел Господень поднялся в пламени. Видя это, Маной и жена его пали лицем на землю ( Суд. 13:20 ). То вит и Товий поклонились Ангелу Рафаилу ( Тов. 12:16 ). Пророк Даниил поклонился Ангелу ( Дан. 10:9–15 ). Примечание: 1) Мнимо-духовные христиане, по поводу свидетельств из книги Товита и из других книг неканонических, возражают, что эти свидетельства не имеют значения. Но это возражение не состоятельно, во-первых, потому что указанное свидетельство из книги Товита не есть единстве иное основание для выясняемой истины о почитании св. Ангелов; оно находится и во многих книгах канонических; во вторых, хотя книга Товита и не каноническая, по тем не менее ее свидетельство имеет полную историческую достоверность, доказывая существование у евреев (имевших богооткровенный закон) почитания Ангелов и поклонения им. 2) Далее возражают сектанты, что праведники (вышепоимен.) поклонялись св. Ангелам лишь тогда, когда удостаивались видения сих Ангелов, а православная Церковь учит молиться св. |
| Возможно, наименование земли Уц связано с упомянутым в книге Бытия (10, 23) Уцем. Он приходился сыном Араму, внуком Симу, правнуком Ною. В книге Бытия упоминается и другой Уц (22, 21). Он приходился сыном Нахору и племянником Аврааму. Младшим братом этого Уца был Вуз, ставший отцом Арама. Потомком Вуза и Арама (Рама) видимо был один из персонажей книги Иова – Елиуй («Вузитянин из племени Рамова»). Иосиф Флавий считал повествование, изложенное в книге Иова исторически достоверным. 10 Такого же мнения придерживалось большинство древних еврейских раввинов. Впрочем, в Талмуде встречаются и иные мнения. Как указывает профессор П.А. Юнгеров : «Раввин Раш-Лакиш и Самуил бар-Нахман говорили, что Иов никогда не существовал, и книга его имени есть притча… . Другой раввин, неизвестный по имени, утверждал, что Иов – миф и никогда не существовал». 11 Христианские писатели традиционно считали историю праведного Иова реальным историческим событием. В эпоху древней Церкви лишь осужденный V Вселенским Собором Феодор Мопсуестский считал, что Иов никогда не существовал, а его история – притча, а не описание реальных событий. Впоследствии такого мнения стали придерживаться многие ученые-рационалисты, в том числе А.В.Карташов. Надо сказать, что у ряда восточных народов сохранились предания о праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников – Ноя и Даниила. Причем речь ведется от имени Господа «Сын человеческий! – обращается Господь к пророку. – Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа, Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своей спасли бы только свои души..., – не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души» ( Иез.14, 13 – 20 ). Упоминается Иов и в Новом Завете, в Послании святого апостола Иакова, как образец терпения: «Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» ( Иак.5:11 ). Отметим, что в принятом нашей Церковью церковно-славянском тексте это место передается несколько невразумительно: «Терпение Иовле слышасте и кончину Господню видесте». На эту невразумительность славянского текста указывал еще святитель Филарет Московский . Известный русский библеист протоиерей Герасим Павский придавал большое значение свидетельствам книги пророка Иезекииля и послания апостола Иакова. «В книге Иова не встречается ничего такого, – писал протоиерей Герасим, – что могло служить основанием для отвергающих подлинность сей истории, а хотяб представлялись какие недоумения неблагоприятствующие оной, однако они останутся слабее ясных, в пользу ее, свидетельств Иезекииля и Апостола Иакова». 12 |
|
|
