| В 6, 1–3 пророк изображает будущее спасение как исцеление и воскресение в третий день. «Оживит нас через два дня, и в третий день восставит нас, и мы будем жить перед лицем Его» (6, 2). В историческом смысле, в приложении к древним израильтянам, слова «два дня, третий день» – обозначают краткость времени, после которого пленникам будет даровано избавление. В мессианском смысле это пророчество, по святоотеческому толкованию, содержит предсказание о всеобщем, духовном воскресении людей, освобождение их от рабства греху через Иисуса Христа и наследии вечной жизни по воскресении из мертвых, начало которому положено воскресением Иисуса Христа. Поэтому многие экзегеты думают, что в словах ап. Павла «Христос... восста в третий день по писанием» ( 1Кор. 15, 14 ) подразумевается данное пророчество, т.к. в Ветхом Завете, кроме этого пророчества и прообраза – трехдневного пребывания Ионы во чреве кита, нигде не говорится о воскресении Спасителя в третий день. Слова 11, 1. «Из Египта воззвах сына Моего», буквально относящиеся к изведению евреев из египетского плена, св. ев. Матфей приводит как пророчество об удалении в Египет и возвращении из него Богомладенца Христа ( Мф. 2, 15 ). На первое из этих событий (пребывание и исход евреев из Египта) евангелист смотрит как на прообраз второго. Как пребывание Израиля в Египте в то время, когда он был, как народ, еще младенцем, было нужно для его спасения от голода и пагубного влияния в Ханаане, так и пребывание Богомладенца Христа в Египте было необходимо для сохранения Его от меча Ирода. Основанием для такого понимания является тот факт, неоднократно засвидетельствованный в священных книгах, что ветхозаветный Израиль был прообразом Мессии и в важнейших событиях своей жизни он прообразовал отдельно события земной жизни Христа. В 13, 14 – пророк изображает спасение от плена как избавление от смерти. «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» ( Ос. 13, 14 ). Ап. Павел приводит это место в 1 Послании к Коринфянам как пророчество о сошествии Христа во ад и победе Его над смертью ( 1Кор. 15, 55 ). Апостол смотрит на ассирийско-вавилонский плен как на образ духовного плена, а на освобождение от него и возвращение в землю обетованную как на прообраз освобождения людей от греха и смерти через Иисуса Христа. |
| в аиде вопросов не задают 555 . В книге есть один отрывок, который, как может показаться, говорит о значении посмертного суда для этики: Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его. Минутное страдание производит забвение утех, и при кончине человека открываются дела его 556 . Однако следующий стих показывает, что воздаяние, о котором идет речь, просто соответствует доброй или дурной репутации: Прежде смерти не называй никого блаженным; человек познается по кончине своей 557 . Именно репутация, а также надежда на новое поколение позволяет обрести такую надежду в настоящей жизни: Как зеленеющие листья на густом дереве – одни спадают, а другие вырастают: так и род от плоти и крови – один умирает, а другой рождается. Всякая вещь, подверженная тлению, исчезает, и сделавший ее умирает с нею 558 . Здесь есть некая надежда, но не такая, которую предлагали фарисеи. Почему же саддукеи противостояли доктрине воскресения? Аристократы разных времен и культур делали все, чтобы обеспечить себе в загробной жизни привычную роскошь и комфорт. Без сомнения, так обстояло дело в Древнем Египте и во многих других обществах. Иногда убивали рабов, а порой даже и жен, чтобы окружить умершего подобающими домочадцами в загробной жизни. Кроме того, власть имущие иногда поддерживали надежду на жизнь после смерти, чтобы унять ропот бедных и бесправных на свой жребий в настоящем. «Воскресение» как официальная догма могла бы стать средством удержания простых людей в рамках. Поэтому тот факт, что иудейские аристократы I века решительно отвергали всякую будущую жизнь, противоречит социологическим законам. Может быть, дело в отсутствии соответствующего учения в фундаментальных текстах Писания, то есть в Пятикнижии? Ни в Пятикнижии, ни в «ранних пророках» (исторических книгах от Иисуса Навина до Царств) нет ничего даже близкого Дан 12:2–3 , Ис 26:19 или Иез 37:1–14 . Но к I веку, как мы увидим, поиск текстов о «воскресении» даже в самой Торе стал обычным занятием фарисеев и в какой–то мере также и для христиан. Почему же саддукеи так устойчиво этому сопротивлялись? |
| В главе 24 с. Сирахов снова возвращается к учению о Премудрости, глава эта имеет особый заголовок Α’νεσις σοφας — похвала Софии. 1. «Премудрость прославит душу ее, ψυχν αυτς, и среди народа своего будет восхвалена. 2. В церкви Всевышнего откроет уста свои и пред воинством Его будет восхваляться. 3. Я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю; 4. Я поставила скинию и престол мой на столпе облачном; 5. Я одна обошла круг небесный и во всяком народе и племени имела я владение; 6. Между всеми ими (народами и племенами) я искала успокоение, и в чьем наследии водвориться мне. 7. Тогда Создатель всех повелел мне и Произведший меня ( κτσας με) указал мне покойное жилище и сказал: 9. поселись в Иакове и прими наследие в Израиле. 10. Прежде век от начала Он произвел меня — κτισεν με, — и я не скончаюсь во веки». (Продолжение этой речи, стихи 14 — 36 представляют восхваление премудрости и выражают ее отношение к закону Моисея.) Тексты с. Сираха свидетельствуют о Премудрости, как миротворческом начале, но совсем не располагают видеть в ней Вторую Ипостась. Скорее даже характеристика Премудрости здесь говорит о действии в ней и чрез нее благодатной силы Духа Святого , действующего в Церкви (в частности в Церкви Ветхозаветной). Также и здесь устанавливается различие между Господом, произведшим или имеющим Премудрость, и самою Премудростью, как божественным началом, сущим у Бога и неотделимым от Бога, но с ипостасями Его не отожествляющимся. Итак, те комментарии к Притч., которые имеются хотя и в неканонических книгах, но тем не менее входящих в состав Библии и высоко чтимых Церковью, не только не подтверждают того распространенного патристического толкования текста о Премудрости, что здесь разумеется ипостасное Слово Божие, но, надо прямо сказать, с ним несовместимы. И если бы нужно было выбирать между двумя свидетельствами по их удельному весу, то предпочтение пришлось бы отдать неканоническим книгам Библии. Но, к счастью, такого выбора совершать и не приходится, ибо патристические суждения достаточно разъясняются из своего происхождения в борьбе с арианством и, будучи явно окрашены этой борьбой, достаточно раскрываются в своей исторической обусловленности и относительности. |
| В главе 24 с. Сирахов снова возвращается к учению о Премудрости, глава эта имеет особый заголовок Ανεσις σοφας – похвала Софии. 1. «Премудрость прославит душу ее, ψυχνατς, и среди народа своего будет восхвалена. 2. В церкви Всевышнего откроет уста свои и пред воинством Его будет восхваляться. 3. Я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю; 4. Я поставила скинию и престол мой на столпе облачном; 5. Я одна обошла круг небесный и во всяком народе и племени имела я владение; 6. Между всеми ими (народами и племенами) я искала успокоение, и в чьем наследии водвориться мне. 7. Тогда Создатель всех повелел мне и Произведший меня ( κτσας με) указал мне покойное жилище и сказал: 9. поселись в Иакове и прими наследие в Израиле. 10. Прежде век от начала Он произвел меня –κτισν με, – и я не скончаюсь во веки». (Продолжение этой речи, стихи 14 – 36 представляют восхваление премудрости и выражают ее отношение к закону Моисея.) Тексты с. Сираха свидетельствуют о Премудрости, как миротворческом начале, но совсем не располагают видеть в ней Вторую Ипостась. Скорее даже характеристика Премудрости здесь говорит о действии в ней и чрез нее благодатной силы Духа Святого 96 , действующего в Церкви (в частности в Церкви Ветхозаветной). Также и здесь устанавливается различие между Господом, произведшим или имеющим Премудрость, и самою Премудростью, как божественным началом, сущим у Бога и неотделимым от Бога, но с ипостасями Его не отожествляющимся. _______________ Итак, те комментарии к Притч., которые имеются хотя и в неканонических книгах, но тем не менее входящих в состав Библии и высоко чтимых Церковью, не только не подтверждают того распространенного патристического толкования текста о Премудрости, что здесь разумеется ипостасное Слово Божие, но, надо прямо сказать, с ним несовместимы. И если бы нужно было выбирать между двумя свидетельствами по их удельному весу, то предпочтение пришлось бы отдать неканоническим книгам Библии. Но, к счастью, такого выбора совершать и не приходится, ибо патристические суждения достаточно разъясняются из своего происхождения в борьбе с арианством и, будучи явно окрашены этой борьбой, достаточно раскрываются в своей исторической обусловленности и относительности. |
| В издательстве Сретенского монастыря вышла первая в серии из шести книг под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и учение» митрополита Илариона (Алфеева). Основным центром этого уникального труда является личность Иисуса Христа, Его облик. Полемизируя с разными течениями западной новозаветной науки, автор возвращает нас к евангельскому тексту – единственному достоверному источнику, свидетельствующему о Господе Иисусе Христе. Представленный в книгах исторический контекст помогает лучше представить события евангельской истории. Первый том посвящен событиям от предыстории рождения Спасителя до Его выхода на проповедь. Первые шаги Иисуса Христа. Рукописная икона. Фрагмент Детские годы Иисуса прошли в Назарете. Об этих годах мы знаем очень мало. Матфей не говорит о них ни слова, а Лука весь период жизни Иисуса до достижения Им двенадцатилетнего возраста умещает в одну фразу: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем (Лк. 2, 40). Что стоит за этой фразой? Чтобы понять, как был воспитан Иисус, Сын Человеческий, мы должны представить себе жизнь благочестивой семьи среднего достатка из скромного галилейского города. Если верить предположению о том, что у Иосифа было шестеро детей от первого брака, то весьма вероятно, что все они жили в одном доме и что Иисус воспитывался среди Своих сводных братьев и сестер, которые были значительно старше Его. В Назарете в то время проживало, как полагают, не более пятисот человек . Все знали друг друга и родственников друг друга, что убедительно подтверждается рассказом о посещении Иисусом Назарета уже в зрелом возрасте: И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда? сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это? (Мф. 13, 54–56). В этом рассказе Иисус назван плотниковым сыном. В параллельном повествовании Марка, цитированном нами выше, Иисус назван плотником (см. Мк. 6, 3). Это указывает на профессию Иосифа, которой, надо полагать, Иисус тоже овладел. Вполне возможно, что семья Иосифа была единственной семьей в маленьком городе, занимавшейся плотницким ремеслом. Большинство жителей города было вовлечено в сельскохозяйственные работы, и весьма вероятно, что Иосиф изготавливал для них орудия производства. Так полагал во II веке Иустин Философ, писавший об Иисусе: «Его почитали сыном Иосифа плотника, и Он... был принимаем за плотника, ибо Он, живя среди людей, занимался плотничными работами, делал орала и ярма» . Употребление Иисусом термина «ярмо» в Мф. 11, 30 (греч. ζυγóς, в русском переводе «иго») может служить косвенным подтверждением этого предположения. |
| В отличие от повествования 4-й главы, где «все происходит в небе, в надвременности или всевременности, не приуроченное ни к какому из земных времен и событий» 261 , в 5-й главе дано указание на определенное историческое событие – а именно когда Агнец «был заклан» ( Откр 5: 9 ) и «победил» ( Откр 5: 5 ). Из контекста Откр 5 очевидно, что речь идет о победе Христа над смертью и силами зла, совершившейся в Его вольной смерти 262 и Воскресении. Далее в 5-й главе описывается взятие Христом запечатанной книги и поклонение Ему небесных сил, что соотносится со словами из Откр 3: 21 о восшествии Христа на престол. Также в Откр 5: 6 говорится, что Агнец находится «посреди престола». Важно отметить, что указанные в 5-й главе события уже произошли (соответственно после Воскресения Христова), и восшествие на престол в Откр 3: 21 также есть уже совершившееся событие: «Я… сел " (греч. κθισα – форма аориста, прошедшего времени) 263 . Исходя из вышесказанного, основной темой раздела Откр 4–5 можно считать победу закланного Агнца и Его прославление всеми небесными силами. Новозаветные параллели Откр 5 . О прославлении Христа, открытом ап. Иоанну в видении и изображенном в Апокалипсисе, говорится во многих новозаветных книгах. В частности, упоминается о восшествии Христа «одесную силы Божией» ( Лк 22: 69 ), «одесную (престола) величия на высоте» ( Евр 1:3 ). В Послании к евреям, как и в Откр 5 , основанием для увенчания Христа «славой и честью» видится Его жертвенная смерть: «…видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» ( Евр 2: 9 ). Ближайшей же новозаветной тематической параллелью к 5-й главе Апокалипсиса является широко известный христологический гимн Послания ап. Павла к филиппийцам, где описывается превознесение Христа, последовавшее за Его предельным уничижением: «…смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп 2: 8–11 ). |
| В параллельных повествованиях книг Царств об этих фактах не упоминается ( 3Цар.15:1–7 ; 4Цар.12гл.,14:7). Даже о благочестивейшем царе Езекии, почитатель священства, культа, храма, праздников, вообще по взгляду критиков «любимце» писателя Паралипоменон, и то не постеснялся последний заметить: «не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его и был на него гнев Божий и на Иудею, и на Иерусалим… и оставил его Бог , чтобы испытать его " … ( 2Пар.32:25–31 ). Подобных замечаний в параллельном, хотя и более подробном, повествовании книг Царств нет (срав. 4Цар.20гл.). Кажется, из приведенных примеров ясно, что тенденциозностью писателя Паралипоменон пропуск или пополнение повествований нельзя объяснить и через то заподозривать историчность его дополнительных повествований. Нет, он в своих повествованиях так же беспричастен, как писатель книги Царств. Чтобы убедиться в этом, стоит только прочесть его заключение к истории иудейского царства во 2Пар.36:14–17 : (Седекия) да и все начальствующие над священниками и над народом много грешили… и осквернили дом Господень… и посылал Господь к ним пророков… но они издевались над посланными от Бога, и пренебрегали словами Его и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так, что не было ему спасения… Может ли тенденциозный панегирист так заключать и заканчивать историю «прославляемых» им царей и своего отечества? Нет и нет! Видна ли «ненависть» к израильскому царству? О существовании ее заключают из упоминания в Паралипоменон о союзе Иосафата с Охозией израильским царем и погибели их союзных кораблей в «наказание» за этот союз ( 2Пар.20:35–37 ). О погибели этих кораблей говорится и в книгах Царств ( 3Цар.22:49 ), только о союзе не говорится. Таким образом, причинная связь, заимствованная а Паралипоменон из речи пророка Елиезера, обличавшего этот союз ( 2Пар.20:35–37 ), ставиться в вину писателю Паралипоменон. А выводы отсюда (собств. из причинного союза) очень немалые: писатель Паралипоменон, говорят, «по ненависти к израильскому царству, сочинил» сам речь Елиезера, а затем по той же «ненависти» он намеренно «опустил» всю историю израильского царства. |
| В предыдущем абзаце мы подробно рассмотрели информацию контекста, позволяющую отнести какой–либо вопрос к действительным. Здесь же мы приведем некоторые указания, касающиеся выделения риторических вопросов. 1 . Многие из риторических вопросов расположены в Посланиях, где на них может отвечать только сам пишущий или же тот, кто пишет ему ответное письмо. Поэтому основные проблемы возникают в исторических книгах (Евангелиях и Деяниях), где часто встречаются ситуации (поучения, проповеди и т. п.), в которых слушающие иногда отвечают на риторический вопрос. Поясним это подробнее. Из всего вышеизложенного можно было бы заключить, что только действительный вопрос может получить ответ, и что последний, таким образом, служит признаком Действительности» вопроса. Однако это далеко не всегда так. Риторические вопросы несут в себе некую новую информацию, а так как слушателям естественно на нее откликаться, то и на риторические вопросы иногда дается ответ. Таким образом, необходимо найти критерии различения действительных и риторических вопросов, не связанные с наличием ответа. Эти критерии не всегда просты и очевидны, поэтому, чтобы разобраться в них, лучше всего рассмотреть здесь пару примеров. В Лк 13:7, 8 хозяин виноградника говорит, имея в виду засохшую смоковницу: «На что она и землю занимает?» Виноградарь же отвечает: «Господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом» По сути, это не является ответом на вопрос хозяина, но если рассматривать последний как риторический, эквивалентный по смыслу приказанию: «Пусть она не занимает больше землю», тогда просьба виноградаря представляет собой вполне естественную реакцию на такой приказ. Другой интересный пример находим в Ин 7:51 , где во время обсуждения фарисеями Иисуса Никодим спрашивает: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» Этот вопрос, несомненно, риторический, так как и фарисеи, и сам Никодим прекрасно знали, что закон обязывает выслушать обвиняемого, прежде чем выносить приговор. Тем не менее, в ст. 52 читаем: «На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк». |
| В св. книгах ветхого завета Аравия упоминается, как «Земля Восточная» или просто – «Восток». Так, об Аврааме (за 2000 лет до Р. Хр., в книге Бытия говорится: «А сынам наложниц, которые были у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их от Исаака, сына своего, еще при жизни своей, на Восток, в Землю Восточную (гл. 25, ст. 6). По объяснению ученых, здесь под «Землей Восточной» разумеется Аравия, жители которой известны были под именем «Сынов Востока» (Бени-Кедем 49 ). Измаил, сын Авраама 50 , жил в северной Аравии и был, по общепринятому мнению, родоначальником некоторых арабских племен. Моисей 51 жил в земле Мадиамской, на северо-западе Аравийского полуострова, и путешествовал с евреями после исхода из Египта по пустыне в Каменистой Аравии. Во времена еврейского царя Соломона, начало царствования которого относится за 1020 лет до Р. Хр., в Библии , кроме царицы Савской, упоминаются цари аравийские, которые приносили Соломону золото и серебро (2 Парал. Гл. 9, ст. 14) Царица Савская 52 , известная в арабских преданиях под именем Балкисы или (Билкисы), услышав о славе Соломона, прибыла в Иерусалим, чтобы испытать загадками мудрость царя евреев. Прибыла она в Иерусалим с весьма большим богатством: с верблюдами навьюченными благовониями, великим множеством золота и драгоценными камнями. И подарила она царю Соломону сто двадцать талантов золота и великое множество благовоний и драгоценные камни. И никогда не было у Соломона таких благовоний, какие подарила ему царица Савская 53 . Соломон заключил договор с Тирским царем Хирамом II ( 3Цар. 5:26 ) и даже женился на дочери Хирама 54 . По заключении союза Соломон и Хирам установили прямое морское сообщение с Индией (через Офир), но и при этом торговля их не обходилась без посредства Южной Аравии, так как суда их выгружались в Емене и товары следовали далее по Аравии караванным путем. По смерти Соломона, морской путь по Красному морю был совсем закрыт для финикиян усилившимися на берегах этого моря египтянами. Несмотря на это, сухопутная торговля с Аравией продолжалась еще целые столетия, как об этом можно судить из слов пр. Иезекииля (за 600 лет до Р. Хр.), определенно говорившего о торговле Аравии с Тиром, гл. гор. Финикии: «Аравия и все князья Кедара производили торговлю с тобой… Купцы из Сабы и Раемы 55 торговали с тобой… (гл. 27, ст. 21 и 22)». |
| В связи с указанными пророчествами и законами стоит и рассматриваемое выражение Моисея. Этим закончим разбор возражений против подлинности Пятикнижия и перейдем к более обширному вопросу о единстве Пятикнижия. Единство Пятикнижия 1) Разбор критических возражений против единства Пятикнижия Современные критики Пятикнижия, кроме анахронизмов и иногда отказываясь от последних, обращают очень серьезное внимание на единство Пятикнижия и отвергают его. Это отношение, как мы видели из истории вопроса, началось еще давно, с XVII-ro, XVIII-ro и ΧΙΧ-го вв., продолжается и доселе с разными вариациями в частностях. Стараясь казаться в своих выводах объективными, критики ссылаются на мнимые библейские свидетельства о различии писателей Пятикнижия. Их критики находят в следующих местах. 4Цар.17:13: «тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца, предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь от злых путей ваших, и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим, и которое Я преподал вам чрез рабов Моих пророков.» Еще, 1Езд.9:11: «ибо мы, — говорит Ездра, — отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты чрез рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтоб овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов и их мерзостями.» Но, кажется, и эти тексты едва ли могут быть признаны «объективными» свидетельствами о различии писателей Пятикнижия, потому что о последнем, как письменном памятнике, здесь нет ни слова. А устно произносившиеся пророками «заповеди, уставы и повеления» Господни, а равно и предостережения о земле Ханаанской, находятся, действительно, кроме Пятикнижия, во многих Священных книгах (Нав.23:6—13; 24:13—24; Суд.6:8—10; Ис.1 и 5 глл.; Иер.2—18 глл.; Иез.20 и 23 глл.), но они не имеют отношения к Пятикнижию и его написанию. Более распространенным и давним, часто встречавшимся нам в истории вопроса о подлинности Пятикнижия доказательством различия его писателей, считается употребление в нем имен Божиих. Ухватившись за гипотезу Астраюка, приложенную им лишь к книге Бытия, критики продолжили ее на все Пятикнижие и исторические книги. С течением времени они нашли, что «древние документы и фрагменты,» из коих образовалось Пятикнижие, обнимали и позднейшие Моисея эпохи: Иисуса Навина, судей, царей, а потому и Пятикнижие, очевидно, имеет гораздо позднейшее Моисея происхождение. Остановимся на этом доводе. |
|
|
