| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Константинопольский и Иерусалимский богослужебные уставы Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 4. С. 70-78. 1. Богослужебный устав и его параметры Если под богослужебным уставом понимать зафиксированный письменно или же передаваемый устно набор правил, регламентирующих богослужение в определенном месте и в определенный период, то развитие локальной литургической традиции можно рассматривать как последовательность изменений богослужебного устава, ее определявшего, причем эти изменения могут быть плавными, обусловленными внутренним развитием традиции, либо же скачкообразными, вызванными внешними воздействиями. Основными параметрами, характеризующими богослужебный устав, являются месяцеслов , содержащий распределение праздников по дням богослужебного года и определяющий совершение памятей святых и воспоминание различных событий, лекционарная система , определяющая набор и распорядок чтений Священного Писания Ветхого и Нового Заветов на богослужении в течение богослужебного года, а также евхологические тексты , к которым принадлежат формуляры Литургий и молитвословия суточного круга богослужения, причем эти параметры совпадают для кафедрального и монастырского обрядов, объединяемых по региональному и хронологическому признакам. 2. Константинопольский богослужебный устав 2.1. История константинопольской литургической традиции разделяется на два больших периода – доиконоборческий и послеиконоборческий , каждый из которых характеризуется своим набором основных параметров богослужебного устава. Однако изучение истории развития константинопольского богослужения существенно осложняется фрагментарным характером источников, относящихся к доиконоборческому периоду, что приводит к неполному описанию параметров константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода. Поэтому в данном случае следует сначала рассмотреть основные параметры константинопольской литургической традиции послеиконоборческого периода, а затем указать, насколько представляется возможным, отличия соответствующих параметров для богослужебного устава доиконоборческого периода. |
| Отдел В Уставы и месяцесловы в них Без сомнения с древнейших времен существовали в церквах определенные правила, как совершать службы дневные и в разные праздники, когда и как править память великих святых, существовали уставы сначала краткие и в разных церквах отличавшиеся один от другого, с течением времени изменявшиеся в одной и той же церкви; были разные уставы в патриархиях и разных обителях, сначала более в практике, чем в письмени хранившиеся. Общий тип богослужения повседневного и праздничного установился рано в церквах востока, не позднее 4 и 5 веков. Но главное содержание уставов – точнейшее определение разных богослужебных действий по различию времен (посты, пятьдесятница и т. п. – содержание триоди) и лиц празднуемых (синаксарь) стало раскрываться в последующее время и до XI-XII веков изменяемость в уставах была очень велика, ибо до сего времени самые службы во славу Господа I. Христа, Пречистой Его Матери и святых, как увидим ниже, во многом изменялись; одни песнопения заменялись другими, дни праздования святым, самые памяти святых установлялись в разных местах и даже в одних и тех же местах, но в разные времена, различно; открывались новые празднества по случаю открытия и перенесения мощей, проявления новых святых, по случаю поражения еретиков на соборах, отражения внешних врагов и т. п. В уставах можно различать две главные части: 1 Богослужебную и 2 дисциплинарную или о поведении и образе жизни иноков. Вторая содержится в уставах иноческих, в уставах основанных знаменитыми подвижниками или создателями (ктиторами) монастырей, царями, патриархами и более или менее славными и достаточными лицами. Ктиторскими в обширном смысле называются и монастыри, основанные подвижниками 147 . Эта часть уставов не входит в пределы нашего исследования. В последнее время явились в русской литературе замечательные труды и даже открытия в отношении в этой части. Таковы киновиальные правила пр. Саввы освященного, врученные им пред кончиною его (539) преемнику его игумену Мелиту. Они открыты в Синайской рукописи проф. А. Дмитриевским и изданы в Трудах Киевской Академии в 1890 году и в Описании литургических рукописей Т. 1. 1895 г. Другой замечательный труд в этом роде принадлежит преосвященному епископу Феофану; это изданные им в 1892 г. Древние иноческие уставы пр. Пахомия великого , св. Василия Великого , пр. Иоанна Кассиана и пр. Вепедикта. В книге Дмитриевского: Описание литургических рукописей Т. I есть уставы с правилами монашеской жизни; из них вполне издан устав Евергетидского монастыря. Много в предисловии говорится о порядках в пантократорском константинопольском монастыре. Студийский устав в редакции патриарха Алевсия описан полно в Истории русской церкви Голубинского (Т. I вторая половина). |
| Р.Ф. Тафт (пер. с англ. С. Голованова) Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию Введение Предыдущие исследования Границы исследования Источники 1. Изданные источники византийских литургий а) Древние переводы b) Собрания c) Другие опубликованные источники 2. Литургийные рукописи a) Рукописная традиция по A. Жакобу b) Рубрикальная информация в евхологиях c) Проблемы с евхологическими источниками 3. Другие литургические книги 4. Диатаксисы 5. Литургические комментарии 6. Другие первоисточники Используемая методология Замечания ко второму изданию Часть 1. «Вход Тайн» Глава I. Современный чин и его исторические предшественники I. Последовательность (déroulement) обряда Приготовление престола Молитва «Никтоже достоин», Херувимская песнь и каждение Чин умовения рук (lavabo) и приготовление даров на архиерейской литургии Шествие Описание Великого входа Гоголем Диалог Orate fratres Литания и молитва Лобзание мира и Символ веры II. Происхождение Великого входа: проблема процессии приношения даров на Востоке «Предложение» в ранних документах Различные теории происхождения Великого входа Свидетельства 1. Литургическое свидетельство a) «Дидаскалия» b) Толкования Блаженного Иеронима c) «Завещание Господне» (вторая половина V в.) d) Проповедь Иакова Саругского († 521) e) Арабская дидаскалия f) Литургия св. Апостола Иакова g) Предложение мирян по византийским источникам h) Особый вопрос: указывает ли традиция приношения даров императором на существование процессии предложения мирян в Константинополе? (i) История св. Амвросия († 397) и императора Феодосия (379395) (ii) История св. Василия († 379) и императора Валента (364378) (iii) Мозаики Равенны Заключение из ритуала дарения императора i) Жертвенники для приношений в Святой Софии? 2. Богословский аргумент 3. Археологический аргумент Заключение III. Ранние изменения в процессии даров Феодор Мопсуестский († 428) Нарсай († 502) «Апостольские постановления» (вторая половина IV в.) и Псевдо-Дионисий (конец V в.) Кодекс Рахмани (VI в.) Византийские источники 1. |
| Скачать epub pdf Аннотация Эта небольшая книга содержит краткое изложение православной эсхатологии, включающей в себя учение о жизни после смерти, о конце человеческой истории, о всеобщем воскресении, Страшном суде и посмертном воздаянии. Этой надеждой на конечное преображение мира, окончательную победу добра над злом живет христианская Церковь . Термин «эсхатология» происходит от греческого eschaton, означающего «последний». Учение о последних временах всегда было важной составляющей христианского благовестия, а тема конца света всегда интересовала верующих. К сожалению, в церковной среде распространено неправильное отношение к этой теме. В обществе периодически возникают апокалиптические ожидания, нагнетаются страхи, сеются панические настроения. А ведь это в корне противоречит изначальному христианскому Преданию. Если мы обратимся к книге Апокалипсис, которая говорит очень таинственным, символическим языком о конце света, то увидим, что она заканчивается описанием победы добра над злом, победы Христа над антихристом. Если мы изучим раннехристианские сочинения, перечитаем послания апостолов, то поймем, что первые христиане жили не страхом перед концом света, а ожиданием Второго Пришествия Христа как окончательной победы добра над злом. Поэтому в древней Церкви был даже такой литургический возглас: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» То есть «Господи Иисусе, приди скорее!» А сегодня многие люди, в том числе и христиане, живут скорее в страхе перед пришествием антихриста, чем в ожидании Пришествия Христа. Конечно, нельзя не признать, что книга Апокалипсис довольно сложная для понимания, таинственная, наполнена малопонятными современному читателю символами, написана языком пророческих книг. Будучи заключительной книгой Библии , она как бы связывает между собой Ветхий и Новый Заветы. Языком ветхозаветных символов она говорит о новозаветных реальностях. Кроме того, эта книга, как показывают последние исследования 1 , вся обращена к богослужению, к Литургии Церкви. Значение и смысл таинственных слов и символов становятся понятнее, если учесть, что они носят литургический характер. Современный текстологический анализ подтверждает, что многие формулировки, которые используются в Апокалипсисе, имеют литургическое происхождение. |
| Г.С. Битбунов Заключение Настоящее пособие освещает проблемы формирования системы двунадесятых праздников, их событийной, исторической и литургической преемственности, этимологии названий и предлагает конкретное описание качественного и количественного наполнения разновременных богослужебных формуляров. Для решения этих вопросов, которые представляются чрезвычайно насущными для богословско-прикладных дисциплин, были рассмотрены этапы общего складывания богослужебного календаря, а также произведен анализ поступательного введения в месяцесловы празднований, которые в настоящее время отнесены к двунадесятым. С опорой на труды авторитетных богословов и литургистов установлено, что композиционное и смысловое формирование корпуса двунадесятых праздников нужно отсчитывать с III века. Именно тогда к Пасхе, которая, достаточно резко изменив свой характер, приобретает самое видное, исключительное положение в календаре, и к Пятидесятнице, положение которой было еще крайне нестабильным, прибавляется праздник Богоявления. В IV-V вв. цикл великих праздников, роль которых по сравнению с III столетием возрастает, значительно увеличивается – почти до нынешнего количества. Свое многоступенчатое эортологическое формирование начинают Крестовоздвижение, Рождество Христово, Сретение Господне, Благовещение, Вознесение Господне, Успение Богородицы, Вход Господень в Иерусалим. В означенную эпоху можно говорить и о складывании специальных чинов праздничных богослужений – хотя и несистемном. Создание стройного и вариативного лишь с функциональной точки зрения формуляра праздников стало первоочередной задачей для литургистов и гимнографов VI-VIII вв. И действительно эти столетия нужно, без преувеличения, считать наиболее важным периодом в образовании богослужебного Устава. Церковный год, как и суточное богослужение, приобретает свой нынешний вид – во всей своей подробной разветвленности. И впоследствии происходят второстепенная детализация и частные корректировки. Из праздников, причисленных позднее к двунадесятым, в это время получили начало Преображение Господне, Рождество Богородицы, Введение во храм. |
| Г.С. Битбунов Святая Пятидесятница Событие праздника, его эортологическая динамика и этимология названия Событие Сошествия на апостолов Святого Духа, которое прославляет праздник Пятидесятницы, подробно изложено во второй главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см. Ин.16:7–14 ). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: Вы примете Силу, когда сойдет на вас Дух Святый ( Деян.1:8 ). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфей, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около ста двадцати человек ( Деян.1:16 ). Среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса. Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языки ( Деян. 2: 4 ). Надо думать, что этот величайший дар – глоссолалия, исчерпывающая интерпретация которого, разумеется, невозможна, хотя предпринято огромное количество попыток, получили не только двенадцать ближайших соратников, но и иные ученики, а также Богоматерь (см., например, «Беседы на Деяния апостольские» свт. Иоанна Златоуста ). Описание говорения языками, различные его осмысления и оценка синхронных реликтов представлены в книге «Толковый Типикон» 80 . Ее автор – М.Н. Скабалланович – в другом своем труде признается, что о даре языков с несомненностью можно сказать только одно: «С внутренней стороны, по душевному состоянию, языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы. В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему апостол Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие самого Божества в собраниях христианских ( 1Кор. 14: 25 ). Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что, несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния, – молчать пока говорил другой, ожидая своей очереди» 81 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов О том, как в древнехристианском мире праздновалось Богоявление, рассказывает заведующий Греко-латинским кабинетом при Московской духовной академии игумен Дионисий (Шленов) 21.01.2008 239 Время на чтение 11 минут Православные христиане всего мира с благоговением празднуют двунадесятые праздники. Литургическая жизнь Церкви неотделима от жизни всех, кто является членом Церкви, Тела Христова. Суть ее со времен Христа Спасителя остается неизменной, а многообразные формы ее могут складываться, совершенствоваться, достигать законченности и полноты. Так и в истории двунадесятых праздников. Мы не мыслим своей жизни без них, без включенности ее в год церковный, и нам кажется, что так было всегда. Трудно даже представить, что Сретение Господне стало праздноваться только при императоре Юстиниане (начиная с сер. VI в.), а Успение Божией Матери - со времени царствования императора Маврикия (с кон. VI в.). В X в. афонские монахи недоумевали, стоит ли им принимать недавно установленный Успенский пост, и константинопольский патриарх Николай Мистик вынужден был подтвердить его в своем сочинениии " О посте " . Однако не только для Руси, но, пожалуй, и для всего христианского мира события I тысячелетия освящены авторитетом глубокой древности, круг праздников, сложившийся тогда, стал своеобразным непреложным каноном, нарушение которого по-справедливости считается грехом, а соблюдение - добродетелью. Наша маленькая заметка посвящена двум праздникам - Рождеству Христову и Крещению Господню. Почему именно им? В преддверии и в самый день праздника Крещения вопрос этот представляется излишним. Как будет видно, праздник Крещения Господня всегда был и остается поныне теснейшим образом связан с праздником Рождества. Прп. Никита Стифат (?? в.), повторяя мысли более древних отцов, писал в своих полемических словах о том, что Христос рождается как человек и крестится как Бог; и наоборот, рождается как Бог и крестится как человек. Под видом внешней антиномии и противоречия в этом высказывании скрывается диалектический принцип православного богословия, рационального и иррационального одновременно, - указывающий на тайну Богочеловека Христа, единого по ипостаси в двух природах Божества и человечества. |
| Историческою основою таинства елеосвящения послужил известная заповедь ап. Иакова: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» ( Иак. 5:14–5 ). Оправдывая церковный взгляд на сакраментальный характер елеосвящения, приведенное место дает в то же время основание и для его обрядовой стороны: молитвы и помазания больного елеем несколькими священниками. Апостольское установление и происхождение данных элементов не подлежит никакому сомнению. Но этим и ограничиваются все сведения о первоначальном составе елеосвящения. По смыслу апостольской заповеди, таинство должно состоять из молитвы и помазания больного елеем. Но было ли так на самом деле, за отсутствием данных сказать невозможно. Еще скуднее сведения о составе елеосвящения в восточной церкви позднейшего времени. За целые семь столетий её памятники не содержат даже и тех сравнительно недостаточных указаний, какие имеются в сочинениях некоторых западных писателей. В таком положении находится дело до VIII–IX в. И только с этого времени начинают появляться памятники, излагающие состав последования и освещающие историю развития его обрядовой стороны. Более или менее обстоятельный обзор некоторых из них дают проф. Катанский 1 в статье: «Очерк истории обрядовой стороны таинства елеосвящения» 2 ; проф. Дмитриевского в сочинении: «Богослужение в русской церкви в XVI в.», и г. Одинцов в исследовании: «Порядок общественного и частного богослужения в древней России до XVI в.». Но первый не имел под руками всех списков таинства елеосвящения, не имел потому, что тогда они еще не были изданы; два же вторых останавливаются на составе последования за XIV–XVI вв. В силу этого не одни из ученых не исчерпал вопроса во всей его полноте: не дал полного очерка истории обрядовой стороны чина елеосвящения с её заключительным моментом, – образованием современного состава. Но что было невозможно в прежнее время, то становится выполнимым теперь. Недавно изданный проф. Дмитриевским второй том «Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока», содержит целый ряд списков последования елеосвящения за время от XII до XVII ст. Представляя богатый матерная для исследования, они дают возможность проследить историю образования обрядовой стороны данного таинства если не во всех деталях, подробностях, то по крайней мере в существенных и главных моментах. Выполнению этой задачи и посвящается предлагаемый очерк. |
| Тайная вечеря, будучи одним из важнейших событий священной истории Нового Завета и моментом установления главного христианского таинства – Евхаристии – находилась, и находится в центре внимания библеистов и литургистов. Не умолкают споры относительно того, была ли она пасхальной трапезой или нет; как исторический день ее совершения соотносится с днем Пасхи того года и т. д. Настоящий доклад посвящен отнюдь не богословскому осмыслению Тайной вечери как таковой и не обычному для исследователей евангельской хронологии вопросу о времени ее совершения, но лишь краткому анализу представлений литургистов конца XIX–XX веков о возможном чине Тайной вечери и о соотношении этого предполагаемого чина с чином Евхаристии ранних христиан. Наиболее раннее из сохранившихся описаний Тайной вечери содержится в 1 Послании св. ап. Павла к Коринфянам, где, помимо прочего, сообщается о том, как во время этой вечери Господь Иисус Христос установил совершение Евхаристии ( 1Кор 11:23–29 ). Кроме ап. Павла, о Евхаристии, совершенной на Тайной вечере, говорят евангелисты Матфей, Марк и Лука ( Мф. 26:6–30 ; Мк. 14:22–26 ; Лк. 22:14–20, 39 ). В повествовали о Тайной вечере в Евангелии от Иоанна установление Евхаристии не упоминается (по крайней мере, прямо; тем не менее, ряд экзегетов усматривают те или иные литургические мотивы в рассказе об умовении ног ученикам), поэтому мы не рассматриваем соответствующие главы Евангелия от Иоанна – также как и не имеющую очевидной связи с чином Тайной вечери и чином раннехристианской Евхаристии, но крайне важную для богословия Евхаристии беседу Христа в Капернаумской синагоге о Хлебе небесном ( Ин. 6:24–66 ). Названные четыре повествования трех синоптиков и ап. Павла, будучи бесценным свидетельством о первой Евхаристии в истории, являются и важнейшими источниками по истории христианского евхаристического богослужения; в той или иной форме рассказ о Тайной вечере входит в состав подавляющего большинства анафор – евхаристических молитв Церкви, т. е. именно того материала, который в наибольшей степени привлекает внимание литургистов. |
| Г.С. Битбунов Воздвижение Креста Господня Событие праздника и его эортологическая динамика Пожалуй, Воздвижение Креста Господня – единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен. После того как свершились величайшие события в истории человечества – Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, Святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70-м году святые места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых были построены языческие храмы. Обретение Честного и Животворящего Креста состоялось в царствование св. равноапостольного императора Константина Великого . По сообщениям церковных историков IV века, мать Константина, св. равноапостольная Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также Святой Крест, чудесное явление которого стало для св. Константина знаком победы над противником. В литературе изложены три различные версии предания об Обретении Креста Господня. Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V века – Руфина Аквилейского , Сократа, Созомена и др. и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.), Честный Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда оно было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка и гвозди, которыми Иисус был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из них к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, который и был поднят святителем для всеобщего обозрения. Вторая гипотеза, датированная первой половиной V века, относит это событие к I столетию: Крест был найден Протоникой, женой императора Клавдия II (269–270), а затем спрятан и вновь обретен в IV веке. |
|
|
