| е. в лице «всех народов» ( Мф.25:32 ). Индивидуальность каждой отдельной человеческой личности, свой момент абсолютизма в личной воле каждого отдельного человека и вместе необходимая связь со всем родом человеческим, как «целым», необходимая зависимость и от «целого» и от частей сего «целого», т. е. от колен, племен и народов своего невестного времени, – создают собою такую презумпцию для последняго суда Божия о сынах человеческих, по силе и по содержанию которой суд над отдельной человеческою личностию необходимо должен пресекаться и в целом роде человеческом, и в частях его. На вопрос о том, представлена ли бывает отдельная человеческая личность пред судом Божиим в своем колене, племени, народе? и имеет ли свои моменты в правомощии пред Богом соразделить и нечто от целого, т. е. от всего рода человеческого, и нечто от своего племени, колена и народа, и нечтоближайшее от своего рода – в их духовно-нравственном наследии? – мы, согласно указанию Св. Писания, должны ответить: да, представлена бывает и имеет свои моменты. «Я есмь Сущий, – сказал Господь пр. Моисею, вопрошавшему Господа об Его имен, – так скажи сынам израилевым: Сущий послал меня к вам». Господь – Бог отцев ваших; Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова... Бот имя Мое на веки и памятование о Мне из рода в род» ( Исх.3:14–15 ). Иисус Христос, приводя сии слова в обличении саддукеев, учивших, «что нет воскресения мертвых», и объясняя смысл оных, – говорит: «О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я – Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (ζντων, – т. е. живущих), ибо у Него все живы (ζσιν, – т. е. живут Мф.22:31–32 ; Лк.20:38 ). Итак, если пред Господом, как абсолютно Сущим, все сыны человеческие суть «живы», коль скоро они возымели личное свое бытие, т. е. остаются и пребывают «живущими» как в том случае, когда они живут еще на земле, так и в том случае, когда они перешли в загробное существование до времени воскресения мертвых: то они «живы» и друг для друга пред Господом Богом, т. |
| е. как условие его земного благополучия. Напротив, для христианства (как, впрочем, еще до него для некоторых подобных античных верований, например орфизма или основной религиозной сущности платонизма) существенно, что самый центр тяжести интереса человеческой души переносится из «этого» мира в «иной», незримый, «небесный» мир. В человеке пробуждается сознание, что, как бы сильны ни были интересы, приковывающие его, через посредство его тела, к земному миру, его настоящая родина, твердая почва, на которой он может укрепиться, находится «в ином» мире, «на небесах», что настоящее, последнее удовлетворение дают ему блага, которые он может обрести только «там», в незримом, в лучшем, высшем мире, который прозревает его душа. Таков «идеальный мир» Платона, таково же «царство Божие», как его возвещает, в качестве «царствия небесного», Христос. Это есть то «сокровище на небесах», о котором сказано: «Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровище на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Именно эта установка вызывает не только отрицание, но и негодующий протест неверующих. Она неизбежно представляется им каким-то искусственным усыплением человеческого духа, «опиумом для народа», подавлением и отклонением его нормальной, здоровой, земной активности. Такая оценка, конечно, вполне естественна и понятна с точки зрения неверующего, при его собственной перспективе жизни. Опыт человеческой жизни – индивидуальной и коллективно-исторической – показывает, однако, что, какой бы вред ни причиняли иногда человеческой жизни некоторые формы или типы религиозной веры в «иной мир» (которые мы должны признать искажениями ее подлинного существа) – в общем и целом человек обретает в религиозной вере, и именно в ней, основной источник и творческую силу и для земной своей активности. Как это отметил Гёте, именно эпохи веры были эпохами творческими и плодотворными, тогда как эпохи безверия были эпохами бесплодными и пассивными. |
| Если бы оно не перешло в покаяние, т.е. в искреннее желание быть избавленным от грехов и спасенным милостью и благодатью Божией, в решимости «встать и пойти к Отцу своему», следовательно, в такое состояние, которое уже проникнуто верой, то оно перешло бы, наконец, в отчаяние, так как в самом себе человек не находит ничего, чем он мог бы заплатить за свою вину. Но он имеет источник, из которого может черпать благодать на благодать ( Ин. 1:16 ). Покаяние, вообще, есть сокрушение и воззвание о помиловании не из-за того лишь или другого частного содеянного греха, хотя и это должно иметь место, а из-за всего вообще состояния виновности, из-за того, что человек отделен от Бога. Смотря по индивидуальности человека, процесс раскаяния и покаяния выражается или тихой грустью, или беспокойным волнением. Как на образец раскаяния и покаяния можно указать из Ветхого Завета на царя Давида, а из Нового – на мытаря. А вера есть добровольное признание истин Откровения, в особенности истины воплощения и страдания Господа Иисуса Христа ради спасения человеческого рода и близкого присутствия Его при каждом христианине, и в то же время вера – это искренняя готовность и желание быть спасенным Им и полное упование, что Он не отринет кающегося грешника, но спасет. «Если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как преслушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие... А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим. 5:17–21 ). И еще: мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры ( Гал. 5:5 ). Праведный верой жив будет ( Евр. 10:38 ). О вере будет подробная речь впереди (во второй части), а здесь только скажем, что в вере заключены семена и надежды, и любви. |
| Если, далее, нам указали бы, что Христос в новозаветном Апокалипсисе описывается исключительно возвышенными и супранатуральными чертами, что понятно только в устах человека, не обращавшегося с Господом в Его земной жизни, и вообще утверждали бы, что в Апокалипсисе нет следов личных отношений писателя со Спасителем, то для первого мы нашли бы удовлетворительное объяснение, с последним же можно и не вполне соглашаться. Характер произведения обусловливается индивидуальностью автора, и среди учеников Христовых мы должны предположить такую личность, которая от рассмотрения человечески-исторических черт Господа возвысилась вполне до созерцания Его божественной и премирной сущности. Человечество не настолько бедно характерами, чтобы Провидение не нашло среди него достойного органа Своих откровений. Утверждать, что высота созерцания, проявившаяся у Иоанна в идеальном воззрении на лицо Христа, невозможна для самовидца Спасителя, – значит противоречить фактам известным из истории религиозной жизни. Ведь даже и не совсем высокие характеры пользовались иногда от своих крайне мистически настроенных поклонников божественным почитанием. Личность же Господа, и рассматриваемая с исторической точки зрения, настолько целостна в обнаружении черт Своего высшего происхождения, что овладевает при известных условиях всем человеческим сердцем. Что касается следов личного обращения Иоанна с Господом в Апокалипсисе, то мы и не имеем права настойчиво искать их здесь ввиду пророческого характера и апокалипсической формы выражения идей в произведении. При всем том вместе с Цаном можно указать на трогательную сцену, описанную в Откр.1:17–18 . Иоанн пишет, обрисовав явившегося ему подобного Сыну Человеческому: «когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня правую руку Свою, говоря: не бойся: Я есмь первый и последний и живый; и был мертв и се жив во веки веков, и имею ключи ада и смерти». Это трогательное: «положил на меня правую руку Свою»; это уверение: «был мертв и се жив во веки веков», приписанные Сыну Человеческому, лице Которого, как солнце, сияющее в силе своей, а голос, как шум вод многих, который держит в деснице Своей семь звезд и имеет выходящий из уст острый с обеих сторон меч, – это возложение десницы и это уверение понятны только при предположении, что апокалиптик был близким учеником Господа. Это был ученик, возлежавший на персях Иисуса Иоанн, – можем мы утверждать и на основании предания и на основании самосвидетельства Апокалипсиса. |
| Если эти события и можно описать, то лишь языком аналогий: однако произведенное ими изменение в учениках Христовых, " исполнившихся Духа Святого " , было вполне конкретно и очевидно для всех: " И начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать " (Деян.2,4). Внезапно ученики заговорили на языках всех племен и народов, собравшихся в Иерусалим на празднование Пасхи. Каждый из присутствующих в толпе слышал из уст апостолов свою родную речь, и " все изумлялись и дивились " (Деян.2,7). Апостолы, люди простые и необразованные, по замечанию Луки, и вдобавок вплоть до последнего момента мучимые страхом, начали проповедовать толпе " о великих делах Божиих " с мастерством и мудрой проникновенностью опытных ораторов. Теперь они знали, в чем их призвание и в чем смысл завещанного им учения; им стало ясно значение как уже свершившихся событий, так и той жизненной перспективы, которую они раскрывали перед людьми своей проповедью. Апостолы призвали присутствующих к покаянию и крещению, дабы все они также получили " дар Святого Духа " и тем самым приобщились к Пятидесятнице - эта возможность с тех пор открыта для каждого из нас. " Итак охотно принявшие слово... крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч; и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба " (Деян.2,41-42). В то же время " много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме " (Деян.2,43): исцеление больных и одержимых бесами, и даже воскрешение из мертвых - например, воскрешение Тавифы в Иоппии. Сошествие Святого Духа - это не какое-то магическое дополнение к способностям и дарованиям человека, но высвобождение жизненных потенций, в котором нет ничего алогичного и " сверхъестественного " . " Излияние " Духа на человеческую природу преображает не логос ее (то есть то, чем природа является), но способ ее существования, путь ипостасного самоопределения. Восприятие дара Духа Божия означает, что необходимость биологической наследственности и индивидуальной автономии перестает определять наше ипостасное бытие. Органическим следствием именно этой свободы от естественной необходимости и власти причинности являются все чудесные " знамения " в жизни Христа и апостолов - " знамения " , постоянно переживаемые Церковью и ее святыми. |
| Еще в 1998 году Священный Синод Украинс кой Православной Церкви признал, что процесс введения в стране всеобщей кодификации имеет отношение к исполнению апокалиптического пророчества евангелиста Иоанна Богослова: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 16-18). Еще тогда, в 1998 году, Священный Синод предупреждал, что «индивидуальный идентификационный номер, который будет присвоен каждому человеку и нанесен на него через какую-то " несмываемую " технологию, действительно может стать " печатью антихриста " ». Проведенные за эти годы в разных странах научные экспертизы выявили, что идентификационный номер для системы является именем человека; что идентификационный номер, записанный в виде штрих-кода, содержит число «666» - «число зверя», и не отличим от «начертания антихриста». Сегодня уже очевидно, что «имя зверя» - это то имя, которое «зверь» (антихристова система) дает человеку, а уточнение «или число имени его» - указывает на то, что «зверь» дает человеку имя в виде числа - цифровое имя. Таким образом, согласие человека на обработку персональных данных является не только согласием на любые действия с любой информацией о нем, но и согласием на замену в системе своего имени на цифровой идентификатор («число имени его»), на личный штрих-код («начертание») и на переподчинение себя, своей воли хозяевам антихристовой системы («зверю»). В Послании Священного Синода Украинской Православной Церкви от 29 декабря 2003 года сказано, что идет процесс создания технической базы, «которая способствует приходу к власти антихриста». Там же говорится о том, что игнорирование и блокирование властями других способов осуществления функций государственного регулирования и контроля «может расцениваться как сознательное или невольное содействие созданию технической базы, способствующей воцарению антихриста». Однако такое содействие проявляется не только в действиях властей, но и в действиях самих граждан, которые, понуждаемые условиями системы, соглашаются на них ради получения материальных благ и так называемых услуг, тем самым сознательно или неосознанно соучаствуют в построении «царства антихриста». |
| ЖМП 12 декабрь 2013 / Патриарх Московский и всея Руси Алексий II: Семья как малая церковь Святейший Патриарх Алексий II отошел ко Господу 5 декабря 2008 года. Сегодня мы вспоминаем Предстоятеля и предлагаем обратиться к одному из его размышлений о малой церкви - о семье. Что дает нам основание называть семью малой церковью и проводить прямые сравнения этой, казалось бы, частной области жизни мужчины и женщины с богоустановленным Ковчегом спасения, Главою которого является Сам Господь Иисус Христос? Задавшись целью, мы найдем в Писании множество советов, наставлений и рекомендаций по прикладным вопросам жизни семьи. Это тема для большого исследования, но мне бы хотелось ограничиться следующим высказыванием Христа Спасителя: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 19–20). Здесь мы видим и основополагающий принцип созидания Церкви, и в равной степени — цель, способ и смысл построения семьи. Исходя из этого, мы вправе уже с большей определенностью рассматривать утверждение о том, что семья может и должна являть собою малую церковь Христову. Опыт любви, опыт любящего и любимого представляет собой аналогию в размышлениях о внутрибожественной жизни Пресвятой Троицы. Сотворенный по образу и подобию Божию, человек находит тринитарные — основанные на христианском понимании Троичности Бога — аналогии как в себе самом, так и в межличностном общении. В семье, где двое собираются во имя Господне, родившийся третий делает совершенным проявление любви обоих супругов к себе самим, друг ко другу и к родившемуся от них существу. Епископ Диоклетийский Каллист не случайно говорит о том, что «наша частная жизнь, личные отношения и все наши планы по построению христианского общества зависят от правильного понимания тринитарного богословия». Богословие Любви Небесной, Божественной и любви земной, человеческой основывается на истине о том, что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8) и что так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Человек как личность реализуется в общении. Как образ и подобие Божие он раскрывается в любви к Богу и к своему ближнему. В кругу семьи возможность самореализации всех ее членов может раскрываться безгранично. Но она может и погибнуть, не раскрывшись вовсе, как свидетельствует печальный, а порою даже ужасающий опыт современности. И здесь всё зависит от очень индивидуальной способности и, я бы сказал, от желания человека раскрыть в самом себе то, что блаженный Августин называл «следами Троицы» в человеческом существе. |
| Знаменитому богослову VIII века Иоанну Дамаскину (‡ до 754) отношения Трех Божественных Лиц представлялись как своего рода взаимопроникновение. Если люди — то есть человеческие ипостаси Греческое слово «ипостась» (π-στσις, буквально «под-основа») — эквивалент латинского слова «субстанция»; в христианском богословии оно традиционно сближается с понятием личности или индивидуальности; точнее, с индивидуальными свойствами личности. разъединены, то «в Святой Троице ... Ипостаси находятся одна в другой», — писал святой Иоанн. Дела людей различны, «дело же Лиц Божественных едино, ибо Три Лица, имея одну природу, имеют и одну волю, одну силу, совершают одно действие». Лица Святой Троицы «соединяются, не сливаясь, но совокупно друг со другом сопребывая и друг друга проникая без всякого смешения и слияния и так, что не существуют один вне другого или не разделяются в сущности. Ибо каждая (Ипостась) едина… с другой не менее, как с самой собою». Но Христос не только раскрывает ученикам глаза на Свое единство с Богом Отцом и Духом Святым. Он молится Отцу о чем-то потрясающе и непредставимо высоком — о том, чтобы каким-то непостижимым образом приобщить к этому Божественному единству, к жизни Святой Троицы еще и учеников! Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы , — молится Спаситель по завершении прощальной беседы. — Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое… Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (Ин 17:11–13). А заодно с учениками Он просит и о верующих в Него по слову их — то есть обо всех христианах! Смысл этих слов плохо укладывается в сознании, ведь молится Сын Божий по сути дела о том, чтобы Триипостасный Бог даровал людям — Своим творениям, отстоящим от Него бесконечно далеко! — благодать обóжения, жизни в Боге, бесконечной и блаженной. Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне… (Ин 17:21–23, 24). |
| И эта связь не есть ни воображаемая, ни мечтательная, но подлинная, живая и действительная, как об этом говорит и Апостол Павел. По его словам, Церковь есть живой союз любви, которого Глава есть Хростос «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для создания себя самого в любви» ( Еф. 4:16 ). Церковь не есть простое земное человеческое общество, подобное другим обществам. Она есть нечто несравненно большее, более глубокое, святое и таинственное. Она есть небесно-земной организм, который оживотворяется Духом Святым, в котором живет и действует Господь Иисус Христос . И каждый из нас, будучи частью этого организма, находится в такой же близости и в такой же связи со Христом, в какой были и Апостолы во время Его земной жизни. Во все века своего существования Церковь сохраняет единую неизменную жизнь, единую неизменную сущность. На всем протяжении бытия Церкви в ней веет один Дух, как и сказано у Апостола: «все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи и Еллины, рабы и свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12:13 ). В нас вообще угасло чувство церковности, мы живем индивидуальною религиозною жизнью, оказались одинокими в миру, не чувствуем своего места во вселенском Христовом Доме. У иных отчуждение от Церкви доходит до того, что они готовы противопоставлять Церковь Христу, готовы утверждать, что Церковь не приводит ко Христу, а отводит от Христа, закрывает Христа своею обрядностью. Недостатки и слабости церковного общества, ошибки церковной иерархии вменяют в вину Церкви, смешивают Церковь с иерархией. Теряется граница между божественною природою Церкви и Ее человеческою стороною, между сущностью и оболочкою. Мы забываем слова Спасителя: «созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф. 16:18 ). Природою Церкви, как небесно-земного организма определяется Ее значение и назначение в Человечестве. Она есть, по слову Апостола «столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3:15 ). |
| И это вполне совпадает с самой последней, с самой важной и наиболее таинственной идеей религиозного сознания о преображении «земли», преображении «плоти». Идет вековечная битва с первичным порабощением, закрепощением, называемым нами «материей», с ограниченностью всякого пространства и времени, но не с «землей», не с «плотью». Будет «земля» преображенная, не скованная материальными законами, освобожденная, вневременная и внепространственная; будет «плоть» преображенная, не физическая, но полнокровная, чувственная, мистически-сладострастная и вечная, от всяких материальных граней освобожденная. Метафизикой может быть оправдано это мистическое предчувствие, но только в религии тайна эта постигается. Для самого человека, оторванного от Абсолютного Источника бытия, невозможно достигнуть преображения «земли», освобождения ее от пространств и времен, от скованности и необходимости», и преображения «плоти», утверждения ее вечного, не тлеющего индивидуального бытия. Но для Бога все возможно и в союзе с Богом, в процессе богочеловече- ском, верим, преображение будет. Религиозная проблема духа и плоти, полярности бездн, двойственности рождается не из онтологического дуализма человеческой природы, а из величайшей для нас тайны раздвоения Бога на два Лика и отношения этого раздвоения к эманирующему из Бога множественному миру; и религиозно решается эта проблема, двойственность замиряется в третьем Лике Бога. По учению христианскому тут таинственная, миру кажущаяся полярность Бога Отца и Бога Сына, которые – одно, и разрешение всех противоположностей в Боге Духе Святом. Об этом потом. Мережковский все это чувствует и понимает. Он видит тайну религии Христа, весь смысл ее в самых загадочных, непонятных словах, которые когда-либо были произнесены: «Иисус взял хлеб, и благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». |
|
|
