| 671 Так, Cornel, a Lapide говорит (86): «кажется, что эти херувимы были облечены человеческим образом (humana forma induti), ибо имеют и вращают меч пламенный и обращающийся во все стороны, чтобы поражать тех, которые захотели бы войти в рай». Winer (Bibl. R-W. I. В. 226), Vatke (Bibl. Theol. I. B. 327), Paul Scholz (Die heilige Alterthümer des Iud. Volk. I, 160). Reinke(Beitr. zur Erkl. d. А. Т. VIII, s. 72) также заключают из этого места о существовании рук. 672 Bähr (Symbolik des Mosaisch. Cultus. 1-ter Bd. 2 A. 1874, s. 314): слова: ve-et lahat hacherev, стоят, как объект, параллельный словам: et hakerubim. 674 Каппорет, ( λαστριον, ptopitiatorium), будучи крышкою ковчега завета, в то же время был и самостоятельным священным сосудом. А. А. Олесницкий . «Ветхозаветный храм» стр. 151–153. cp, Paul. Scholz, Die heil. Alterthümer des jud. Volk. I, 160. 676 Riehm (Stud. u. Kritik. 1871, s. 423) передает выражение ioschev hakerubim словами: inhabitans Cherubim. Древние переводы проводить иное понимание последнего выражения. LXX передают его: καθμενος πι τους χερουβεμ; Vulg.: sedens Cherubim. По Riehm, глагол iaschav в сочинении с вин. пад. имеет непреходящее значение – «обитать». Но такое значение его в этой конструкции не всеобще и не единственно, в Пс. 21:4 , напр., ioschev tehillot, восседающий среди хвалений (ср. Быт. 4:20 : ioschev ohel umikneh – живущий в шатрах со стадами). 682 Schultz, Alttestamentliche Theologie, Bd. I, s. 341. Совершенно противоречит тексту экзегезис, даваемый месту 3Цар. 7:29 Hupfeld. По нему, araiot bakar (львы и волы) означают составные элементы для того целого на стенках подстав, которое обозначается словом cherubim, названием этого составного целого; при этом считается за explicativ. Но если бы автор 3 Цар. имел здесь в виду точнее определить вид херувимов через указание их элементов, то он сделал бы это ранее, при описании херувимов статуй или херувимов храмовой орнаментики ( 3Цар. 6:23–35 ). Но ни там, ни здесь о львах и волах не упоминается. Иосиф Флавий (Antiquit. III, 6.5) в описании херувимов скинии называет херувимов ζα πετειν и представляе их имеющими такой вид, какого никто из смертных никогда не видывал; а при описании подстав для медного моря, в Соломоновом храме (Antiquit. VIII, 3. 6) вместо слова «херувим» употребляет ετος. Очевидно, иудейский историк, приспособляясь к пониманию языческих читателей своих, употреблял, вместо точного, технического названия, общее, неопределенное. |
| Итак, очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), чтобы, угасив похоть, нелепо кокетничающую со страстями, освящать Божественное Имя, и свяжем разумом ярость, приводимую в неистовство наслаждениями, чтобы, соделавшись кроткими, принять грядущее Царство Бога Отца. Присоединим к прежним словам Молитвы следующие: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли . Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой [своей], отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. [Он уже] стал сослужителем и сожителем Ангелов, как говорит великий Апостол: «Наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:20). У таких [людей] нет ни похоти, расслабляющей наслаждениями напряжение ума, ни ярости, беснующейся и бесстыдно лающей на сродное себе. В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму. Только этому радуется Бог и только этого требует от нас, рабов Своих. Открывается это в Его словах Давиду: «Что бо Ми есть на небеси? И от тебе что восхотех на земли» (Пс. 72:25). Но святые Ангелы на небе ничего не приносят Богу, кроме разумного служения. Желая того же и от нас, [Господь] научает молящихся говорить: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» . Так пусть же наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борение, чтобы сохранить Его. Или, точнее сказать, пусть весь ум [наш] простирается к Богу, побуждаемый, словно неким гласом, напряжением страстности и распаляемый предельным порывом силы желания. Подражая таким образом Ангелам небесным, мы всегда будем служителями Бога и на земле явим равноангельское житие, а поэтому наравне с Ангелами будем обладать умом, полностью безучастным к тому, что ниже Бога. Живя подобным образом, мы по Молитве обретем, как хлеб насущный, животворящий и насыщающий души наши для сохранения крепости дарованных нам благ, [Само] Слово, изрекшее: «Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес, дающий жизнь миру» (Ин. 6:33, 35—38). Это Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых. [Примем же Его], живя еще в веке сем, согласно смыслу следующего изречения Молитвы: |
| Находясь в эмоциональном потрясении, ребята договорились, что и впредь будут реагировать на подобные крики о помощи. Сейчас у отряда появились своего рода филиалы, несмотря на то, что юридического лица нет, и организация существует исключительно на добровольных началах. Объединения под этим же названием теперь функционируют в Брянской, Тверской, Ивановской и многих других областях. На вопрос о том, сколько же участников у Лизы Алерт, никто точно ответить не может. Тысячи зарегистрированных, сотни активистов, и каждый раз на поиски приходят новые люди, они сменяют друг друга на дежурствах, и иногда кажется, что поддержка колоссальная. В основном, рассказывает общественный представитель фонда Ирина Воробьева, есть некая специализация: кто-то выезжает только на поиски детей, кто-то, наоборот, - взрослых, другие ищут инвалидов. И ты никогда не знаешь, сколько человек будут помогать сегодня. Но в критических ситуациях, конечно, все мобилизуются. «Этой осенью, когда было много заявок о пропавших грибниках, нам позвонил дедушка, и сказал, что находится в лесу, видел вертолет, но сам уже выйти не может. Нас было тогда всего восемь человек, к вечеру мы собрали семьдесят. Объяснив людям, что это последний шанс для пожилого человека». Конечно, создание такого отряда подсвечивает проблему поиска сотрудниками полиции. Не секрет, что заявления о пропаже принимают через 72 часа с момента, как человек не вернулся домой. Точнее, заявление могут принять и раньше, но вот поиски раньше часа X точно не начнут. Эта условность связана с тем, чтобы из огромного количества ложных обращений вычленить действительно серьезные. Что касается взрослых, тут понятно, что могут уйти, уехать и забыть предупредить родных, но ждать, сложа руки, трое суток ребенка, который не вернулся из школы, невозможно. Можно собрать всех родных и знакомых, прочесывать закоулки и подвалы, но как правило, десяти, даже двадцати пар глаз оказывается недостаточно. В федеральном законе об «Оперативно-розыскной деятельности» значится, что в особых случаях (« которые… могут привести к совершению тяжкого преступления, а также при наличии данных о событиях и действиях, создающих угрозу государственной, военной, экономической или экологической безопасности Российской Федерации») возможно проведение поисковых операция уже в течение 24 часов после пропажи. При этом, на следующие сутки уже должно быть получено судебное решение на это. Нетрудно догадаться, что подобные исключения – слишком большая редкость. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОМОВЕНИЕ ПРЕСТОЛА [греч. κπλυσις (либо παμφασις) τς γας τραπζης - «омовение (либо разоблачение) св. трапезы»], в правосл. литургической традиции одно из чинопоследований Великого четверга , состоящее в снятии с верхней доски св. престола надетых на нее облачений, т. е. индитии (верхнее облачение) и срачицы (нижнее облачение), затем ее омовение и умащение благовониями и последующее возложение на прежнее место напрестольных облачений. Время возникновения чина неизвестно, но его совершение между тритекти и литургией (точнее, вечерней с литургией) Великого четверга в храме Св. Софии в К-поле предписано уже в Типиконе Великой ц. X-XI вв. ( Typicon. T. 2. P. 72). Самый ранний текст чина сохранился в Стратигия Евхологии (Paris. Coislin. 213, 1027 г. Fol. 23r - v); в позднейших рукописях и печатных изданиях, вплоть до принятых в греч. Церквах в наши дни, он практически не изменился. Чин включает: каждение св. престола и молитву Κριε Θες μν, τ ζωοποι σου θαντ τν θνατον νεκρσας ( ), после к-рой престол разоблачают под пение псалмов (Пс 50, 25, 83; в изложении чина в Евхологии Стратигия псалмы еще не упомянуты); затем омовение престола теплой водой и умащение родостагмой (экстракт из лепестков роз) с помощью натуральных губок, а далее - отирание губками либо чистыми новыми полотенцами (по окончании чина губки и полотенца раздавали его участникам и проч. молящимся как памятные святыни); облачение св. престола, 2-ю молитву: Ο λημων κα οκτρμων Θες, δι φατον γαθτητα πρς λειτουργαν το παναγου κα χρντου σου θυσιαστηρου ( ) и повторное каждение. Практический смысл чина заключался в том, чтобы очистить св. престол от накопившихся за год загрязнений (следует иметь в виду, что визант. престолы обычно представляли собой мраморную доску, возложенную на каменные ножки-столбцы; доска была обтянута срачицей, к-рую фиксировали вервием, пропущенным по желобку в торце доски и завязанным крест-накрест под доской; при этом столбцы и подпрестольное пространство оставались открытыми), поменять при необходимости срачицу и умастить доску престола благоухающей ароматом роз водой, поскольку мрамор обладает пористостью, благоухающие вещества - такие, как миро или родостагма,- могут какое-то время оставаться в порах камня. |
| 35 «На Льва Николаевича этот эпизод (отлучение) произвел слабое впечатление» –– говорит биограф. «Характерно то, что Л. Н. после этого отлучения более интересуется общественными вопросами, не имеющими прямого отношения к его отлучению, и ответ свой на отлучение пишет значительно позже, через полтора месяца после обнародования синодского послания». 39 «Толстой, как художник и мыслитель «Совр. Зап.» 37. Из самых последних трудов о Толстом следует отметить проникновенный очерк К. И. Зайцева. Харбин, 1937. 72 «Вера, которой спасаемся, говорил о. Павел Флоренский «есть начало и конец креста и сораспятия Христу. Но вера –– то, что называется «разумная» –– т. е. « с доказательствами от разума», вера по Толстовской формуле: «Я не хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение представлялось мне, как необходимость разума», –– такая вера есть заскорузлый, злой, жестокий и каменный нарост в сердце, который не допускает его к Богу, –– крамола против Бога, чудовищное порождение человеческого эгоизма, желающего и Бога подчинить себе. Много есть родов безбожия, но худший из них –– так именуемая «разумная» или точнее рассудочная вера. Худший, ибо кроме непризнания объекта веры («вещей невидимых») она, к тому же являет в себе лицемерие, признает Бога, чтобы отвергнуть самое существо Его, –– «невидимость», т. е. сверхрассудочность. «Что есть разумная вера?» –– спрашиваю себя. Отвечаю: «Разумная вера» есть гнусность и смрад пред Богом… Не поверите, доколе не отвергнется себя, своего закона». 73 «Фальшивый Купон» –– известный нравственный рассказ Толстого, написанный в последние годы и потому не подлежавший продаже в пользу семьи. 75 Леонид Дмитриевич Семенов-Тянь-Шанский. Интереснейшая личность, ждущая своего исследователя. Сын помещика Рязанской губ., внук известного ученого; сначала поэт-символист и идейный революционер, потом убежденный толстовец, далее примкнувший к аскетическому направлению «добролюбовцев», и, после февральской революции обратившийся в церковно-исповедническое православие… Убит в Рязанской губ. в 1918 г. накануне принятия сана священства. |
| 4. Указав основную причину страстных нестроений в обществах читателей послания и раскрыв самый процесс этого беспорядочного движения страстей, апостол обращается с грозным словом к этим обуреваемым страстями, обобщая понятие страстных вожделений в общем понятии любви к миру, которая есть вражда против Бога. — Прелюбодеи и прелюбодейцы: весь ход мыслей и речи показывает, что слова сии надобно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, в смысле нравственного или духовного прелюбодеяния. Священные писатели, представляя нередко отношения между Богом и избранным народом под образом отношений между мужем и женою, называют неверность Богу народа, или некоторых из народа, прелюбодеянием, а неверных Прелюбодеями (ср. Пс. 72:27; Ис. 57, 3 и далее; Иез. 23:27; Ос. 2:2, 4 И др.; Мф. 12:39 И прим.; 16, 4; 2 Кор. И, 2; Апок. 2:22 и др.). В этом смысле и здесь употреблены слова сии, так как далее речь идет о любви этих людей к миру и, следовательно, измене их Богу. Не знаете ли: или — разве не знаете? С упреком выставляется на вид читателям послания — евреям (см. предисловие: Первоначальное назначение послания), что они должны знать из ветхозаветных писаний истину, которую далее изрекает апостол.— Дружба с миром (или, точнее, любовь к миру) есть вражда против Бога: под именем мира разумеется здесь совокупность всего греховного и нечистого в мире человеческом и внешнем, чем может человек оскверняться (1, 27) и что может служить ему и поводом и предметом греховных вожделений, от чего может и зарождаться, и питаться в человеке грех, особенно под влиянием князя мира сего греховного — диавола (ст. 7; ср. Ин. 12:31 и прим.). Любовь к этому миру, то есть собственно ко греху, оскверняющему мир, есть вражда против Бога, святейшего и чистейшего, Который требует любви человека к Себе, несовместной с любовию к миру. Или мир, или Бог, любить или Бога, или мир, — любовь к обоим вместе несовместна, как, по слову Христову, нельзя служить двум господам (Мф. 6:24; ср. прим.). Это и выражает апостол в последующих словах, поясняя и усиливая общую высказанную истину. «Так как два предмета, которыми занимаются люди, — Бог и мир, — и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовию или ненавистию, то, коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно явимся не радеющими о другом... Итак, кто прилепится к предметам божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (Феофилакт). Разумеется, конечно, безусловная и беспокаянная любовь ко греховному миру, а не благоразумное, согласное и с законом Христовым, пользование созданными Богом же для человека благами мира сего. 5Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? 6Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. |
| Другие полагают, что имя Теодула или Теодола есть не аноним, но именование эклоги, подобно тому, как название одной комедии есть Eunuchus, или трагедии нередко называются собственными именами 70 . Или же это – слово, которое спаяно из греческого и латинского (theos-dolos), дабы обозначить содержание эклоги 71 . Наиболее общее мнение то, что автор указывается в имени Теодул, что последний был родом италиец, посещал Афины, получив там греческое образование, слышавший там споры язычников с христианами, воспроизвел их в своей эклоге, достиг там посвящения во епископа, или просто был духовным по званию, рановременно скончался и потому не успел надлежаще исправить своей эклоги 72 . Разбирая это сказание, в компетентнейшем из двух первичных его источноков – в свидетельстве Зигберта (12-й век), профессор Бек находит, что оно не представляет сообщения каких-либо исторических данных, а есть простой вывод из эклоги – италиец взято по предположению из того, что эклога написана по-латыни, исторического данного в нем нельзя читать потому, что в таком случае сказано было бы точнее, например, что Теодол был неаполитанцем, мантуанцем и т. д.; о греческом образовании говорится потому, что в эклоге собственные имена библейских лиц пишутся не по вулгате, а по 70-ти, и есть сочетания невозможные для латинского языка; об афинских спорах христиан с язычниками говорится по предположению на основании эклоги, а не фактическая, потому, что, в то время, к которому относится писатель эклоги, языческих софистов не только не могло быть в Афинах – откуда они были изгнаны в 5-м веке, но и в глухих местностях Греции; наконец в виду всего этого, речь о духовном звании автора и ранней смерти, помешавшей ему исправить свое произведение, вернее всего толковать в том смысле, что в эклоге общий характер наиболее свойственен писателю духовному; но, по местам, встречаются неправильные стихи с точки зрения нравственной аллегоризации 73 . Сам Бек, склоняясь к тому, что Theodutus есть аноним, относить писателя к концу 7-го или началу 8-го века, опираясь на том отрицательном, что свидетельство Зигберта, следуя которому писателя отодвигают (различно) к важнейшему времени, не может считаться твердым – хотя З., в своем сочинении о церковных писателях, сначала соблюдает точный хронологический порядок; но в аппендиксе – большая неопределенность, и потому Теодул у него – между двумя писателями, из коих один стоит под 709 г., другой же под 852-м г. |
| Теперь перейдем к обозрению содержания апокалипсисов, заключающих в себе мессианские и эсхатологические элементы. Между апокалипсисами – и по времени происхождения, и по важности или богатству содержания, – первое место должно принадлежать книге Еноха, написанной „несомненно ранее христианской эры и по всей вероятности в последние годы правления Иуды Маккавея, т.е. около 162–161 г. до Рож. Хр.“ 401 . Главная цель книги – укрепить постепенно ослабевшую веру современных ему иудеев в непреложность, правды Божией 402 . Книгу Еноха (1–108 гл.), которая в сохранившемся до нашего времени эфиопском переводе состоит из 20 неравномерных отделов, для удобства обозрения, по основным мыслям, делят на пять 403 или на шесть 404 частей, с введением (1–5 г.) и заключением (106–108). Вкратце содержание книги Еноха может быть представлено так. Во введении книга Енохи характеризуется, как откровение зрителя Еноха о будущем всемирном суде и его последствиях для праведных и грешников. Первая часть книги (6–36) содержит в себе интересный рассказ о падении ангелов (как плотском смешении с дочерьми человеческими) и о последствиях его: рождении исполинов, распространении вредных искусств и знаний, почти всеобщей греховной порче, затем – о предостерегающей проповеди о Божественном суде и наказании. К этим главам примыкают главы 17–36, содержащие в себе рассказ о путешествии Еноха, в сопровождении ангелов, по земле и низшим сферам неба. Вторая часть содержит в себе главы с ΧΧΧVII – LXXI с надписанием: „Второе видение мудрости, которое видел Енох, сын Иареда“ и распадается на три отрывка, называемые притчами (точнее, иносказательные, образные речи – Bilderreden у Dillmann " a). Здесь также описывается путешествие Еноха по сокровенным областям вселенной и виденных им тайнах неба. – Если во 2-й половине 1-й части внимание автора занято явлениями мира физического, то во 2-й части на первый план выступают тайны высшего неба, т.е. мир ангельский, небесное царство святых, мессианское царство. Третья часть книги (LXXII – LXXXII) трактует „об обращении светил небесных“ (72, 1). Четвертая часть (LXXXIII – XLI) не имеет особого надписания, но может быть названа „книгою видений“. Пятая и последняя часть (XLII – CV) отличается нравственно-практическим характером и может быть названа „книгою нравоученьй“, по собственному выражению „Написанное Енохом писцом пространное учение мудрости“. Главы CVI – CVIII нужно рассматривать как заключение всей книги, или, лучше, приложение, состоящее из двух отделов: в первом рассказывается о чудесном рождении Ноя, а во втором – предлагаются краткие нравственные увещания и описание мест мучения грешников. |
| Царственные псалмы названы так из-за их содержания, а не потому что они представляют собой независимый литературный жанр. Последний может варьироваться, в зависимости от обстоятельств написания псалма. Он может иметь природу гимна хвалы ( Пс.17 ), или песни благодарения ( Пс.20 ). Псалом 71 – это молитва от имени царя. Псалом 44 назван в заголовке песней любви. Точнее, он похож на царскую свадебную песню. Определяющий фактор царственных псалмов – возвышение царя, как центральной фигуры. Псалмы мудрости – категория, которую некоторые отвергают (Crenshaw), но которая, тем не менее, может быть выделена по стилю явленному в двух основных формах: краткие утверждения или притчи, которые коротко выражают всеобщую истину и короткие рассказы. Пример последнего – Псалом 1, который рисует яркий контраст между благословением набожного человека и отчаянием нечестивого. Как понять, в чем состоит настоящий успех в жизни – тема Псалма 1, как и других книг мудрости в Писании. Псалом 72 – это противоположность Псалма 1: плач о том, почему злые процветают, а праведные страдают. Это – переопределение смысла того, как Бог «благ» к Израилю (а, следовательно, и ко мне)! Псалом 36 – афористичный по своему стилю, также упоминает о кажущемся процветании злых, но затем советует набраться терпения, утверждая, что такое процветание будет продолжаться недолго: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут» (36:1:2). Псалом 32 – это гимн хвалы (Берлингер поместил его в категорию гимнов общего содержания), и, тем не менее, он содержит лаконичные фразы, которые хорошо подошли бы книге Притчей. Великий Псалом 118 включен в категорию псалмов мудрости из-за прославления Торы. Псалмы мудрости часто возвеличивают тему «страха (благоговения) перед Богом» и иногда включают слово «Блажен...» ивр., ашрей; ср. Пс. 126:5; 127:1 ). Иногда, если псалом хвалы (такой как Псалом 144) написан в форме акростиха, его называют псалмом «мудрости» (так поступает Уилсон, но Берлингер называет его гимном общего содержания). |
| Другая – это уже окончившие погоню за наживой, «утывшие и утолстевшие», вельможи нового царя и царства, сладко и безмятежно дремлющие на пожатых лаврах и беспечно расходующие свои капиталы и самих себя на мелочи и удовольствия обыденной и пустой жизни, вся жизненная философия которых сводится к грубо-животному принципу – «ямы и пиемы». Третья – это слепое орудие в руках более сильных, чернь прежних времен и царствований, чернь и этого новаго, страдающая под тяжестью бедности и бесправия, беззащитная от обид и насилий со стороны сильнейших. Тщетно тяжелым трудом стремится она создать и упрочить свое благополучие – насилие беспощадно и безнаказанно уничтожает, и отнимает плоды тяжелого труда; тщетно ищет она закона и справедливости – они бессильны в руках таких судей, которые «суд превратили в яд и плод правды в полынь» ( Ам.6:12 ), которые в своих корыстных интересах считают «черное белым» и наоборот ( Ис.5:20 ), практически уничтожая даже самое различие между правым и неправым, и в сознании своей правоты даже не допускают, чтобы кто-либо мог их обличать или укорять ( Ис.28:9 )... Кажется, едва ли может быть полнее картина совершенной деморализации и более настойчивой работы над разрушением собственного благополучия!.. Небольшое и много терпевшее царство иудейское теперь достигло материального богатства; но в нем же нашло для себя и камень преткновения, не сумев надлежащим образом воспользоваться им. Для всех вообще народов древнего востока особенное увеличение народного богатства представляло собой такую именно опасность. Дух этих народов не мог возвыситься до свободного и целесообразного господства над ним и сам становился его рабом: оно давило его своей сладостной тяжестью, отнимало всякую разумную энергию и топило его в азиатской беспечности. Не составил в этом отношении исключение и народ еврейский вообще, и иудейский рассматриваемого времени в частности. Справедливо, поэтому, замечают исследователи истории еврейского народа, что «ничем так не могли отмстить за себя хананеи евреям, как сообщив им страсть к торговле», или точнее – к наживе 72 . |
|
|
