| Четвертый храм, посвященный Премудрости Божией, был возведен в Никее повелением все того же Императора Юстиниана в VI веке. Пятый из известных Софийских храмов был возведен в период между 690 и 730 годами в Салониках. Здесь стоит пояснить, что традиции праздновать в Церкви Имя Божие — Софию, как одно из Имен Иисуса Христа на христианском Западе не сложилось. Правда, на Юге Италии, в Кампании, в городе Беневенто есть древний Софийский храм, строительство которого относят к правлению лонгобардского князя Арехиса II во второй половине VIII века . Но дело в том, что Юг Апеннинского полуострова до завоевания его лонгобардами находился под протекторатом Константинополя, там служили по греческому чину. И вполне вероятно, что Софийский храм в Беневенто, в центральной конструкции которого присутствуют явные мотивы Софии Константинопольской, создавался христианами Юга Апеннин по греческому чину, тем более что в итальянских описания храма встречается указание на то, что князь Арехис II около 760 года храм возобновил или обновил, то есть сам храм был выстроен гораздо раньше, возможно в VI веке, когда возводился и Константинопольский храм. Санта-София Беневенто. В расчищенной кладке разных эпох видны греческие плинфы, да коринфские капители колонн указывают на восточную традицию Седьмой храм построили в Македонии, в Охриде во времена первого Болгарского Царства между 852–889 годами. Восьмой Софийский храм был заложен в Киеве при Святом Благоверном Великом Князе Ярославе Владимировиче Мудром в 1037 году на месте битвы с печенегами. Однако некоторые исследователи считают, что ещё в середине Х века в Киеве была небольшая домовая церковь во имя Божественной Премудрости при дворе Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги. Немецкий хронист Титмар Мерзебурский упоминает под 1017/1018 годами действующий Софийский монастырь, который мог разместиться в бывшем Дворце Святой Княгини Ольги. София Киевская. Рисунок Абрахама Ван Всестерфельда 1651 года Почти одновременно с Киевским Софийским на родине Матери Великого Князя Ярослава — Княгини Рогнеди-Гориславы Рогволодовны в Полоцке в конце 1030-х годов начали также строить Софийский Собор, его строительство было завершено в 1060-х годах. |
| По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сардике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе... Может быть, и в Корсуни или Херсонесе. Особенно нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII века. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце XII века. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке... В известном смысле, имя «София» становится как бы нарицательным для обозначения «великих», или главных, церквей. Можно думать, что часто Софийские храмы воздвигались, скорее, по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, – в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до XV века под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, патр(иарха) Филофея три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом..., изд. епископа Арсения, Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia. . По счастливой случайности мы можем точно определить, когда установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня. Еще Г. Д. Филимонов издал по рукописи XVI века два любопытных сказания: «Сказание известно, что есть Софей Премудрость Божия» и непосредственно связанное с ним другое сказание, «который ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы в двунадесят Владычних праздников» (Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном музее, т. 1, 1874–1876 гг.). В рукописях нет имени автора. Есть предположение, что эти сказания составлены известным Зиновием Отенским 634 . Во всяком случае, они составлены в первой половине XVI века. |
| И вместе с тем стал символом царства, символом царственного достоинства и власти, — “мать нашего царства”, говорил о Софии уже Юстиниан… По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сердике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе… Может быть, и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII в. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце XII в. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке… В известном смысле имя “Софии” становится как бы нарицательным для обозначения “великих” или главных церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, — в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до XV в. под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, Патр. Филофей. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом… Изд. епископа Арсения. Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia. Новгородская икона Софии Премудрости Божией. II. В русских Софийских храмах издавна престольный праздник совершается в Богородичные дни: в Киеве в день Рождества Богородицы, в Новгороде в день Успения. Спрашивается, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Напротив, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И на Руси хорошо знали, что Константинопольская София есть храм Слова, — “иже есть Премудрость Присносущное Слово”, замечает Антоний Новгородский, бывший в Константинополе в начале XIII в. |
| Древняя Новогородская летопись дважды упоминает об основании Ярославом Софийской церкви: первый раз под 1017 годом, в другой раз под 1037 годом. Архангелогородская летопись нашествие печенегов полагает в 1017 году, но основание Софийской церкви однажды только в 1037 году. Нестор нашествие печенегов описывает под годом 1036, основание же градских стен со златыми вратами и церкви Софийской под 1037; по сем, говорит он, заложи Ярослав церковь на златых воротах святыя Богородицы Благовещение; по сем святаго Георгия монастырь и святые Ирины. Но ничего не упоминает он, во сколько времени все сие построено и когда освящена Софийская церковь . В Софийской летописи сказано только, что в том 1037 году совершен бысть град Киев и церковь святая София свершена; а у града суть врата златы. Никонова под тем же годом говорит: свершен бысть град Киев, у него же врата златая и прибавляет: того же лета священа бысть церковь святая София в Киеве. 3ахарий Копыстенский в Палинодии своей, ссылаясь на Пролог Печерский под числом 4 ноября, пишет, что Софийская церковь освящена 4 ноября 1037 года: а Киевский иерархический каталог присовокупляет, что сия церковь основана и созидалась при митрополите Ионе или Иоанне I, правительствовавшем с 1008 до 1035 год, а освящена митрополитом Феопемитом в означенное Копыстенским время 23 ; о создании же и освящении Георгиевской церкви, или как Нестор называет, монастыря Георгиевского близ златых врат, в Прологе положено сказание под 26 ноября без означения года, а в старинных месяцесловах Киевских год освящения ее полагается уже 1045. Из сих разночтений чему верить, не известно. Конечно, столь многих и важных зданий не мог Ярослав окончить, в один 1037 год, и если с 1017 до 1037 года он производил их, то 20 лет не слишком долго для исполнения сих предприятий при других его занятиях. Уцелевшая доныне в Софийской церкви на стенах мозаическая живопись с греческими надписями, мраморные колонны при входе в церковь с запада и на хорах, фигурные из гранита выделанные плиты, оставшиеся также на хорах и по некоторым местам пола белый мрамор и красный лещедник доказывают, что он и художников, и строевые припасы должен был доставать из других земель, на что потребно было немалое время. |
| Царевна София Алексеевна Родилась в 1656, скончалась в 1704 году. Здесь не место описывать характер Софии, которая есть одна из великих женщин, произведенных Россиею. Скажем только, что она по уму и свойствам души своей достойна была называться сестрою Петра Великого; но, ослепленная властолюбием, хотела одна повелевать, одна царствовать и наложила на историка печальный долг быть ее обвинителем. София занималась и литературою: писала трагедии и сама играла их в кругу своих приближенных. Мы читали в рукописи одну из ее драм и думаем, что царевна могла бы сравняться с лучшими писательницами всех времен, если бы просвещенный вкус управлял ее воображением. Симеон Петровский Ситианович Полоцкий Иеромонах, родился в 1628, умер в 1680 году. Учитель Петра Великого, просвещеннейший муж своего времени, богослов и стихотворец, он переложил в стихи – или, лучше сказать, в рифмы: ибо греческий метр был тогда еще неизвестен – не только песни Давидовы, но и самый церковный месяцеслов; имел дар слова, который не есть дар красноречия; говорил и писал для современников, следственно не для нас; но как древние философы, описывая творение мира, всегда начинали с темного, неустроенного хаоса, так и философический исследователь нашего языка должен начать любопытный труд свой с произведений Симеона Полоцкого . Известно предсказание его о рождении Петра Великого. Стихотворцы часто бывают астрологами и не всегда обманываются. Димитрий Туптало Святый митрополит и чудотворец Ростовский и Ярославский, родился около 1671 года, скончался в 1709 году. Димитрий, митрополит Ростовский, не столько известен по своему авторству, сколько по святому житию и добродетелям своим; но он много писал и в разных родах: поучительные слова (в коих довольно риторических фигур), о славянском народе, о всемирной истории, духовные комедии стихами и розыск, которым хотел он обратить в истинную веру брынских раскольников и который писан с жаром благочестия. Петр Великий изъявил ему особенное свое благоволение за сию книгу. Но важнейшее из его творений есть собрание исторических известий о всех святых, изданное под именем «Минеи». Примечания достойно то, что Димитрий, посвящая всю жизнь христианской добродетели, находил время и для чтения стихотворцев. Он любил Горация и знал наизусть многие стихи его 4 . |
| 11Иеродулы — священные рабы и рабыни, принадлежавшие божеству, они несли храмовую службу. В некоторых святилищах (храмах Афродиты в Коринфе и рабыни-иеродулы занимались храмовой проституцией. 12Менандр — самарянин, гностик I в. Говорил, что Первая Сила неведома людям. Мир сотворен ангелами, порождениями мысли. Через преподавание magiam scientiam он Менандр, сообщает силу побеждать ангелов, покоривших мир. 13Подробнее о системах офитов см.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Спб., 1910. Ч. II. С. 187—197. 14Немногое известное из гностических сочинений до находок в Наг-Хаммади (см. прим.16). Написаны на коптском языке, относятся собственно лишь к офитскому гносису и притом уже к сравнительно поздней стадии его развития. 15То же, что и София-Ахамот, или нижняя София. 16Следует иметь в виду, что Л. П. Карсавин пользуется единственно доступным для своего времени (по преимуществу вторичными) свидетельствами о гностических системах. Однако к сегодняшнему дню круг источников существенно пополнился за счет находок, сделанных в окрестностях Наг-Хаммади (Верхний Египет) в 1945—1946 гг. Здесь было обнаружено собрание из 13 кодексов на папирусах, содержащих 53 гностических трактата (включая фрагменты) на коптском языке. Из них опубликована пока лишь меньшая часть. Сюда относятся Евангелие Истины, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы, три версии Тайного учения Иоанна, Откровение Адама, Природа архонтов, два откровения Иакова, Экзегеза о душе, Книга Фомы, Деяния Петра и двенадцати апостолов, Истинное учение, герметические трактаты. 17Здесь и далее библиография к отдельным главам, начиная с использования различных шрифтов и кончая системой сокращений, принятой при указании литературы, печатается в том виде, который ей был придан самим Л. П. Карсавиным. Поэтому, несмотря на определенные расхождения с современными стандартами, предъявляемыми к оформлению библиографических данных, издатели посчитали невозможным вносить какие-либо изменения в структуру авторского текста. Учитывая, однако, что настоящее издание рассчитано на широкий круг читателей, в конце книги в качестве приложения дается список сокращений имен латинских и греческих авторов и их произведений, встречающихся в библиографии Л. П. Карсавина. В случае, когда русскоязычная литература приводится Карсавиным без названия — только с указанием автора, более подробные сведения о ней следует искать в конце работы в составленном самим Карсавиным Указании главнейших пособий. |
| Вообще же годичный праздник каждого храма совершался в день «отверзения врат», в годовщину освящения или «обновления» храма, ν τος γκανοις, – такой порядок сохранялся еще во времена Симеона Солунского . В Константинопольской Софии праздник обновления совершался в канун Рождественского сочельника, 23 декабря, – так как храм был освящен впервые 25 декабря (537 г.) и обновлен после восстановления купола 24 декабря (563 г.). Рождественские дни для этих празднеств были выбраны вряд ли случайно. В службе на день обновления по Типику Великой Церкви Х века, изданному А. Дмитриевским , мы не находим никаких особенностей, которые указывали бы именно на Софийский храм, на определенное его посвящение. Служба совершается, скорее, о покровении царствующего града вообще. С течением времени в Византии как бы забывают об особенном посвящении Великого Храма, который стал национальным святилищем и святыней. Он стал для византийцев Храмом вообще, Храмом по преимуществу, средоточием всех молитвенных памятей и воспоминаний. И, вместе с тем, стал символом царства, символом царственного достоинства и власти – «мать нашего царства», говорил о Софии уже Юстиниан... По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сердике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе... Может быть, и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII века. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце XII века. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке... В известном смысле, имя «Софии» становится как бы нарицательным, для обозначения «великих», или главных, церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались, скорее, по национальным или политическим, нежели по, собственно, религиозным мотивам, – в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до XV века под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, Патриарх Филофей. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом... Изд. епископа Арсения. Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia. II |
| Вечером прошли мимо города Праклии: стоит на европейском берегу, где был замучен за Христа святой великомученик Феодор Стратилат. На азиатской стороне, за морем, показывались великие горы, под которыми стоит славный град Никомидия, местопребывание мучителя Диоклетиана, императора Римского. Сей город Никомидия обагрен и напоен кровию мученическою. Еще сказывали: там есть русское село раскольническое, казаков некрасовцев, называемое Майносы, имеющее четыре часовни, попа же ни одного. На море захватила нас ночь. Море сие называется Мраморное потому, что есть на нем остров, называемый по-гречески Мармора, а по-русски Мраморный; с него много вывозят мрамору. В древности сие море называлось Фракийское, потому что по европейскому берегу его лежит великая страна Фракия. 9. Константинополь Поутру открылся нам славный и великий град Константинополь, и показал свои турецкие мечети, подобно лесу. Потом показала обширную свою голову святая София, ныне называемая Софийская мечеть; и шли мимо города весьма медленно. Он расположен по берегу моря. Греки много между собою о нем говорили, и головами своими качали. Я же много и скорбно удивлялся: надеялся видеть древнюю столицу Греческой империи в славе и лепоте, одно чудо в свете, по громкому его званию – Царьград; но я увидал напротив своей надежды: вижу не царя городов, но раба; только и видно, что торчат турецкие мечети, подобно как из развалин. Не видно ни улиц, ни каменных больших строений, ни крашеных кровлей; но постройка видна деревянная, из досок, покрыта черепицею, слита под одну крышу; улиц совсем и не видно; местами между домов много видится древних развалин. Вот что сделала злая рука турецкая: не только свою столицу не поправляют или не украшают, но час от часу разоряют и опустошают прежнее, и не имеют о ней никакого попечения. Мы целый день плывши, уже вечером пришли в гавань, где и ночевали. 10. Подворье Афонское и церковь патриаршая Поутру была пятая неделя по Пасхе. Мы все монашествующие наняли себе барказ, положили свои вещи, и поехали на свое Афонское подворье. |
| 3) В самом начале принятия нами св. Веры Христианской, кроме такого Иерархического союза нашей Церкви с Восточною, как залога охранения у нас истинной Восточной Веры, Вера сообщена была нам из Греции, не только в предании, по самому прямому значению слова, но и в Священном Писании , и в книгах святых Отцов, и в обрядовых книгах Церковных, и в канонических правилах, и в вещественных святынях благочестия. Мы получили также из Греции Кресты, святые Иконы, священные Сосуды и иные церковные вещи. Некоторые из таких, самых древних Святынь назывались и ныне зовутся у нас «Корсунскими», – именем того самого города, где принял православную Веру Великий Князь наш Владимир. Нет сомнения, что с тех видимых Святынь Веры, как с примеров или образцов, устроялись и собственные наши древние святые вещи в том же роде: они назывались также Корсунскими. По одному делу о еретиках, о коих слово будет ниже на своем месте, пишется между прочим следующее: «В начале из Царьграда в Киев прислан Митрополит 7 , а в Великий Новгород владыка Иоаким; и Князь Великий Владимир Ярославич повеле в Новеграде поставити церковь каменну, Святую Софию Премудрость Божию, по Цареградскому обычаю 8 ; икона София Премудрость Божия тогдыж написана, Греческой перевод 9 ; а во Пскове Троицу живоначальную, а в Юрьеве монастыре Георги святый, а на Городище Благовещение Святые Богородицы, а на Торговой стороне Иван святый на Опоках, а на Ярославле дворище Никола Чудотворец, а все те церкви на подписех 10 все те церкви ставили Великие Князи, а по иконописцов посылали по Греческих, церквей подписывати и святые иконы писати; да во многих монастырех Владыки Новгородские церкви строили с подписьми каменные и честными иконами украшали; и во всех святых Божиих церквах на стенах писмо и на честных иконах, на Москве у Пречистой у Соборной, и в иных святых церквах, и во всех Московских пригородех и в монастырех, и в Великом Новеграде; и в Володимере, и в Пскове, и в Твери, и в Суздале, и в Смоленску, и во всей Царя Государя и Великого Князя Ивана Васильевича всеа Русии дрьжаве, писано на стенах и на иконах Греческое и Корсунское писмо, и здешных мастеров с тех же образов писмо». |
| На основании вышеизложенного мы просим Собор отменить постановление Синода об одобрении катехизиса митрополита Антония, согласно одной из копий Синодальной канцелярии. Если же Собор не отменит постановления Синода об одобрении катехизиса митрополита Антония как учебника и сочтет себя вправе рассматривать этот вопрос по существу, то мы просим заслушать наши доклады и занести в протокол с напечатанием в Церковных Ведомостях нашего протеста как против пересмотра безо всякой надобности решения Всероссийской Церковной власти, так и, по существу, против одобрения учения веры, выраженного в катехизисе митрополита Антония как учения, не согласующегося с учением Церкви, выраженным в святоотеческих творениях. К означенному протесту нас побуждает сознание ответственности пред Церковью за хранение Православного учения в силу клятвы, данной при хиротонии, и глубокое убеждение в своей правоте. Далее архиепископ Феофан приводит два упомянутых выше протокола Архиерейского Синода. ПРОТОКОЛ 1 9/22 апреля 1926 г. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей слушали: доклад Председателя Архиерейского Синода Высокопреосвященного митрополита Антония, от 9/22 апреля сего года, следующего содержания: «В своем предисловии к «Опыту христианского православного катехизиса» я писал: «Издавая сей труд как материал, я отнюдь не желал бы, чтобы он целиком заменял Филаретовский катехизис в школе, но ничего не имею против того, чтобы тот или другой законоучитель при истолковании догматов и заповедей воспользовался иногда моими мыслями и ссылками на Св. Писание и Св. Предание и дополнил ими пробелы учебного катехизиса по разным религиозным вопросам, коих народилось со времени кончины его автора очень много. А в своей объяснительной записке я прямо указываю на свой «Опыт катехизиса» как на учебное руководство, которое может представлять собою только остов тех бесед, сердечных и содержательных, которыми преподаватель Закона Божьего должен сопровождать изложение катехизиса. Между тем Архиерейский Синод по мысли Высокопреосвященного митрополита Евлогия, на основании одобрительных отзывов русских, греческих, румынских, арабских, сербских и старообрядческого иерархов и заключения Преосвященного епископа Гавриила, рассмотревшего по поручению Синода сей катехизис, в заседании 27 марта/9 апреля 1925 года, в мое отсутствие, определением своим, одобрив мой «Опыт катехизиса» в качестве учебника для русских учебных заведений, рекомендовал заменить в учебных заведениях Филаретовский катехизис означенным «Опытом христианского православного катехизиса» как более кратким и удобным для усвоения. Я не возражал тогда против сего. Но ввиду того, что это определение вызвало в некоторых местах недоумение и споры, я, принимая во внимание, |
|
|
