В XI в. положение обители Келл-Дара ухудшилось, это было связано гл. обр. с упадком династии О Дунланге. Династия, сохранявшая власть над Лагеном с VII в., распалась на соперничавшие аристократические роды, ее ослабило длительное противостояние врагам, стремившимся подчинить Лаген,- верховным правителям из династии О Нейл, князьям Мумана, скандинавам. В борьбе за господство над Юго-Вост. Ирландией верх одержали правители О Кеннселаг, властвовавшие над Юж. Лагеном ( Byrne. 2001. P. 163, 271-272). В этот период Келл-Дара подвергалась грабительским набегам соседних князей (1022, 1048, 1116) и становилась местом расправы над политическими противниками (1048). Контроль над церковным поселением оспаривался неск. правящими родами. Во 2-й пол. XI в. здесь попытались закрепиться О Кеннселаг: по летописным данным, правитель Домналл (1070-1075) добился избрания на должность аббатисы своей сестры Гормлат (1072-1112), а в 1098 г. в церковном поселении произошла схватка между родственниками Домналла, в которой погиб правитель Диармад. После этого в Келл-Даре началось противостояние племен О Фаэлан (ветвь династии О Дунланге, утратившая власть над Лагеном в 1018; жили в вост. части совр. графства К., недалеко от г. Нейс) и О Фальге (жили в зап. части графства К.). В 1102 г. в Келл-Даре скончался Мурьхертах Слепой, правитель О Конхобар Фальге. Однако после кончины аббатисы Гормлат контроль над Келл-Дарой, по-видимому, перешел к О Фаэлан. В 1127 г. в церковном поселении произошла схватка за «наследие Бригиты» (ar cosnum chomhorbuis Bríghde), после к-рой О Фальге установили контроль над обителью, должность аббатисы заняла их ставленница. Кербалл О Фаэлан и его люди погибли в сражении. В конфликт вмешались О Кеннселаг, т. к. Садб, дочь погибшего Кербалла, была 1-й женой их правителя Диармада Мак Мурхада (ок. 1130-1171). В 1132 г. воины Диармада напали на Келл-Дару, устроили пожар и обесчестили захваченную в плен аббатису. Вероятно, ввиду чрезвычайных обстоятельств обязанности «наследницы Бригиты» были переданы епископу - Кормак О Катасаг († 1145) назван «временным наследником Бригиты» (comorba Brigde fria ré; запись в «Хронике ирландцев»). После этого должность аббатисы занимала Мор († 1167), дочь правителя О Конхобар Фальге. Неизвестно, была ли она той самой аббатисой, к-рая вступила в должность после убийства Кербалла О Фаэлана в 1127 г. и была оскорблена людьми Диармада в 1132 г., или же О Фальге вновь удалось посадить в Келл-Даре ставленницу. Тем временем Диармад Мак Мурхада захватил верховную власть над Лагеном и назначил «наследницей Бригиты» свою родственницу Садб (1167-1171) - последнюю аббатису Келл-Дары, о к-рой сохранились сведения. По-видимому, ставленником Диармада был и еп. Малахия О Бран (ок. 1161-1175) (см.: Flanagan M. T. Strategies of Lordship in Pre-Norman and Post-Norman Leinster//Anglo-Norman Studies, 20: Proc. of the Battle Conference, 1997/Ed. C. Harper-Bill. Woodbridge, 1998. P. 119-120, 123).

http://pravenc.ru/text/1684604.html

О том, что происходило с богослужением в Ирландии в X-XI вв., точно неизвестно. Решение вопроса во многом зависит от датировок неск. рукописей. Возможно, что уже в этот период рим. обряд занимал господствующее положение в Ирландии, хотя и отличался мн. архаичными чертами от того обряда, к-рый был распространен на континенте. Анализ литургических рукописей показал, что в эпоху до англо-нормандского завоевания (1169-1171) богослужение в Ирландии совершалось по рим. обряду в его англосакс. варианте ( Lawrence. 2007/2008). Ряд крупных центров (в частности, на юге Ирландии) стремились поддерживать отношения с Кентербери. Известно, что еп. Мунстера Домналл О Хенна переписывался с архиеп. Ланфранком Кентерберийским по поводу практики причащения младенцев и о богословии Евхаристии в целом ( Lanfranc. Ep. 49//The Letters of Lanfranc Archbishop of Canterbury/Ed. and transl. H. Clover, M. Gibson. Oxf., 1979. P. 154-161). В 1-й пол. XII в. в Ирландии были проведены серьезные реформы по григорианскому образцу с целью упорядочить клир и исправить богослужение, приведя его в согласие с континентальным или принятым в Англии. На юге искоренением местных обычаев и продвижением более совр. римского обряда занимался Гилберт (Гилла), еп. Лимерика (1106-1140) (см.: Gilbertus Lunicensis. De usu ecclesiastico//PL. 159. Col. 995-996; Idem. De statu ecclesiae//Ibid. Col. 997-1004). В 20-х гг. XII в. св. Малахия ( 1148) также попытался провести реформы в архиеп-стве Арма, исправив порядок совершения служб суточного круга, исповеди, Конфирмации и Брака ( Bernard. Vita Malach. 3. 7// Bernard de Clairvaux. Éloge de la nouvelle chevalerie: Vie de Saint Malachie/Ed. P.-Y. Emery. P., 1990. P. 174-377. (SC; 367)). Подробнее об этих реформах см. в ст. Келлах . Большую роль в распространении рим. обряда в Ирландии сыграли также монашеские ордены цистерцианцев, бенедиктинцев и каноников-августинцев. Принято считать, что переход на рим. обряд завершился после 2-го Синода в Кашеле (1171/72), каноны к-рого предписывали совершать богослужение по обряду, принятому в Англии (quod Anglicana observat Ecclesia - Mansi. T. 22. Col. 135). Однако постановления этого Синода сохранились только в сочинении Гиральда Камбрийского и могут содержать интерполяции, привнесенные им самим, поскольку он выступал с апологией англо-нормандского вторжения в Ирландию ( Girald. Expugn. Hibern. I 35. 283; ср.: II 5. 315; De princ. instruct. II 19. 195). Литургические книги

http://pravenc.ru/text/1684161.html

Cairo, 1990; Wietheger C. Das Jeremias-Kloster zu Saqqara unter besonderer Berücksichtigung der Inschriften. Altenberge, 1992; Pensabene P. Elementi architettonici di Alessandria e di altri siti egiziani. R., 1993. (Repertorio d " arte dell " Egitto greco-romano. Ser. C; Vol. 3); CoptE; Arnold D. Lexikon der ägyptischen Baukunst. Zürich, 1994; Haas Ch. Alexandria in Late Antiquity. Baltimore, 1997; Беляев Л. А. Христ. древности: Введ. в сравн. изучение. М., 1998. С. 131-141, 151-155 [Примеч.], 481-536 [Библиогр.]; McNally Sh. Transformation of Ecclesiastical Space; Churches in the Area of Akhmim//Bull. of American Society of Papyrologists. Urbana (Ill.), 1998. Vol. 35. P. 79-95; Alston R. The City in Roman and Byzantine Egypt. L.; N. Y., 2002; Capuani M. Christian Egypt: Coptic Art and Monuments through Two Millenia. Collegeville (Minn.), 2002; Curto S. Per la storia della basilica copta//Ricerche di egittologia e di anmichimàa copte. Imola, 2002. Vol. 4. P. 103-121; Gabra G. Coptic Monasteries: Egypt " s Monastic Art and Architecture. Cairo; N. Y., 2002; Казарян А. Ю. Кафедральный собор Сурб Эчмиадзин и восточнохрист. зодчество IV-VII вв. М., 2007. С. 116-120. Л. К. Масиель Санчес Изобразительное искусство христианского Е. (этнических египтян (коптов, с VI в. также арабов-христиан) и представителей исповедующих христианство диаспор (греческой, армянской, сирийской и др.)) сложилось в III-IV вв. на основе традиций искусства Древнего и греко-рим. (эллинистического) Е. Впосл. оно подвергалось греч. (визант.), сир., араб. влияниям. Периодизация искусства христ. Е. условна. Ясно вычленяются периоды позднеантичный, или раннехрист. (IV-V вв.), и ранневизант. (VI - 1-я пол. VII в.), в конце к-рого складывался копт. стиль. Искусство последующего времени традиционно связывают с правлением династий Фатимидов (969-1171), Айюбидов (1171-1250), мамлюков (1250-1517), османов (1517-1796). Датировки большей части копт. памятников предположительны. Стилистически различаются раннехрист.

http://pravenc.ru/text/187963.html

Кекрагарии по гласам могли выписываться в Анфологиях, Пападики, Стихирарях отдельно (Пападики Konstamon. 86. Fol. 106, 1-я пол. XV в.) или вместе с воскресными стихирами (Стихирарь-Октоих. Pantel. 936. Fol. 347, кон. XV - нач. XVI в.; Анастасиматарий-Анфология. Xeropot. 267, Fol. 8, нач. XVIII в.). В рукописях фиксировались разные варианты кекрагариев, имеющие свои названия: «церковные», «большие» (κκλησιατικ, μεγλα - Doch. 386. Fol. 243v, 248, сер. XVII в.), «святогорские» (Xeropot. 271. Fol. 101v, 1-я пол. XVII в.), «краткие (συνοπτικ), называемые навплийскими» (Xeropot. 380. Fol. 99v, 1759 г.), а также авторские обработки: «украшенные» иерея Баласиса (Pantel. 1008, посл. четв. XVII в. Fol. 41, автограф) и Хрисафа Нового (с его же воскресными стихирами - Xen. 128. Fol. 7, 1671 г., автограф), иерея Антония (Doch. 338. Fol. 6, 1767 г.) и фессалоникийского протопсалта Мануила Гуты (Doch. 376. Fol. 127, XVIII в.) или «сокращенные из древних» Петром Пелопоннесским (Xeropot. 305. Fol. 25, кон. XVIII - нач. XIX в.) и др. Самые ранние нотированные версии гимна «Свете тихий» находятся в рукописях XVII в. (Paris. Bibl. Nat. Suppl. gr. 1171. Fol. 51; Doch. 324, Fol. 36, 1686 г.; Sinait. gr. 1469. Fol. 23v - 24, 1689 г.). Как правило, он распет на 4-й глас, хотя встречаются и версии 2-го гласа (μλος ρχαον - Konstamon. 90. Fol. 90v, ок. 1825 г.; Devai. P. 409). Напев прокимна в субботу вечера на 2-й плагальный (6-й) глас записывали уже в нач. XVI в. (θεσσαλονοκαοιν, παλαιν - Xeropot. 269. Fol. 17), позднее встречаются версии этого прокимна на 1, 4 и 4-й калофонический гласы (Xeropot. 271. Fol. 59v, 1-я пол. XVII в.; Doch. 386. Fol. 43v - 46, сер. XVII в.). Вместе с прокимнами всей седмицы могли записываться и прокимны господских праздников, напр. «древние (παλαι) и очень искусные» с калофоническими анафонимами Иоанна Кукузеля (Xeropot. 307. Fol. 100, 1767 и 1770 гг.). Известны седмичные прокимны мон. Феодула Энита (сер. XVIII в.), «поющиеся на всенощных» (Doch. 404. Fol. 32, ок. 1840 г.).

http://pravenc.ru/text/155522.html

История ранней канонистики изучена достаточно хорошо благодаря усилиям Ш. Куттнера и основанного им в 50-х гг. XX в. Ин-та по изучению средневек. канонического права (в наст. время в Мюнхене), а также историков канонического права из Германии, Великобритании, Франции. К нач. XXI в. известно о более 100 Д. 2-й пол. XII - 1-й трети XIII в. Наиболее значительные комментарии и суммы на Декрет во 2-й пол. XII в. были созданы преподавателями и выпускниками Болонского ун-та, среди к-рых были не только итальянцы, но и англичане, французы, немцы, испанцы, венгры и др. К наиболее значительным Д. 2-й пол. XII - нач. XIII в. принадлежат полулегендарный ученик Грациана Паукапалеа, автор первой суммы на Декрет (Ratio (Разум); между 1140 и 1148); итал. канонист магистр Роланд, автор «Stroma ex Decretorum corpore carptum» (Покрывало, сотканное из декретов; 1153-1160), к-рого ранее ошибочно идентифицировали с папой Александром III , франц. канонист магистр Руфин (с 1179 епископ Ассизи) и архиеп. Сорренто (с 1181), автор «Summa decretorum» (Сумма декретов; ок. 1164); орлеанский каноник Стефан (1128-1203), выпускник Болонского ун-та (впосл. епископ Турне), автор «Summa decretorum» (1166-1169); канонист и глоссатор Иоанн Фавентин, автор «Summa» (после 1171); Сикардо Кремонский, преподаватель канонического права в школе кафедрального капитула в Майнце, создатель др. «Summa» (между 1179 и 1181). Вершиной достижений декретистики считается «Summa» (ок. 1188) итал. канониста Гугуччо Пизанского (1140-1210) и признанный в качестве ординарной глоссы к Декрету аппарат магистра Болонского ун-та Иоанна Тевтона (ок. 1170-1245; ряд историков идентифицируют его с пробстом Хальберштадтского капитула Иоанном Цемекой, или Земекой). В XII в. были созданы «Rosarium decretorum» (Розарий декретов) Бененказы Сиенского и «Rosarium» (ок. 1300) архидиак. кафедрального собора в Болонье Гвидо де Баизио. Значительное число сочинений Д. анонимное. Важнейшим и наиболее объемным жанром декретистской лит-ры были аппараты глосс. Наиболее древний, «Ordinaturus magister Gratianus» (Магистр Грациан, собираясь излагать; 1180-1190), приписывается школе Гугуччо (Р. Вайганд). Др. ранний аппарат глосс, «Jus naturale» (Естественное право), приписываемый Алану Английскому, был также создан в Болонье (2 ред.- ок. 1192 и ок. 1205/06). В нач. XIII в. во Франции был создан аппарат глосс «Ecce vicit Leo de tribu Iuda» (Се победил лев из колена Иудина - Paris. BNF. Nouv. acquis. Lat. 1576; Санкт-Флориан. XI 605). Д. Лаврентий Испанский, опираясь на аппарат «Jus naturale», между 1203-1214 гг. создал аппарат глосс на Декрет Грациана и на трактат о покаянии в составе декрета (Decretum Gratiani. C. 33. Q. 3); его поздней редакцией ученые считают т. н. Glossa Palatina (Палатинская глосса; 1210-1214 - BAV. Vat. Palat. 658).

http://pravenc.ru/text/171632.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/2561908.html

Таким образом Церковь Православная на юго-западе постепенно уменьшалась, погибала и, может быть, совсем бы погибла, если бы опять, истощенная и измученная уже, не обратилась к спасительному для неё единению с Церковью северо-восточной, не признала над собой власти Патриархов всея Руси, заступивших место Митрополитов Московских. Разделение Митрополии было небезвредно и для Церкви северо-восточной России. Вследствие разделения Митрополии на две половины, Церковь северо-восточной России все более и более уединялась в своей жизни. Просвещение, постепенно ослабевавшее со времени Монгольского ига, не поднималось в своем развитии в период разделения Митрополии, а все более падало не только среди паствы – в народе, но и среди пастырей. Вследствие чего и истинные понятия о догмате и обряде смешались, так что неудивительно, что, при ослаблении связей с другими православно-церковными центрами в религиозной жизни, это уединение церкви на северо-востоке привело к тем печальным последствиям, которые особенно ярко обнаружились в Истории под именем раскольнических мнений и явлений раскола. 2 Ист. Р. Цер. Е. Р. Ф. 1847 г., т. 1, стр. 118–170; Очер. Ист. Р. Цер. в период до Тат. соч. А. М., СПБ. 1847 г., стр. 20–22. 5 Статья Г. Игнатьева в Нов. Губ. Вед. за 1849 г.; Ист. России Соловьева, т. 2 стр. 245–254 и Карамзина Ист. Г. Р., т. 3 стр. 29–30. 7 На эту причину указывает летописец Киевский: «се же сотвори хотя самовластец быти всей Суждальской земли» (смотр. пр. 6). Значит Епископ Леон вместе с другими изгнанными противился этому самовластию князя Андрея. Лаврентиевская Летопись (Пол. Соб. Р. Лет., т. 1 стр. 150), а вслед за нею и Никоновская (2, 177) причину этого изгнания указывает в неправильном поставлении Леона еще при жизни Епископа Нестора. «Леон Епископ не по правде поставися Суждалю, Нестору Епископу Суждальскому живущу, перехватив Несторов стол...» Но такая причина едва-ли могла иметь место, когда Андрей сам принял Леона на Епископию. Так Ипатиевская Летопись говорит, что «Андрей (стр. 82, в вариантах по Хлебникову и Ермолаевскому спискам) Леона на епископию взя». 12 ibid. стр. 181. Что князь опасался или по крайней мере имел основания опасаться того, чтобы Нестор не наговорил на него чего-либо в Царьграде, об этом можно догадываться из слов Патриарха, помещенных в начале его послания, целью которого между прочим было и то, чтобы оправдать Нестора: «но и от самаго того Нестора епископа твоего множицею слышахом о благородии твоем, и многая благая свидетельствова глаголанная пред нашим смирением (ibid. стр. 180). В Ростове были Епископами Нестор (1150–1158 г.), Леон (1158–1162 г.), Феодор (Феодорец – 1169–1171 г.). Пол. Соб. Р. Лет. 1, 148 и далее.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Sokolo...

ЕВФРОСИН (Ефрем Семенович; †1612), прмч. (пам. 20 марта, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ИГОРЬ (ГЕОРГИЙ) ОЛЬГОВИЧ († 1147, Киев), блгв. кн. киевский (пам. 5 июня, 19 сент., 20 сент.- в Соборе Брянских святых, 22 сент.- в Соборе Тульских святых) МАРИЯ ШВАРНОВНА (в иночестве Марфа; † 1206), блгв. кнг. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), 1-я жена Владимирского вел. кн. Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо МИХАИЛ (МИХАЛКО) ЮРЬЕВИЧ (сер. XII в.- 1176), блгв. кн. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), вел. кн. Киевский (1171), Владимиро-Суздальский (1175-1176) МСТИСЛАВ МСТИСЛАВИЧ (ок. 1180-1228), кн. Галицкий (1219-1227), блгв. кн. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АВРААМИЙ ПАЛЕОСТРОВСКИЙ [Олонецкий] († сер. XV в.), прп. (пам. 21 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСАНДР МИХАЙЛОВИЧ (1200–1339), кн. тверской, вел. кн. владимирский (1326-1327), св. блгв., мч. (пам. в 1-ю неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых и во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Всех святых в земле Российской просиявших) АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ СИЙСКИЙ (1478-1556), игум., осн. Антониева Сийского мон-ря, прп. (пам. 7 дек., в Соборе Карельских святых и в Соборе Новгородских святых) АФАНАСИЙ МУРОМСКИЙ (2-я пол. XV - XVII в.?), игум., прп. (пам. 8 марта, 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АФАНАСИЙ СЯНДЕМСКИЙ (XVI в.), прп. (пам. 18 янв., в Соборе Карельских святых, в Соборе Валаамских святых и в Соборе Санкт-Петербургских святых) ВАРЛААМ ВАЖСКИЙ ([Пинежский или Шенкурский] Василий Степанович; † 1462), основатель Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова муж. мон-ря, прп. (пам. 19 июня, в субботу между 31 окт. и 6 нояб.- в Соборе Карельских святых, в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых)

http://pravenc.ru/text/64418.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Восточные (нехалкидонские ) Церкви ГРИГОР ТАТЕВАЦИ (1346 - 1409), арм. философ, богослов, педагог, церковный деятель; св. Армянской Апостольской Церкви (пам. в субботу перед 4-м воскресеньем Великого поста) ДАДИВАНК мон-рь в исторической обл. Арцах Вел. Армении, на востоке совр. Кельбаджарского (Карвачарского) р-на Азербайджана ДАДИШО ИЗ БЕТ-АРАМАЕ Дадишо из Бет-Арамае (ок. 529-604), мон.-несторианин, настоятель «Великого монастыря» на горе Изла (близ г. Нисибин, ныне Нусайбин, Турция) ДАДИШО КАТРАЯ (2-я пол. VII в.), восточносир. мон. и аскетический писатель из региона Бет-Катрае (зап. побережье Персидского зал., совр. Катар), автор неск. сочинений аскетико-мистического содержания ДИОНИСИЙ БАР САЛИБИ [Иаков бар Салиби] († 1171), сиро-яковитский митр., богослов и писатель, одна из центральных фигур т. н. Сирийского Возрождения (XII-XIII вв.) ДЭБТЭРА в Эфиопской Церкви особая категория мирян, получивших духовное образование и выступающих во время богослужений в роли певчих и танцоров ЕВГЕНИЙ [Мар Авгин (Авген, Евген)] († 363), чудотворец, прп. (пам. сиро-яковитская 20/21 апр., 2, 15 нояб., 3 марта; пам. несторианская в 1-ю или 3-ю пятницу Входа (Обновления Церкви)) ЕВСТАФИАНЕ одна из 2 крупнейших монашеских конгрегаций Эфиопской Церкви, основанная в нач. XIV в. эфиоп. св. Евстафием ЕВСТАФИЙ (1273 - 1352), эфиоп. мон., реформатор церковного благочиния, основатель монашеской конгрегации евстафиан ЕФРЕМ I Бар Саум, Мар Игнатий (1887 - 1957), Патриарх Антиохийский, глава Сирийской яковитской Церкви (с 1933) ЗАККА I Ивас, Мар Игнатий (род. 21.04. 1933), Патриарх Антиохийский, глава Сирийской яковитской Церкви (с 14 сент. 1980) ЗАКХЕЙ И АЛФЕЙ († 303), мученики Кесарие-Палестинские (пам. 18 нояб.; пам. греч. 18 дек.; пам. зап. 17 нояб.; пам. сиро-яковитская 17 нояб.) ЗА-МИКАЭЛЬ АРАГАВИ (вероятно, кон. V - нач. VI в.), св. Эфиопской Церкви, один из девяти преподобных (пам. эфиоп. 14 тэкэмта (11/12 окт.))

http://pravenc.ru/rubrics/121942_4.html

Печерского мон-ря Поликарп получил титул архимандрита (упом. в летописи с этим титулом в 1171). Его преемник также имел этот титул. Об авторитете, к-рый приобрело монашество уже во 2-й пол. XI в., свидетельствует участие игуменов (или «всех игуменов») киевских мон-рей в публичных акциях (встречах князей, княжеских похоронах, княжеских съездах, хлопотах об освобождении пленников и т. д.). Кроме того, игумены неоднократно выступали гарантами межкняжеских соглашений. XII век был временем расцвета древнерус. монашества, мон-ри основывались во всех крупных городах Руси. Известно более 50 мон-рей, созданных в XII - нач. XIII в. (до монг. нашествия), даты основания еще 42 предположительно относятся к домонг. периоду ( Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 669-675), 16 из общего количества обителей было создано в Новгороде ( Бобров. 2001. С. 9-10). Если исходить из даты 1-го упоминания мон-ря в письменных источниках, то древнейшей можно считать обитель, основанную прп. Антонием Римлянином (именование «Римлянин» появляется в источниках не ранее XVI в.). Антония Римлянина в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь впервые упоминается в летописи в 1117 г., когда здесь поставили 1-й каменный храм. Упоминание под 1127 г. «трапезницы» в монастыре позволяет полагать, что обитель была основана сразу (или почти сразу) как общежительная, наподобие Киево-Печерского мон-ря ( Бобров. 2001. С. 12). Сохранившаяся духовная грамота прп. Антония содержит одно из первых в истории русской аскетической лит-ры выступлений против поставления игумена князем или епископом «по мзде», «по насилию». Одним из древнейших новгородских мон-рей был Юрьев. Основание его в предании приписывается кн. Ярославу Мудрому, но самое раннее сохранившееся известие относится к 1119 г., когда игум. Кириак и кн. Всеволод (Гавриил) Мстиславич построили каменную ц. во имя св. вмч. Георгия. В XII-XIII вв. в летописях встречается применительно к игуменам Юрьевского мон-ря титул «новгородский архимандрит», т. е. начальник или главный по отношению к др. новгородским настоятелям, а в 1299 г. была учреждена новгородская архимандрития как одна из высших форм в системе республиканского управления в Новгороде, или, по выражению В. Л. Янина, как «категория новгородских магистратов (наряду с такими общеизвестными магистратами, как посадники и тысяцкие)». Отмечены 3 ее особенности: выборность на вече, ограниченность срока архимандритства, сохранение сана игумена того мон-ря, который ранее возглавлял избранный в архимандриты, и одновременно приобретение сана игумена Юрьева мон-ря, т. е. не игуменство в Юрьевом мон-ре давало право на обладание титулом «новгородский архимандрит», но избрание в архимандриты делало его юрьевским игуменом ( Янин. 1977. С. 141-148).

http://pravenc.ru/text/2564108.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010