| «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями, в гробе нове закрыв положи». – «Егда снисшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершия от преисподних воскресил еси, вся силы небесные взываху: Жизнодавче Христе, Боже наш, слава Тебе». После этого все священнослужащие, а в монастырях и все братство, выходят с возжженными свечами на середину храма, становятся перед плащаницею, и начинают возглашать так называемые Церковным Уставом похвалы Господу, соединяя их со стихами 118-го псалма. Из этих похвал выписываем те, в которых с наибольшей ясностью упоминается о том, что ад находится внутри земли. «Зашел еси под землею Светоносец правды, и мертвыя якоже от сна воздвигл еси, отгнав всякую тьму, сущую во аде» (Похвала к 56 ст. 118-го псалма). – «Землю содержай дланию, умерщвлен плотию, под землею ныне содержится, мертвыя избавляя адова содержания» (К ст. 17). – «На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет его, Владыко, даже до ада снисшел еси, ищай» (К ст. 25). – «О радосте оныя! о многия сладости, их же во аде наполнил еси, во днах мрачных свет возсияв» (К ст. 48). – «Волею снисшел еси, Спасе, под землею, умерщвленныя человеки оживил еси, и возвел еси в славе Отчей» (К ст. 53). – «Послушав, Слове, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси, и воскресил еси род человеческий» (К ст. 59). – «Зашел еси под землю, рукою Твоею создавый человека, да воздвигнеши от падения соборы человеческия всесильною державою» (К ст. 80). – «Убояся Адам, Богу ходящу в раи: радуется же ко аду сошедшу, падый прежде, и ныне воздвизаем» (К ст. 58). – «Недр Отеческих неисходен пребыв, Щедре, и человек быти благоволил еси, и во ад снисшел еси, Христе» (К ст. 117). – «Возстани, Щедре, от пропастей адских возставляй нас» (К ст. 160). – «Под землею хотением нисшед яко мертв, возводиши от земли к небесным, оттуду падшия, Иисусе» (К ст. 46). – «Аще и мертв виден был еси, но живый, яко Бог, возводиши от земли к небесным, оттуду падшия, Иисусе» (К ст. |
| б) Одержимые телесными недугами обращаются к естественным средствам врачевания (купель Βифезда ), но эти средства оказываются часто бессильными к исцелению; надобно, чтобы подана была помощь свыше, чтобы явился ангел с неба и возмутил воду; но и этой помощью не все могут пользоваться (ст. 4). в) Иисус Христос для того и пришел на землю, чтобы избавить нас от греха и всех горьких его последствий. Он исцеляет болезни телесные, но так, что вместе с этим подавалось и исцеление душевное, как главнейшее. г) Для исцеления болезней Он не нуждается ни в каких внешних средствах : одно Его слово — и зло уничтожается (ст. 8. 9). 2. Состояние больного. а) Он сам был виной своего мучительного страдания , что видно как из свойства его болезни (расслабленный,), так и из слов Иисуса Христа: “ктому не согрешай” (ст. 14). а) Страдание расслабленного продолжалось уже долгое время (38 лет); оно должно было служить для него испытанием, чтобы явилась на нем слава Божия. в) Когда он до сих пор не находил никакой помощи , и все ожидания его были напрасны, то его страдания должны были из-за этого еще более увеличиться и, по всей вероятности, возбуждали в нем желание смерти. 3. Чем больше нужда, тем ближе помощь. а) Господь близ со своей всесильной помощью. Он спрашивает сначала больного: “ хочешь ли быть здоров? ” (ст. 6) чтобы возбудить в нем надежду на выздоровление; в ответе больного слышится безнадежность (ст. 7). б) Потом Господь изрекает слово: “ встань, возьми постель твою и ходи ” (ст. 8), и больной тотчас делается здоровым (ст. 9). 4. Исцеленный расслабленный воздает благодарность Богу. а) Он исполняет повеление Господа (берет одр в субботу), несмотря на все препятствия мира (ст. 11–13). б) Спешит в храм, чтобы излить чувства благодарности (ст. 14). в) Прославляет Иисуса Христа, как своего Спасителя, и возвещает о Нем другим (ст. 15). Частные истины, черпаемые проповедником из дневного зачала для гомилетической разработки, могут быть следующие: Ст. 2–4. Откуда происходит столько болезней между людьми? |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| Глава 40. Речь Господа – Иеговы (2-я). По слову Господа, Иов не должен отвергать правды в суде Божиим над собой; он, в защите своей пред Богом, не должен надеяться на свою силу, потому что она ничтожна: он не может вступать в борьбу с представителями телесной силы – с животными, которых столь дивно создал Вседержитель, именно – с бегемотом и крокодилом Ст. 1 . Паки же отвещав Господь, рече ко Иову из облака. Искреннее, чистосердечное исповедание Иова – что он признает свое ничтожество пред Богом, сознает всю святость и любовь в делах Его промышления и потому решается беспрекословно покориться воле Божией (гл. 39, ст. 31 – 35), это исповедание соделало страдальца достойнейшим еще большей милости Божией: Господь вторично обращается к нему с обличением и вразумляет его. Господь и на сей раз «из облака» – с того же дивного престола своего поучает Иова тому, что природа человека ограничена в своих силах, что он, предназначенный некогда господствовать над всеми зверями на земле, теперь не может покорить их своей воле своею силою; напротив, он страшится их неодолимой силы и неугасимой ярости. Если же он волей – неволей должен избегать опасной борьбы со зверями, то – тем более должен покориться власти Создателя всех тварей и не восставать против действий Его воли. Ст. 2. Ни, но препояши яко муж чресла твоя: вопрошу же тя, ты же ми отвещай. Иов уже решительно ответил Господу: «положу руку на уста, не буду еще говорить» (гл. 39, ст. 34–35). Но это было сказано под сильным впечатлением грозного явления и многочисленных, глубоко-мудрых вопросов Господа, в некотором волнении духа. А Иов должен отвечать Господу с совершенно ясным сознанием, в полном душевном спокойствии. Посему Господь и теперь, как и прежде (гл. 38, ст. 3), вызывает в нем бодрое душевное и телесное настроение, пусть он «препояшется» как муж, совершающий какое-либо трудное дело всеми силами и неослабно. Бог вопрошает Иова, главным образом, о том, может ли он вступить с борьбу с сильнейшими зверями и превозмочь их, с тою целью, чтобы разительнее внушить ему убеждение, что его собственная «мышца» крайне слаба, не может его «спасти» (ст. 4 и 9), а чрез это – воспитать совершеннейшую преданность Своей всесильной воле. |
| Прежде всего, псалмопевец, представляя собою лицо Давида, изливает чувства глубокой скорби по случаю удалению от дома Божия (ст. 2–4) и называет блаженными тех, которые имеют возможность постоянно пребывать в нем и непрестанно прославлять Бога (ст. 5–7). Хотя псалмопевец не может теперь испытывать этого счастия, но он в другом отношении признает себя счастливым именно за то, что ему, в разлуке с местами богослужения, осталась, по крайней мере, безусловная надежда на Бога и Его помощь. В этой надежде он предусматривает возможность для себя снова возвратиться в Иерусалим, опять посещать дом Божий и созерцать Бога на Сионе. О чем Он и выражает далее искреннюю и горячую молитву к всесильному Богу, в которой, напоминая о своем царском достоинстве, просит защитить это достоинство и выражает, что величайшее счастие для него состоит с том, чтобы посещать дом Божий, находиться вблизи его (ст. 8–11). Основывая эту надежду на помощь Божию на том убеждении, что Бог исполнен милости и верен Своим обетованиям, псалмопевец находит сладкое утешение в сем убеждении, и поэтому за такую надежду считает блаженным и себя, и всякого, кто может иметь ее (ст. 12–13). Пс.83:2–3 Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе. Возлюбленно – то же, что: «достойно любви, достолюбезно». Селения – то же, что «скиния», или дом Божий (см. ниже ст. 5 и 11). Дворы Господни, как и олтари Его (ст. 4) суть принадлежности той же скинии – походного храма евреев. Употреблены здесь эти слова во множественном числе, по свойству еврейской поэзии. Скончавается – от слова «конец, кончина жизни». Любящая душа готова положить жизнь свою за любимый предмет, желает до скончания, или что то же, до смерти, предаться за того, кого любит. Псалмопевец не знал другого лучшего места для исповедания своей веры и своего благочестия и для упражнения благочестивой души своей в богослужении, как только скинию, или храм Божий, – эти селения живого Бога, эти дворы Господни. |
| Во всех этих ст. речь идет не об отдельных каких-либо исторических событиях, а о всегдашнем отношении Господа к людям, потому уместнее ставить здесь, как в русск. пер., наст. вр. С милостивым Ты поступаешь милостиво, – слово принято в значении «милосивый»; но, по употреблению его Давидом о самом себе в Пс.4:4; 15:10 и по контексту речи ст. 21–25, где говорится вообще о праведности, уместнее здесь принимать его в обширнейшем значении: «с праведным Ты поступаешь праведно» (ср. Мандельштам, Амфилохий), или же: «со святым Ты поступаешь свято» (Росс. библ. Общ.); что согласовалось бы и с пер. грек.-слав.: с преподобнымъ преподобенъ бдеши (=сирск. и лат.)· Равным образом в ст. 28 вм. слов: «людей угнетённых» по противоположению им во 2 полустишии надменных, нужно было бы поставить, как в слав.-грек.-лат.: смиренных. Частицу в нач. этого стиха правильнее было бы перевести заключительным союзом, принимая в том же смысле и греч. τι и слав. як (ср. выше Пс.15:2 ). Слав. выражение развратишис, в отношении к Богу не совместное с неизменной Его святостью, могло бы быть заменено выражением: супротив ему, что вполне соответствует евр. тексту и близко к значению греч. διαστρψεις, производное от которого διεστραμμνον (=развращенное Еккл.1:15 ) переводится иногда в слав. сопротивно ( Иез.16:34 ). к. к ты просвтиши свтильникъ мой, гди: бже мой, просвтиши тьм мою. 29. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. л. к тобою избавлюс и бгомъ моимъ прейд стн. 30. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. 29–30. Изложенную в ст. 26–28 общую мысль Давид применяет к самому себе в объяснение явления ему Божией помощи и покровительства. «Поэтому (гр.-слав. – як, ср. прим. на ст. 28; в русск. – опущено) за мое благочестие и смирение Ты, Господи, возжигаешь светильник мой, т. е. хранишь мою жизнь ( 2Цар.21:17 ; Ис. 43:17 ; ср. Иер.25:10 ), даруешь мне потомство (ср. 3 Ц. 11:36; 15:4; 4 Ц. 8:19 п Пс.131:17 ср. с ст. 11), устрояешь мое благополучие ( Иов.18:5–6 и сл. 21:17); Бог мой просвещает тьму мою – т. е. в несчастьях посылает избавление, в скорби подаёт утешение и отраду (ср. выше на ст. 10 и 12). Так ( в русск. опущ.; в гр.-слав. – як) Твоею всесильною помощью (=с Тобою, – ср. 1Цар.17:45–47; 2 Ц. 5:19–25 и др.) я поражал неприятельские полчища при нападениях в открытом поле (ср. 2Ц.8; 10:6–19; 23:10); силою Божиею (=с Богом) восхожу и на стену (точнее с евр.: «перескакиваю стену», как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд., Мандельштам;=слав.-гр.-лат. прейд стн), одолеваю неприятелей и тогда, когда они укрываются за крепкими станами, легко овладевая их укреплёнными городами, каковы напр. были крепость Сионская ( 2Цар.5:6–7 ) и Равва, столица Аммонитян ( – 11:1, 25; 12:26–29). |
| 1 утвердит Господь слово, вышедшее из уст твоих. Елкана, как муж Анны (см. ком. к 1,11), призывает Бога помочь Анне исполнить принятый ею обет. 1 три тельца... и одну ефу муки и мех вина. По-древнееврейски «трехлетнего тельца...». В соответствии с Чис. 15,8–10 , исполнение того или иного обета должно было сопровождаться специальным приношением Господу, состоящим из молодого тельца, тонкой муки и вина. Анна делает приношение даже большее, чем предписывается законом. 1 чего я просила у Него. См. ком. к 1,20. Глава 2 2:1–10 Молитва Анны о даровании ей сына была услышана Господом, и она, исполнив данный ею обет, возносит Ему ликующую песнь благодарения. Воспевая в ней всемогущество Божие и Его милость к смиренным духом, Анна открывает основные темы книг Царств. Темы всемогущества Божиего, Его милости и спасительной помощи Своему народу снова звучат в конце Второй книги Царств (гл. 22) в благодарственной песне Давида. Эти две песни, таким образом, представляют собой своего рода поэтическое обрамление первых двух книг Царств. Однако тематическая преемственность не ограничивается пределами этих книг и даже пределами ВЗ новозаветная благодарственная песнь Марии («Величит душа Моя Господа», Лк. 1,46–55 ) продолжает хвалу, воспетую Анной: обе песни начинаются ликующими словами о Боге Спасителе (ст. 1; Л к. 1,46–48), в обеих превозносятся единство и святость Божий (ст. 2; Лк. 1,49.50 ), порицается надменная гордыня (ст. 3; Лк. 1,51 ), отмечается переменчивость человеческих судеб, объясняемая их зависимостью от всесильного Божественного вмешательства в их ход (ст. 4–8; Лк. 1,52.53 ), а также постоянная забота Господа о тех, кто хранит Ему верность (ст. 9; Лк. 1,54.55 ). В последнем стихе своей песни Анна говорит о том, что, хотя человек и бессилен перед Богом, Сам Бог укрепит и придаст силы Своему царю, Своему помазаннику (ст. 9 и 10). Подобно большинству древнееврейских псалмов, благодарственная песнь Анны составлена таким образом, что абстрактные выражения в ней явно преобладают над конкретными деталями, благодаря этому, как и псалмы, она не привязана жестко к одному какому-то случаю, но могла исполняться в самых разных ситуациях. |
| его Давид, не говоря об отмщении, молит Господа только о праведном суде и защите. В частности. в 1-м полуст. 1-го ст. он обращается к Господу, как к Судии, прося Его разобрать его дело по несправедливому обвинению его Саулом: вступись, Господи, то есть как Судия (ср. Пс.42:1 ) в тяжбу, – иначе: разбери дело (как в 1Цар.24:16 ) с тяжущимися со мною, то есть с Саулом и единомысленной с ним придворной партией, и, разумеется, докажи им, что они несправедливо обвиняют и преследуют меня, – почему 70 толк. (в греч.-лат.-слав.) пряно: суди Господи обидящих меня, ибо несправедливое обвинение и преследование – прямая обида (ср. сходное с этими словами по евр. т. выражение в знач. взыскания за обиду 1Цар.25:89 ). А так как несправедливый обвинитель его, не дожидаясь решения дела судом Божиим, уже идет на него как бы войной, преследуя его с 8 тысячами отборного войска ( 1Цар.24:3; 26:2 ), то далее псалмопевец молит Господа выступить, подобно воину, на войну с его гонителем (побори борющихся со мною, ст. 1 б , – иначе: «сразись с сражающимися со мною» ср. Пумп. и Амфил.) и, вооружившись щитом и латами для отражения ударов противника (ст. 2) и обнажив меч для устрашения и поражения врага, то есть употребив все необходимые в данном случае средства божественного могущества, как для защиты обидимого, так и для устрашения и наказания обидящего (ср. Афанасий, Феодорит, Кирилл Александр., Зигабен), таким образом заставить гонителя прекратить преследование (прегради путь преследующим меня ст. 3 а ), а главное ободрить упадающего духом гонимого обещанием ему божественной помощи и возбуждением в душе его твердой надежды на Господа: скажи душе моей: Я спасение Твое! (ст. 3 б ), то есть возбуди в душе моей твердую уверенность в Твоей всесильной помощи и защите, чтобы я в опасностях гонения не упадал духом, но с несомненным упованием исповедовал Тебя своим Богом Спасителем (срав. Киевск. толк. Псалт. Иоас. Краковскаго). Ст. 2. Возьми щит и латы – Еврейские названая оружия (маген) и (хиццаг) могут быть переводами малый щит, который обыкновенно носился воинами на левой руке и служил им для прикрытия лица и груди от удара противника, и большой щит, надававшийся прикреплённым к нему ремнём на шею и левое плечо воина и прикрывал все его тело с головы до ног (ср. |
| к тобою избавлюс – перевод с вульгаты Евр. и греч. πειρατрιο (=разбойничья шайка, полчище) понято в переносном смысле испытаний различными несчастьями и опасностями (=πειρασμς), в каковом смысле употребляется это слово в Иов.19:12 и объясняется с греч. у св. Афанасия н бл. Феодорита. ла. Бгъ мой, непороченъ пть словеса Гдн Защититель всхъ уповающихъ на него. лв. к кто бгъ, разв гда; ил кто бгъ, разв бга нашег; 32. Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего? В ст. 31–32 псалмопевец, повторяя высказанную выше общую мысль, что Господь есть щит всех уповающих на Него, усиливает ее новым исповеданием, что один только Господь такой Бог и нет кроме Его другого защитника, и таким образом переходит к 3-й части псалма, – подробнейшему изображению испытанных им на себе действий всесильной божественной помощи и защиты. Непороченъ: в евр. то же слово, которое в ст. 26 переведено неповинен, – русск. искренен, а в др. местах переводится: истинен ( Втор.32:4 ), совершен ( – 18:13). непороченъ пть всех делах Своих «Бог верен Своему Завету, совершенно свят и праведен и нет неправды в Нем ( Втор.32:4 ср. Пс.144:17 ). словеса Гдн – богооткровенное слово, все обетования Божии, разжжена, (=евр. греч.) – как переплавленное серебро или золото (ср. Пс.11 ), т. е. чистая, непреложная истина, которая не может остаться неисполненною ( Числ.23:19 ). Кто защита – букв. с евр. скала ср. ст. 3, – кроме Бога нашего? К слав.-гр.-лат. наименование Господа скалою или защитою заменяется прямым его именем Бгъ, как Втор.32:4, 15, 18, 30 и 31. лг. Бгъ препосй м силою, и полож непороченъ пть мой: 33. Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; 33 . Как воин, готовясь выступать против врага препоясывается мечом (ср. 1Цар.17:39 ), так Бог препоясывает, т. е. наделяет Давида силою телесною к одолению видимых врагов ( – 34–37) и к перенесению физических трудов и лишений, и духовною храбростью, и благоразумием ( 1Цар.18:5, 14, 17:30 ), кротостью и смирением ( 2Цар.6:20–22 ; Пс.130:1–2 ), великодушием ( 1Цар.24:5–7 и сл. 26:8–9 и сл. др.), терпением и другими нравственными качествами, – и тем пролагает ( полож – букв. пер. евр.-греч.; по ходу речи уместнее полагай ср. Амфилохий) ему верный, неуклонный и непреткновенный (непороченъ ср. ст. 31) путь, т. е. делает его способным к точному прохождению предназначенного ему служения в жизни. |
| Таким образом в словах пророка мысль та, что ни на западе, ни на востоке, другими словами – нигде во всем мире нет подобного тому, что делается у евреев. б) Затем пророк поясняет, чего же именно не делается у язычников, что бывает у иудеев. Эту мысль он выражает так: «переменяли ли язычники своих богов, хотя это и не боги (и тии не суть бози)? – А Мой народ, т. е. иудеи переменили славу свою на то, отчего нет им никакой пользы» (11 ст.). Предложенный пророком вопрос: «переменяли ли язычники своих богов?» – имеет смысл решительного отрицания (подобно как выше в 5 ст.): язычники никогда не изменяли своим богам, не смотря на то, что они – не боги в истинном смысле этого слова. Такая преданность язычников ложным богам служит к вящему стыду иудеев, изменяющих Истинному Богу, Который составляет их славу. Иудеи должны были бы хвалиться, гордиться тем, что имеют Такого Бога, Который столь много им благодетельствует, а они между тем легкомысленно променяли Его на идолов, от которых никакой пользы не получают и не могут получить. Здесь истинный Бог именуется славою народа иудейскаго в том смысле, что он Своею всесильною помощью против врагов и среди опасностей прославил иудеев между другими народами, составил славу их. В этом смысле называет Бога славою своею пророк Давид ( Пс. 3:4 ). Всего более прославил Бог народ иудейский тем, что из его племени имел воплотиться (и воплотился уже) Сын Божий Мессия, вот почему праведный Симеон, узрев Богомладенца Иисуса, также именовал его славою Израиля ( Лк. 2:32 ). В противоположность этому ложные боги (идолы) язычников называются здесь «тем, от чего нет пользы» (то, от негоже не упользуются), в том смысле, что они, как бездушные, не могут ничего сделать для своих почитателей (ср. выше объяснение 5 ст.). в) Показав, до какой степени легкомыслия дошел народ иудейский, изменивший Истинному Богу и предавшийся идолослужению, пророк, чтобы возможно сильнее подвигнуть его к раскаянию в этом, говорит далее, что даже само «небо (будучи свидетелем такого отступничества) приходит в ужас (ужасеся о сем) и трепет великий (вострепета по премногу зело), говорит Господь» (12 ст.). |
|
|
