| губ.); Архим. Досифей, “Опис. Солов. мон.”, 385; “Соловец. летоп.”, 44; “Справочн. кн. Арханг. губ.”, 1860 г., 124; “Арханг. сборн.”, II, 226; “Арханг. губ. в.”, 1853 г., 1 (опис. гор. Кеми); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 1002, 9. 2137 . Троицкий – Невельский, мужской, ныне бесприходная церковь св. Троицы, Витебской губ., Невельского у., в 4 вер. от Невеля, по дороге к Великим Лукам. Неизвестно, когда основан, но в 1682 г. переведен в самый гор. Невель к церкви Преображения. В 1674 г. в нем был игум. Исаак Аронов. “Ист. Росс. Иер.”, V, 139; Без-Корнилович, “Ист. свед. о Белорус.”, 142; Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 504. 2138 . Троицкий – Нижнеландехский, женский, ныне село Нижний Ландех, Владимирской губ., Гороховецкого у., в 60 вер. к сев.-сев.-зап. от Гороховца, при рч. Ландех. Существовал в XVIII ст.; монахини не имели своей церкви, а для богослужения ходили в приходскую церковь св. Троицы. “Ист. Росс. Иер.”, V, 180; VI, 1026. 2139 . Троицкий – Николаевский на Подвиньи – Клоновский, иначе Клопов, мужской, ныне погост Клоновский (бесприходный), Архангельской губ., Шенкурского у., в 136 вер. к сев. от Шенкурска, между дер. Закодовской и Васьяновской, при озере и рч. Кондрусе, в 15 вер. от правого берега р. Двины. Уже существовал в XVI ст.; в 1573 г. им управлял игум. Сергий; в 1681 г. приписан к архиер. дому на Ваге. По писцовым книгам 1677 г. он называется Николаевским Колоновским и около монастыря находились принадлежащие ему деревни Закодовская и Васьяновская (в “Спис. насел. мест” они неправильно названы Закидовскою и Ваевановскою; та же ошибка повторена и на карте “Воен. топогр.”, 10 вер., лист 68). “Ист. Росс. Иер.”, IV, 533; Ратшин, 14; Пушкарев, “Опис. Росс. Имп., Арханг. губ.”, I, 34; Молчанов, “Опис. Арханг. губ.”, 186; “Арханг. губ. в.”, 1858 г., 7 (о монастыр. владениях XVII ст.); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 830, 11; “Собр. госуд. грам. и договор.”, IV, 128 (Постановл. 1681 г. о содерж. нов. архиер.); Иванов, “Опис. госуд. архива стар. дел”, 350 (в 1700 г. |
| 1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
| Онеге), 18) в Турчасове – 3 церкви, 19) в Двоецкой волости, 20) в Яренгском погосте. (См. Макария, «Христ. в пред. Архангелеск. Епархии». Чт. в Общ. Ист. и Др. Росс., 1878, кн. 3, стр. 36–37; Досифея, Опис. Солов, мон., т. I, ч. II, стр. 417–418 и 390). 8 «Новые материалы для истории старообрядства в XVII–XVIII вв.», собранные Е. В. Барсовым, М., 1890, предисловие, принадлежащее издателю. 14 Может быть, в самом селение Нюхче, известном, уже в XVI в. и находившемся в вотчинном владении Солов. монастыря. Селение Нюхча (Арханг. губ. Кемского у.) расположено в 5 верстах от впадения р. Нюхчи в Белое море, от г. Архангелеска находится на разстоянии 331 версты, от г. Кеми – на разстоянии 170 вер. С южной своей стороны Нюхченский приход примыкает к Онежскому у. И в настоящее время в Нюхченском приходе находится два раскольнических скита (в 10 и 18 в. от Нюхчи); кроме того, есть раскольники и среди простых прихожан («Крат. историч. опис. прих. и церквей Арханг. еп.», вып. III, 1896, стр. 146 и 149). 15 В «Истории Выговской пустыни» Ив. Филиппова упоминается, между проч., о следующем факте. Поселившийся у Пимена в «пустыне» соловецкий «честный писарь» Иоанн Захариев, «написав дивную епистолию», послал ее «в Кандалакшу к седящим тамо в Горной темнице за древне-церковное благочестие, по укреплению и поощрению на большую ревность». Очень возможно, что под Кандалажскими узниками здесь разумеются Сила, Феодор и Алексей, посадские люди из Ростова, сосланные в Кандалажский монастырь «за развратие церковного устава» еще в 1657 году. (См: П. Смирнова , «Внутр. Вопросы», стр. CIII и прим. 179. О Силе, Феодоре и Алексее см. ниже). 21 Арханг. Еп. Ведом., 1894, стр. 484–485. – Лазарь, Епифаний и Никифор были сожжены вместе с Аввакумом – см. Хр. Чт. 1863, ч. 3, стр. 53. 22 Житие старца Григория (Иоанна Неронова), помещенное в книги «Щит Веры», рек. Имп. Пубп. Библ., Z. 186, отд. I, л. 187. 27 Виноград Российский, рукоп. библиотеки проф. И. Ф. Нилеского. 475 (находится в библ. Спб. Духов. Академии), гл. |
| Блаженный Иероним долее других останавливается вниманием на пастырях и сначала сказывает, что пастыри и учители одно и то же; потом дает уроки пастырям, которые прилично нам послушать из уст человека такой строгой жизни. «Не должно думать, что как в предыдущих словах: овы Апостолы, овы Пророки, овы благовестники, означил Апостол разные лица; так разные же лица означил он и словами: пастыри и учители. Ибо не сказал он: овы пастыри, овы учители, но: овы пастыри и учители, давая разуметь, что это одни и те же лица, и научая, что, кто пастырь, тот должен быть и учителем, и что в церквах не должен брать на себя пастырства тот, кто не может учить пасомых. Всякий предстоятель церкви должен быть пастырем и учителем, — пастырем овец, учителем — человеков. Полагаю, что и ныне в церквах, как есть пророк и благовестник, пастырь и учитель, так может быть и Апостол со всеми признаками Апостольства. И напротив, как вне, так и внутрь, как в Церкви, так и в еретических сборищах, есть много лжеапостолов и лжепророков, лжеблаговестников, лжепастырей и лжеучителей. Что касается до еретиков, то нет никакого сомнения, что как у них вера ложная, то и все ложно. Но и в Церкви не видите ли вы лживых пастырей, которые пасут овец не как пастыри, а как наемники, не заботясь ни о спасении стада, ни об обращении заблудших или взыскании погибших, а только о том, чтоб собирать с овец молоко и волну, то есть пищу и одежду». Обязанности руководящих в Церкви лиц Стих 12. К совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова. Вот Богом назначенные занятия и дела предстоятелей церковных! Первое и главное — совершение святых. Святыми названы верующие (Экумений). Совершение их — выражено словом καταρτισμος, что значит приведение вещи в свойственный ей чин и строй, поставление ее в такое состояние, чтоб она была тем, чем ей следует быть по ее значению и цели. Прилагая сие значение к верующим, под совершением их должны будем видеть приведение их в строй и порядок и держание в нем, чтоб всякий на своем месте был и свое дело делал как должно. Это с внешней стороны. С внутренней же — настроение их умов и сердец, их мыслей, чувств, расположений и всей жизни — такое, какого требует христианство, или какое свойственно иметь тем, коих характерическая черта есть жизнь во Христе благодатию Святого Духа. Держание христиан в строе внешнем есть управление, должное настроение их во внутренней жизни есть назидание душевное, или попечение о спасении их. Кто ретив, направь, как лучше; кто ослаб, разбуди ревность; кто уклонился в сторону, возврати на должный путь; кто горем убивается, утешь и воодушеви; кто берется не за то, что ему пригоже, вразуми; поссорились, примири; обида произошла, рассуди право; бедность гнетет, устрой помощь; не понимают чего, разъясни; страсти кого одолевают, укажи, как справиться с ними. Так всегда, — когда словом, когда делом, когда строгостию, когда ласкою, когда один, когда сообща, — имея в виду одно, да будут все совершенни и ни в чемже лишени (Иак. 1, 4). |
| Когда Иоанн присовокупляет: «и жизнь была свет человеков», то, упомянув, только о Человеке, сим же словом означил и Церковь для того, чтобы одним именем обнаружить их общение в силу сочетания. Ибо от Слова и Жизни произошли Человек и Церковь. Он назвал Жизнь светом человеков, потому что они освещены ею, то есть образованы и явлены. Об этом и Павел говорил: «все делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:13). Посему так как Жизнь сделала явными и родила Человека и Церковь, то и названа светом их. Итак Иоанн сими словами, ясно указал кроме другого, и вторую четверицу: Слово и Жизнь, Человека и Церковь. Но и первую четверицу означил он. Ибо излагая учение о Спасителе, и говоря, что все вне Плиромы Им образовано, называет Его плодом всей Плиромы. Говорит о нем, что «Он свет во тьме, светящийся и ею не объятый» (Ин. 1:5), потому что устроив все, происшедшее от страсти, он остался сему неизвестен. Также называет Его сыном, и истиною, и жизнью, и словом, ставшим плотью, — которого славу, говорит, мы видели, и была слава Его такова, какова была слава Единородного, от Отца данная ему, полна благодати и истины» (Ин. 1:14). (Говорит он так: «и Слово стало плотью, и обитало с нами, и мы видели славу Его: славу как Единородного от Отца, — полное благодати и истины). Итак Иоанн ясно указал и первую четверицу, сказав об Отце, Благодати, Единородном и Истине. Так Иоанн сказал о Матери всех эонов–первой осмерице; ибо говорит об Отце. Благодати, Единородном, Истине, Слове, Жизни, Человеке, Церкви. Таково учение Птоломея. Гл. IX. Опровержение еретических толкований Видишь, возлюбленный, способ, каким обольщают свои умы, насилуя писания и покушаясь ими подтвердить свой вымысел. Для сего–то я и предложил самые их слова, чтобы из них ты понял хитрость их действования и лукавство их заблуждения. Ибо во–первых, если бы Иоанн имел в виду указать на вышнюю осмерицу, то он соблюл бы порядок происхождения, и первую четверицу, — самую досточтимую, как говорят они, поименовал бы в первых словах, а потом присоединил бы вторую, чтобы порядком имен был показан порядок осмерицы, а не после такого промежутка, как будто позабыл, но потом припомнив, после всего упомянул о первой четверице. |
| Вопрос об удалении Оригена во время гонения Максимина в Каппадокию в научной литературе не решен. Мнение о том, что Ориген в течение двух лет, чтобы избежать преследования Максимина, провел в Каппадокии, основывается на авторитете Палладия 246 . П. Кёчау 247 признает это известие измышлением Палладия и предполагает, что ошибку этого писателя, в других отношениях совершенно ненадежного, можно объяснить неправильным пониманием или извращением и комбинацией сообщений Евсевия 248 . Евсевий пишет 249 : «этот епископ (Фирмилиан) так привязан был к Оригену , что иногда для пользы церквей призывал его в свои области»... И далее: «в это время (т. е. в гонение Максимина) Ориген написал сочинение о мученичестве и посвятил его Амвросию и пресвитеру кесарийской церкви Протоктиту, так как им обоим в это гонение угрожала не малая опасность. В продолжение трехлетнего царствования Максиминова они и действительно прославили себя, говорят, исповеданием веры. Время этого гонения Ориген означил в двадцать второй книге своих толкований на Евангелие Иоанна и в различных посланиях». В VI, 17 Евсевий сообщает сведения о переводчике Ветхого Завета Симмахе, при чем говорит, что его еретические замечания на Евангелие Матфея, вместе с другими толкованиями его на Священное Писание , Ориген получил, как сам он говорит, от некоей Юлианы, а она, по его словам, наследовала их от самого Симмаха. Таким образом, сообщение о путешествии Оригена к Фифмилиану в Каппадокию, последующее затем изложение истории гонения Максимина и упоминание о Юлиане, которая, по сообщению Палладия, была христианская девственница в Кесарии Каппадокийской, у которой Ориген пробил два года во время гонения Максимина, по мнению II. Кёчау, и дали основание для возникновения предположения, что Ориген во время гонения Максимина бежал в Каппадокию. Между тем как сам Евсевий ничего не знает об атом бегстве Оригена и ни одним словом не намекает па него даже тогда, когда пишет, что Ориген время итого гонения означил в 22-й книге своих комментариев на Евангелие Иоанна. По мнению П. Кёчау, ни у Оригена, ни где-либо в другом месте Евсевий не нашел указаний относительно бегства Оригена в Каппадокию. Однако Ад. Гарнаксоглашаясь, что предположение о двухлетнем пребывании Оригена в Кесарии Каппадокийской основывается только на сообщении Палладия, не решается отнести это известие просто к басням 250 , а профессор В. В. Болотов принимает его без всяких колебаний 251 . |
| 352). Важно помнить, что желание нашего спасения не есть некое самостоятельное и независимое воление человеческой воли Спасителя, инициируемое ею. Как видно из Евангелий и их анализа прп. Максимом, речь идет о послушании человеческой воли Христа воле Божией, о следовании (в силу ипостасного единства и обожения) Христом по человечеству Божественной воле, желающей нам спасения. Что касается «открытия» прп. Максима, о котором говорит Шленов, то прп. Максим действительно вносит уточнение в распространенную святоотеческую традицию толкования Гефсиманского моления (Larchet 1998, p. 47), выражение которой можно найти, например, в полемике свт. Григория Нисского с Аполлинарием. В рамках этой полемики уже эксплицитно утверждалось наличие человеческой воли во Христе, однако слова «не Моя воля, но Твоя да будет» понимались, как и в цитате из свт. Григория Богослова (or. 30.12), исходящими скорее от Христа по Божеству (что вполне понятно, имея в виду предыдущую полемику, которая велась в Церкви против арианства): «Итак, поскольку иное – хотение (βολημα) человеческое, а иное – хотение Божеское, то усвоивши себе наши немощи, одно [Христос] говорит как человек – то, что свойственно немощи естества, а другое за тем речение присовокупляет как восхотевший, для спасения людей, привести в исполнение высокое и достойное Бога хотение, превысшее [хотения] человеческого. Сказав: „не Моя“ [воля], Он означил этим словом [хотение] человеческое; а прибавив: „Твоя“, указал на общее с Отцем Его собственного Божества, у Которого по общению естества (κοινωναν τς φσεως) нет никакого различия в изволении (θελματος); ибо, говоря о воле (θλημα) Отца, этим означил и волю Сына [по Божеству]» (Greg. Nyss. antirr. advers. Apoll. 3.1, пер. по: Григорий Нисский 2006. Т. 1, с. 217). Позднее, в opusc. 7, прп. Максим сумел объяснить, как можно согласовать его толкование с толкованием отцов, писавших о Гефсиманском молении до него, в частности, он говорит о том смысле, в каком о человеческой воле Христа можно говорить как о Божественной: «[Его человеческое воление было] всецело и в целости обожено схождением и сращением с [волей] Отеческой – собственно по единению, а не по природе оно поистине и стало, и именуется Божественным» (81D). |
| Арханг. 11 71. Исповедальник. Первая треть XIX в 4°. 18 л. Текст писан в два столбца: кириллицей на одном из самодийских языков и на русском языке. Филигрань: Литеры ВМ/МП, вид: Участкина, 273 (1826 г ). Содержание: л. 2–17 – чин исповеди для «новокрещённых самоедов»; л. 3–14 об. – вопросник самоедам (М-Арханг. 1171); л 15 об.–17 – правило о назначении епитимий. Белокр. 97 Сборник старообрядческий исповедный. Середина XIX в. 8°. 50 + IV л. Штемпель: Говарда 5/фабрики» 1315 в фигурном прямоугольнике, вид: Клепиков. Филиграни и штемпели, 36 (1850 г). Содержание: л. 1–47 – чин самостоятельной исповеди на всяк день; л. 6–16 об. – поновление мирянам; л. 47 об.–49 – поновление «исповедание на всяк день». Белокр. 112 Устав церковный. 1587–1589 гг. 2°. 876 л. Филигрань: Герб со львом и литерами IAQVES LEBE, вид: Лихачёв, 2992 (1586–1589 гг). Запись: л. 873 – «В лето 7096-го при благоверном царе и великом князе Феодоре Ивановиче всеа Руси и при святейшем митрополите Иеве и при архиепископе Ростовском Варлааме, при игумене Кирилова монастыря Сергии, тщанием и повелением старца Леонида Кирилова монастыря написана бысть книга сиа Устав в обители Пречистые Богородицы честнаго Еа Успениа и преподобнаго чюдотворца Кирила, рукою последняго во грешницех и грубие всех человек Тихонца Федорова сына, именованна Азатцкаго. Молю же ся вам и прощения прошу Бога ради, государи и отцы святии и братия, прочитал книгу сию, аще кто обрящет опись или недопись, или за грубость ума некое погрешение, или леностию не исправил, или изнурил, и вы, государи преподобнии отцы святии, яко совершени суще и ра- зумни о сих, да исправите. Аз же, грешныи, молю всех вас Бога ради, государи отцы святии, игумен и строители церковник и внешний икономи, по смерти моей, ими же весть Бог судьбами съвершит жизнь мою, впишите в Сеноник и помяните душю мою окаянную, дабы молитвами вашими от Бога милость некую получил и сподобил деснаго предстояниа. Аз же, грешный, откуда бездерзновенен есмь о сих за средоградие возбраняющее ми. И помяните мя, государи отцы святии, грешнаго и неключимаго раба, во святых своих молитвах». (Слова, выделенные курсивом, стерты. Слова «Феодоре Ивановиче» написаны по стертому вместо слов «Иоане Василиевиче», «митрополите Иеве» вместо «патриархе Иове», «архиепископе» вместо «митрополите».) Содержание: л. 685–686 – поучение кающемуся; л. 686–701 об. – чин исповеди; л. 689 об.–690 – краткий вопросник мирянам (Кр-Свир. 91); л. 690–693 поновление мирянам; л. 693 – краткий вопросник мирянам (Кр-Свир. 91); л. 695–696 – поновление вельможам; л. 696 об.–697 об. – поновление женщинам; л. 698–701 об. – поновление священникам; л. 702–703 – чин исповеди вкратце; л. 702–703 – поновление. |
| Луки: зело рано. Это время мог означить Матфей словами свитающи, так как солнце восходит при рассвете. Значит сказания евангелистов Матфея и Марка о самом времени прибытия жен ко гробу согласны между собою: жены прибыли на гроб при восходе солнечном, когда рассвело. Если же и есть некоторое различие здесь, то оно исчезает совершенно при представлении, что жены пробыли довольно долго при гробе; он могли подходить ко гробу, когда светало и еще не было солнца, что и означил ев. Матфей, а когда были уже при гробе, то первые лучи его озарила восточный край неба, что и означил ев. Марк. Во всяком случае разности здесь существенной нет, это разность полноты изображения события. Но как согласить с этим слова Иоанна, который говорит о прибытии на гроб Марии заутра еще сущей тьме? Бл. Августин думал согласить эту разность замечанием, что когда настает рассвет, и небо на восточной стороне уже забелелось, то еще продолжаются остатки тьмы и исчезают лишь по мере того, как свет более и более распространяется; следовательно Иоанн мог означить словами: еще сущей тьме, то же время, какое обозначила Матфей и Марк словами: свитающи и зело заутра возсиявшу – солнцу; и следовательно разности между ними нет, и они различными названиями обозначают одно и тоже время прибытия жен ко гробу. 417 Но с этим объяснением трудно согласиться: ибо при восходе солнца уже не темно, и если евангелисты Матфей и Марк замечают, что жены пришли ко гробу на рассвете при восходе солнца, то означение этого времена словами еще сущей тьме, когда была тьма, при повествовании о приходе жен на тоже самое место, было бы весьма не точно, при намерении определить точно. Нет, нужно допустить действительно, что ев. Иоанн разнится от прочих в этом случае, во разнится потому, что описывает совершенно другое обстоятельство, а не то, которое описывают другие евангелисты, а именно он описывает прибытие на гроб одной Магдалины, которая упредила прочих жен в путешествии на гроб и пришла к нему еще сущей тьме. Большая часть древних и новых толкователей согласно принимают, с одной стороны, что путешествовали на гроба многие жены, с другой, что Мария Магдалина пришла на гроба одна прежде прочих спутниц своих. |
| «Но верующих Он не оставил сирыми, а послал им Духа Святого – источник всех благодатных даров. Не было Духа, пока Господь не был прославлен. А как прославился, принял славу, которую имел у Отца прежде мир не бысть, вслед за тем нисшел на землю и Дух Святой источник даров благодати; но как Господь – глава, Сам Себе созидает тело Церкви, то и меру дарования определяет Он Сам, кому один, кому пять талантов. Это действование Божие во спасение наше очевидно само собою из строя веры. Но св. Павел сопоставляет его с ветхозаветными указаниями и тем придает ему силу предвечного предопределения» (Преосв. Феофан). Св. Златоуст вопрошает: «О каком говорит Апостол плене?» И отвечает: «О плене диавола. Ибо Господь пленил этого тирана, и смерть, и клятву, и грех». А блаж. Иероним пишет: «Нисходил Он до ада, и восшел на небеса, да исполнит тех, кои были в тех странах». «Сидя на престоле славы, Он все исполняет властию Своею, обилием благодатных даров, знамений и чудес» (Преосв. Феофан). 376 Из многих даров благодати Апостол прежде всего указывает на дары пастырские, как особенно необходимые для руководства ко спасению. «В слове: дал есть – надо видеть и богоучрежденность руководства и богопоставляемость руководителей». «Чин апостольства в той силе, как он был при первых Апостолах, неповторяем. И не представляется сие необходимым, ибо Апостолы все вложили в Церковь . Ей предали всю истину, ей предали таинства и в ней учредили пастырство, прямое преемство апостольства, которого долг – хранить вложенное Апостолами в Церковь , держать то в действии над всеми и во всем обществе христианском» (Преосв. Феофан). По изъяснению блаж. Иеронима, «не должно думать, что как в словах: овы Апостолы, овы пророки (новые), овы благовестники, Апостол означил разные лица, так разные же лица означил он и словами: пастыри и учители. Ибо не сказал: овы пастыри, овы учители, – показывая тем, что это одни и те же лица, и научая, что кто пастырь, тот должен быть и учителем, и что не должен брать на себя пастырства тот, кто не может учить пасомых. |
|
|
