| Краткое объяснение молитв, церковных песнопений, Символа веры, Святых Таинств, Заповедей Божиих и Заповедей Блаженства Источник Предисловие Молим Тя, Господи, даждь нам благодать и силу, да сподобимся пети Тебе разумно... Так говорится в 6 утренней молитве, читаемой священником во время шестопсалмия. Все ли православные христиане разумно и вполне сознательно произносят слова молитвы? Далеко не все. Церковно-славянский язык, на котором написаны молитвы, известен весьма немногим, а потому становится очевидным, что многие молящиеся при всем своем благоговейном настроении духа, при всем своем усердии к храму Господню, не вполне сознательно произносят молитвы, как у себя дома, так в храме Божием, а потому является необходимым перевод каждой молитвы на русский язык, как равно и объяснение внутреннего смысла и значение каждой молитвы. Необходимо также объяснение внешних знаков, употребляемых во время молитвы, а именно: крестного знамения, поклонения, коленопреклонения, возжения свечей, курения ладаном. Независимо от молитв в настоящее руководство войдут объяснения обрядов церковного богослужения и заповедей Господних. О молитве вообще Молитва есть благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу. Молящийся или прославляет Бога в Святой Троице, благодарит Его за ниспосланные ему милости или, наконец, просит Его о своих нуждах. В иных молитвах молящийся обращается к Богоматери, или святым угодникам Божиим, прося их ходатайства перед Богом. Для молитвы потребно некоторые уединение и тишина, дабы присутствие людей и посторонний говор или шум не отвлекал внимания молящегося. Молитва перед святыми иконами, изображающими Господа, Богоматерь и Святых угодников Божиих, отвлекая внимание молящегося от всяких житейских помыслов, сосредоточивает его на предметах божественных. Особенно благоспоспешна бывает молитва в св. храмах Божиих, где все располагает человека к самой усердной молитве. Внешние знаки молитвы Приступая к молитве, молящийся прежде всего осеняет себя крестным знаменем. Для этой цели он складывает большой, указательный и средний пальцы правой руки таким образом, чтобы концы их соприкасались между собою на одном уровне, а два остальных пальца пригибает к ладони. Затем он изображает на себе знак креста, прислоняя сложенные, как выше сказано пальцы, к челу, груди, правому и левому плечам. Таким сложением перстов выражается вера в Святую Троицу, а пригибанием четвертого и пятого пальцев правой руки изображается вера в Божеское и человеческое естество Иисуса Христа. Другими словами, Иисус Христос , ниспосланный Богом на землю, для спасения людей, в виде человека, не переставал быть Богом. |
| Беседа LXXV. О девятом члене символа веры. О необходимости исполнения церковных заповедей Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь . В прошедшей беседе мы указали вам, братие, на обязанность нашу исполнять заповеди касательно Богослужения, праздников, постов и вообще всего внешнего благоповедения, потому что эти заповеди установлены Церковью, а Церковь основана Самим Иисусом Христом. Думаем, что этого соображения вполне достаточно для вас, братие, как покорных чад Церкви. Но поскольку среди нашего народа есть люди, которые отвергают значение так называемых церковных заповедей, то мы и еще остановим на них ваше внимание, чтобы показать их важность и необходимость для верующих. Есть среди русского народа отступники от православной Церкви, именуемые сектантами (молокане, штундисты и др.), которые восстают против церковных заповедей. Посещение общественного богослужения, почитание праздников, соблюдение постов и вообще все заповеди касательно внешнего благоповедения христианина, по их мнению, не должны иметь места в христианстве: человек должен служить Богу духом, – исполнять только те заповеди, которые указаны в Евангелии и касаются любви к ближнему. Учение это заимствовано нашими отщепенцами с запада от неправославных христиан – протестантов и реформатов. В своем отрицании внешнего служения Богу они доходят до такой духовной гордости, что подобно древним фарисеям хвалятся, что они не яко же прочии человецы, – заботятся не о внешней обрядности закона, но о самой сущности его, как учения о любви. Но как во всем своем учении, так и в учении о служении Богу сектанты заблуждаются и развращают писание к своей погибели ( 2Пет.3:16 ). Человек состоит, братие, из души и тела и должен служить Богу всем своим существом – и душою и телом. Первые люди, по сотворении, были совершенными по душе и по телу: они были безгрешны, не было в них борьбы между духом и телом, не знали они ни болезни, ни изнурительного труда. После грехопадения, когда произошло расстройство в душе человека, расстроилась и его телесная природа: он должен был трудиться до пота лица, стал подвержен болезни, а, наконец, и смерти. |
| Материальные источники Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Божественное право. Принято различать материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники - это документы, памятники, в которых изложены эти нормы. Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при ее создании - ей Церковь будет подчиняться «Во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Божественное откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди - главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер. Правовые заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными апостолами (о епископах и диаконах - 1 Тим. 3:1-13, об отношении к государственной власти - Рим. 13:1-7), содержащиеся в Священном Писании, а также те заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, составляют, по общепринятой у канонистов терминологии. Божественное право (jus divinum). Таким образом, область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Правила, которые Церковь получила от апостолов, даже если они переданы ей не в письмени, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях Мужей апостольских, Отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право. Некоторые канонисты ограничивают сферу Божественного права теми нормами, которые имеют абсолютно неизменный характер. При такой точке зрения не все правовые заповеди, включенные в Писание, наделяются авторитетом Божественного права. А. С. Павлов отмечал: «Какой же критерий должно принять для безошибочного суждения о том, что из правил церковно-общественной жизни, содержащихся в Св. Писании, принадлежит к jus divinum и что не принадлежит? Таким критерием может служить только ясно выраженное сознание Вселенской Церкви, что известное правило или установление имеет свой источник в Божественной воле, а не есть только предписание, вызванное исключительно обстоятельствами Церкви первенствующей.» |
| I. Источники церковного права 3. Материальные источники 3.1. Материальные и формальные источники права Принято различать понятия: материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники – это документы, памятники, в которых изложены эти нормы. 3.2. Божественное право Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при её создании – ей Церковь будет подчиняться «во все дни до скончания века» ( Мф. 28, 20 ). Божественное Откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди – главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер. Заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными Апостолами (например, о епископах и дьяконах – 1Тим. 3, 1 – 13 , об отношении к государственной власти – Рим. 13, 1 – 7 ), содержащиеся в Священном Писании , составляют, по общепринятой у канонистов терминологии, Божественное право (jus divinum). Но область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, правила, которые Церковь получила от Апостолов, даже если они переданы ей не в письменном виде, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях мужей апостольских, отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право. Некоторые канонисты ограничивают сферу Божественного права теми нормами, которые имеют абсолютно неизменный характер. Но при такой точке зрения не все правовые заповеди, включённые в Писание, могут быть наделены авторитетом Божественного права. Так А. С. Павлов писал: «Какой же критерий должно принять для безошибочного суждения о том, что из правил церковно-общественной жизни, содержащихся в Священном Писании, принадлежит к jus divinum и что не принадлежит? Таким критерием может служить только ярко выраженное сознание Вселенской Церкви, что известное правило или установление имеет свой источник в Божественной Воле, а не есть только предписание, вызванное только обстоятельствами Церкви первенствующей» 51 . |
| разделы рассылка распечатать Вокруг передачи Рязанского кремля РПЦ бушуют страсти Над Рязанским историко-архитектурным музеем-заповедником, основанным в 1884 году, сгустились тучи. По сведениям " Новых Известий " , на днях премьер-министр Михаил Фрадков может подписать постановление правительства о передаче Рязанского Кремля Московскому Патриархату. По словам музейщиков, это будет означать смерть заповедника: не говоря о том, что архитектурный комплекс Кремля станет церковной вотчиной, наподобие Троице-Сергиевой лавры, сегодня в Рязани попросту нет условий для размещения экспозиций и фондов заповедника, отмечается в сегодняшней публикации на страницах газеты. Среди епархий РПЦ, преуспевших в последние годы на ниве " передела собственности " , Рязанская занимает одно из лидирующих мест: сегодня в городе с населением чуть больше 500 тыс. человек 30 церквей и 2 монастыря, где регулярно проводятся богослужения. Причем 3 храма расположены на территории музея-заповедника, внесенного в 1995 г. в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов РФ, отмечает издание. По соседству с музейными помещениями разместилась епархиальная семинария, на многоярусную звонницу, возведенную в 1797-1840 гг., были подняты колокола. В общем, до поры до времени музейщики ладили с епархией. Ситуация резко переломилась три года назад, когда правящим архиереем стал архиепископ Павел (Пономарев) – в прошлом глава Русской духовной миссии в Иерусалиме, наместник Псково-Печерского монастыря, управляющий Патриаршими приходами в США и Канаде, а затем епископ Венский и Будапештский. Попав в Рязань, он взялся за дело с рвением и размахом. Почти сразу после нового назначения он предъявил претензии на часть строений Кремля, но директор музея-заповедника Людмила Максимова, опираясь на поддержку Министерства культуры РФ, смогла разъяснить владыке: Кремль – культурный памятник федерального значения и охраняется государством, так что надежды архиепископа на региональные власти беспочвенны. Год спустя епархия взяла реванш: областная Дума приняла закон, закреплявший за архиепископом право требовать передачи в пользование любой недвижимости, если она в прошлом, так или иначе, использовалась Церковью. Законодательный акт понадобился епархии, в первую очередь, чтобы отобрать у музейщиков Кремль. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Пентковский А.М. Студийский устав и уставы студийской традиции Приводится по изданию: ЖМП. 2001. 5. С. 69-80. Возобновление древнего константинопольского Студийского монастыря в конце VIII столетия стало поворотным пунктом в истории византийского монашества. До второй половины XI века, когда центром новой монастырской реформы стал константинопольский Евергетидский монастырь, именно студийские обычаи во многом определяли монашескую жизнь и богослужение в византийских обителях. Уже в начале IX века в Студийском монастыре началось формирование комплекса нормативных дисциплинарных и богослужебных текстов, фиксировавших результаты трудов преподобного Феодора Студита по устроению киновиального строя в монастырях студийской К нормативным дисциплинарным текстам студийского происхождения относятся Монашеские заповеди , Главы о трапезах и Главы о распределении пищи . Монашеские заповеди , составителем которых был преподобный Феодор Студит, регламентировали монастырскую жизнь в общежительном монастыре. Этот текст начинался статьей о необходимости повиновения игумену и содержал предписания и наставления, определявшие различные стороны монастырской жизни, в том числе предписание о порядке временного выхода из монастыря, наставление о бережном отношении к монастырскому имуществу, запрещение монахам собираться вместе, предписание регулярно исповедоваться игумену, наставления последнему о наложении епитимий, список монастырских должностей, предписание о бережном отношении к монастырским финансам, замечания о приготовлении теста для просфор и хлеба, изложение норм приема в монастырь. Завершались Монашеские заповеди статьей об избрании игумена и статьей о монастырской Главы о трапезах содержали подробное описание распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез в общежительном монастыре, а Главы о распределении пищи определяли состав монашеских трапез в постные и праздничные |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Свет Церкви «Жизнь Церкви есть продолжение в истории жизни Иисуса Христа. В этом все объяснение Церкви. Христос — в Его Тайной Вечере, Голгофе и Воскресении, Христос — в Его святости продолжает Духом Святым жить в теле Церкви. Мы можем говорить только о такой, о действительно святой Церкви, так как только такая Церковь есть любовь и надежда человечества. Она есть свет, который «во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5). И она истинно существует: следы ног святых мы видим и в наши дни. Было достаточно тьмы истории. Церковь пытались смести с лица земли языческие императоры. Церковь хотели бы исказить все еретики — от гностиков до Толстого. Но гораздо страшнее для Церкви всегда была тьма внутренняя: не турецкие султаны, рубившие головы, и не люди, явно или примитивно искажавшие догматы веры и тем самым отделявшиеся от Церкви, а та сила зла, которая, никуда от Церкви внешне не отделяясь, Церковь как бы не отрицая, изнутри растлевала церковное тело, отвоевывая себе пажити порока внутри церковной ограды. Эта внутренняя тьма есть следствие отрыва веры от любви, вероучения от жизни, создание какой-то призрачной, словесной или «символической» веры, не идущей путем подвига любви, путем исполнения заповедей.» Фудель Сергей Свет Церкви Церкви вверен свет Божий. Св. Ириней Лионский ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ есть продолжение в истории жизни Иисуса Христа. В этом все объяснение Церкви. Христос — в Его Тайной Вечере, Голгофе и Воскресении, Христос — в Его святости продолжает Духом Святым жить в теле Церкви. Мы можем говорить только о такой, о действительно святой Церкви, так как только такая Церковь есть любовь и надежда человечества. Она есть свет, который «во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5). И она истинно существует: следы ног святых мы видим и в наши дни. Было достаточно тьмы истории. Церковь пытались смести с лица земли языческие императоры. Церковь хотели бы исказить все еретики — от гностиков до Толстого. Но гораздо страшнее для Церкви всегда была тьма внутренняя: не турецкие султаны, рубившие головы, и не люди, явно или примитивно искажавшие догматы веры и тем самым отделявшиеся от Церкви, а та сила зла, которая, никуда от Церкви внешне не отделяясь, Церковь как бы не отрицая, изнутри растлевала церковное тело, отвоевывая себе пажити порока внутри церковной ограды. Эта внутренняя тьма есть следствие отрыва веры от любви, вероучения от жизни, создание какой-то призрачной, словесной или «символической» веры, не идущей путем подвига любви, путем исполнения заповедей. |
| ЦВ 3 (352) февраль 2007 / 14 февраля 2007 г. Ветхозаветный закон и евангельская праведность в современной церковной литературе По словам ап. Иоанна, закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1,17). Иными словами, если для эпохи Ветхого Завета главным был закон, то для эпохи Нового Завета — благодать. Конечно, пришествие Спасителя не отменило ветхозаветный закон, но внесло в него евангельские коррективы: потеснен не сам закон, но его буква, его формализм. Ибо христианство — это не перечень заповедей, а жизнь во Христе. К сожалению, на практике мало кто из нас постоянно обладает внутренним чувством истины, не всем и не всегда она открывается с непосредственной ясностью, а потому вера не может обойтись без некоторого внешнего правила, накладываемого на волю. Тут-то и возникает перечень заповедей, обойтись без которого во многих случаях (например, при массовой катехизации) никак нельзя. И тем не менее образ Господа Иисуса Христа не сводится ни к каким заповедям. К тому же любые заповеди можно воспринимать только умом, не пропуская через сердце, а тогда один перечень стоит другого: что десять заповедей Божиих, что моральный кодекс строителей коммунизма — вопрос сводится лишь к замене одних императивов другими. Вообще говоря, тема соотношения ветхозаветного закона и евангельской праведности очень обширна и включает в себя многие разделы богословской науки. Например, она включает в себя экзегетику, поскольку буквализм толкования Священного Писания зачастую свидетельствует об иудаистическом нечувствии воплощения, как писал об этом прот. Георгий Флоровский в книге «Византийские Отцы V-VIII веков». Другой областью богословия, где чрезвычайно важно отличать христианский подход от законнического, является каноника. Здесь примером и образцом для нас служит богословское творчество Патриарха Сергия (Страгородского), который придерживался принципа, что в христианстве необходимо рассуждать. Рассуждение, писал он, является основным началом духовной жизни христианина, без которого прочие добродетели теряют свою цену и иногда становятся даже недостатками. В частности, утверждениям ригористов, что всякий впавший в грех после крещения человек должен быть отлучен, Святейший Владыка противопоставлял практику Церкви, которая, «помня образ Пастыря, оставляющего 99 овец для одной заблудшей, никогда не считает для себя трудом входить в рассуждение о каждом отдельном грешнике и, если найдет справедливым, — делать для него изъятие из общего правила». |
| 1891 Беседа о четвертой заповеди и о перенесении базаров с воскресных дней на будничные 85 Помни день субботний, еже святити его Забыта у нас, братья, эта святая заповедь, многими забыта. Кто же должен напоминать вам о ней, как не мы? Мы, ваши пастыри и духовные отцы, много раз напоминали вам о том, что существование в нашем городе базаров во дни воскресные и праздничные есть явное, ничем в настоящее время не извиняемое нарушение четвертой заповеди Божией, есть великое зло и причина постепенного падения нашего города в экономическом даже отношении и обнищания как всех окрестных селений, так и большинства жителей нашего города, есть причина неуспеха во всех ваших делах и предприятиях, а всего еще важнее – есть причина нравственного падения жителей нашего города и всех окрестных его селений, причина растления нравов, холодности к религии, непосещения храмов Божиих целыми тысячами людей, каждый воскресный день до зари спешащих на базар. Поднимали мы вопрос о перенесении базаров с воскресенья на один из дней будничных – и что же? Мы только отовсюду слышали и доселе еще слышим один и тот же ответ, что это все говорит фарисейство и своекорыстие духовных. И какие еще хулы возносят на духовных! «Не о нашем благосостоянии, а только о себе заботятся духовные, чтобы им побольше было доходу в церквах по воскресеньям. Они ничего не смыслят в наших житейских делах и хотят нас разорить, сделать нищими: мы базарами только и живем. Они односторонне смотрят на дело: нам нужно пить и есть, мы крестьянами живем, а крестьянин только и свободен, что в воскресенье. Не будет базара в воскресенье, и крестьянин в город не поедет, и торговля падет, и мы обнищаем», – вот что отовсюду слышим мы уже целых 20 лет и в особенности теперь, когда по мысли и приказанию вами же всеми чтимого иеросхимонаха Амвросия одним из гласных городской думы снова возбужден в думе вопрос о перенесении базаров с воскресенья на будни. Вникните, братья, и по совести скажите, о себе ли самих мы заботимся из года в год в эти 20 лет, при разных случаях, и в церкви и по домам напоминая вам о покое субботнего дня и возбуждая вопрос о непременном и безотлагательном перенесении базаров с воскресенья на будни; о своих ли выгодах и сборах церковных мы хлопочем или же о вашей пользе душевной и о вашем благосостоянии житейском. Сами вникните в требование закона Божия и уставов Святой Церкви и в наши пастырские обязанности, и тогда каждый из вас убедится в том, что мы не о себе, а именно о вас же печалимся, о вашем вечном спасении и временном благосостоянии заботимся, напоминая вам о почитании воскресных и праздничных дней. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
|
|
