| Еще одним важнейшим компонентом Г. ц., унаследованным из ветхо- и межзаветной эпох, стало соблюдение 7-недельных периодов. На Западе известно только о периоде Пятидесятницы - 50 дней после Пасхи ( Tertull. De orat. 23; De idolatr. 14), на Востоке выделяли больше периодов, и они, вероятно, определяли структуру Г. ц. Такая структура Г. ц., когда он разделяется на неск. основных периодов, по 7 или 8 недель каждый, и неск. вспомогательных, сохранилась в восточно-сир. традиции, следы подобной системы встречаются в памятниках иерусалимского богослужения IV-X вв. ( Ray. 2000), а также в западно-сир., арм. и эфиоп. источниках. По всей вероятности, главным христ. центром, ориентировавшимся на подобную структуру Г. ц., была Антиохия, однако всеобщее употребление рим. юлианского календаря постепенно вытеснило эту структуру, сохранилась она лишь в восточно-сирийском обряде , использовавшемся христианами Персии, вне пределов Римской империи. Пасха как центр Г. ц. Наряду с 7-дневным циклом Церковь восприняла из ветхозаветной традиции обычай праздновать Пасху, наполнив его новым содержанием. Хотя первые упоминания христ. Пасхи относятся к нач. II в. (Diogn. 12. 9), до Вселенского I Собора (325) в разных центрах христианства этот праздник отмечался в разные дни и имел свои богословские акценты. В отношении выбора даты главная трудность заключалась в том, что празднование Пасхи было привязано к лунному календарю, не коррелировавшему с солнечным юлианским годом. Простым решением проблемы определения даты Пасхи было решение продолжать праздновать ее вместе с иудеями в ночь с 14-го на 15-е нисана. Этой традиции дольше всех следовали малоазийские христиане ( Euseb. Hist. eccl. V 23. 1), отход от подобной практики начался во II в. сначала в Риме, затем в Александрии и был связан с окончательным разрывом с иудейской традицией. Ключевым изменением стала привязка даты празднования Пасхи к воскресному дню, следующему за 1-м весенним полнолунием (к времени Тертуллиана и Ипполита Римского на Западе такое определение дня празднования Пасхи уже было нормой); в результате пасхальных споров II-III вв. эта практика была принята повсеместно (а тех, кто ее не приняли, стали называть четыренадесятниками ). В III в. в Александрии было введено еще одно обязательное условие - при исчислении Пасхи учитывать дату весеннего равноденствия по юлианскому календарю; с учетом этой поправки зап. способ определения даты Пасхи был утвержден всей Церковью на I Вселенском Соборе (те, кто не приняли александрийскую поправку, стали называться протопасхитами) (подробнее см. ст. Пасхалия ). |
| Тему достаточно жесткого вытеснения восточных богослужебных обрядов — западно-сирийского, антиохийского, александрийского из лона именно Халкидонской Православной Церкви под нажимом Константинополя. Это отдельная тема, но, тем не менее, богослужебный александрийский обряд – это действительно уникальное, очень многостороннее, стремительно развивавшееся явление, которое, так или иначе, объединяет и объединяло тех христиан, которые жили от самой Александрии на севере, до Нижнего и Верхнего Египта – Нубии, Судана современного, Эфиопии, Эритреи. Если мы будем говорить об александрийском обряде, то, во-первых, нужно сразу обратиться к месту – к Александрии и к Египту. И надо сказать, что здесь, в самих традициях Коптской Александрийской Церкви, в особенности, в принципе, заложено очень много факторов, отражающих само развитие Египта, как такового. Потому что с момента завоевания Александром Македонским в IV веке до нашей эры, со времени основания Александрии, и дальнейшего становления уже эллинистической державы Птолемеев закладывается такое противопоставление этого нового, возникшего в дельте города великого Александрии и самого Египта. Это словно бы два очень разных мира. Потому что Александрия – это эллинский город, важнейший центр эллинистического мира, а Египет – это провинция, его кормящая, то пространство, куда по берегам Нила, путем крепостей определенных, достаточно небольших городов, проникает держава Птолемеев, контролирует окрестные земли, контролирует окрестные поля. Но общение между именно Египтом и Александрией – это очень сложная тема, и очень неспешный процесс. С одной стороны, принимается иконография фараона, Птолемеи принимают регалии, инсигнии фараона, как это сделал сам Александр. С другой стороны — очень медленное проникновение коптского, что мы можем сейчас называть, условно говоря, коптского языка и коптских диалектов. То есть, на языке страны не говорят. Клеопатра VII, та самая, знаменитая, более знаменитая, чем шесть её предшественниц, она, славилась тем, что выучила и говорила на египетском языке, что было уникально и нетипично для эллинистических монархов династии Птолемеев, тем более, для женщин. Поэтому действительно это два мира, которые живут по-разному. |
| «В.», будучи одновременно прославлением Божией Матери и изреченными Ею Самой словами, занимает в правосл. богослужении важное место и является одним из основных текстов утрени. Песнь «В.» никогда не опускается (кроме тех дней, когда это положено по уставу), в отличие от остальных библейских песней. Существует икона «В.», иллюстрирующая содержание песни. Песнь «В.» в богослужении иных традиций В большинстве вост. обрядов песнь «В.» поется на утрене. В древнем армянском обряде , согласно реконструкции Г. Винклер, «В.» и песнь Захарии исполнялись вместе на ночной службе, перед литанией и чтением Евангелия ( Winkler G. The Armenian Night Office. 2: The Unit of Psalmody, Canticles and Hymns with Particular Emphasis on the Origins and Early Evolution of Armenia " s Hymnography//REArm. 1983. Vol. 17. P. 471-551). В совр. арм. чине утрени «В.» поется после песни вавилонских отроков и перед песнями Захарии и Симеона, причем песни вавилонских отроков и «В.» сопровождаются особыми припевами - видимо, это та же традиция, что в греч. памятниках VII в. ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 222). В западно-сирийском обряде «В.» входит в состав утренней или ночной служб; в восточно-сирийском обряде исполняется редко, только на Богородичные праздники ( Mateos J. Les matins chaldéenes, maronites et syriennes//OCP. 1960. Vol. 26. P. 51-73). В совр. коптском обряде песнь «В.» отсутствует, но в одном из эфиопских Часословов (в Эфиопской Церкви сосуществуют неск. Часословов), имеющем коптскую основу, она указана после хвалитных псалмов на службе «при пении петуха» ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 267). По др. эфиопскому Часослову песнь Богородицы ежедневно поется на 3-м часе ( Habtemichael-Kidane. L " Ufficio divino della Chiesa Etiopica. R., 1998. P. 185. (OCA; 257)). В практике зап. монашества V-VI вв. песнь «В.» поначалу могла быть одним из песнопений праздничной утрени ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 112, 126-129); та же традиция сохранялась и в испано-мосарабском обряде . Однако в богослужении бенедиктинского монашества (см. ст. Орденов монашеских обряды) она стала ежедневным песнопением вечерни. В этом качестве она вошла в традиц. рим. Бревиарий и сохранила свое место даже после масштабных реформ XX в. Вслед за католиками англикане и протестанты также поют «В.» во время вечерней службы ( Idem. P. 313, 321-325). См. также ст. Magnificat . |
| Иоанна Златоуста ), анафоры иерусалимского обряда (ранний текст которых может быть реконструирован на основе четвертой и пятой глав «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла или Uoahha II Иерусалимских и анафора литургии Апостола Иакова, брата Господня, греческой редакции), анафоры западно-сирийского (или сиро-антиохийского) обряда (анафоры Яковитской церкви (ок. 80), заимствованные в XVII в. также Маланкарской церковью, затем александрийские анафоры анатолийского типа (краткая (египетская) версия анафоры свт. Василия Великого и анафора литургии свт. Григория Богослова ) и армянская литургия (употребляющаяся ныне анафора свт. Афанасия Александрийского , известные из рукописей армянские версии анафор свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого , армянские переводы западно-сирийских анафор Апостола Иакова и сщмч. Игнатия Антиохийского и анафоры армянского типа свт. Григория Богослова , св. Исаака, свт. Кирилла Александрийского ). Общая схема этого типа анафор такая: вступительный диалог, praefatio, Sanctus, молитва post-Sanctus, institutio, anamnesis, epiclesis (содержащая прошение о ниспослании Святого Духа на дары и на Церковь ), intercessio и, наконец, заключительное славословие и аминь. Литургии, которые относятся составителями к типу месопотамскому, по мнению современных ученых, принадлежат так называемому восточно-сирийскому типу литургий. Кроме имеющихся в составе сборника литургий Апостолов Аддая и Мари (в «Собрании» – Фаддея и Мария) и Нестория, к этой разновидности анафор причисляются также древняя маронитская анафора Апостола Петра и анафора, приписываемая Феодору Мопсуестийскому 2 . Схема восточно-сирийской анафоры следующая: вступительный диалог, praefatio, Sanctus, post-Sanctus, anamnesis, intercessio, epiclesis и, наконец, заключительное славословие и аминь. Что касается литургий, относимых к западному и западно-римскому типам, то современная литургика предпочитает говорить о римском и галло-испанском типах. Части галло-испанского типа называются: вступительный диалог, contestatio (возношение) или immolatio (жертва), в испано-мосарабском обряде эта часть называется illatio (приношение)), Sanctus, post-Sanctus, Secreta (Тайная (т.е. |
| Великий Четверг у нехалкидонитов. В армянском обряде на утрене Великого Четверга читается Ин 12. 27-43; на 3-м часе совершается чин покаяния, который встречается уже в 2 древнейших (IX-X вв.) рукописях Маштоца (армянского Требника) (Venez. Mechit. 320 и Матен. 1001) и состоит из большого числа псалмов, песнопений и длинных молитв, а также поучения свт. Амвросия Медиоланского (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 204-214; Raes. P. 648-655). Днем бывает воспоминание Тайной вечери (чтения вечерни: Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-17; Деян 1. 15-26; Мк 13. 1-26; чтения Литургии: 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 17-30). Вечером совершается обряд умовения ног (который известен уже по древнейшим ркп. Маштоца, но с XII в. его составление часто приписывается прп. Ефрему Сирину, а перевод - Григору Вкаясеру (?1105)) (Conybeare. Rituale Armenorum. P. 213-220; Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 61-62). В западно-сирийском обряде Великий Четверг называется " Четвергом Таинств " . Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира " Хроника Иешуа Стилита " приписывает Петру, еп. Эдесскому (?498) (Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708) возводит к Самому Христу (Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. (CSCO; 512; Subs.; 82) P. 186-199). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде Великий Четверг называют " Четвергом Пасхи " в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в Великий Четверг в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и Литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения Литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). |
| Если говорить о современном александрийском обряде, то в нем три Литургии в живом действии. Парадокс: в современном александрийском обряде ни одна из трех Литургий не следует александрийскому типу построения анафоры, ни одна. Хотя в средние века ситуация была другая. Основная Литургия, очевидно, для коптов, для халкидонских христиан в Александрии долгое время – это Литургия св. Марка. Литургия эта была сильно переработана и сейчас она известна у коптов как Литургия Святого Кирилла Александрийского. Литургия св. Марка следовала как раз этому традиционному построению. Далее были приняты как раз и западно-сирийская, и византийская фактически традиции, еще две анафоры, и, соответственно, две Литургии – Василия Великого и Григория Богослова. Литургия Василия Великого отличается достаточно сильно от того, что мы привыкли видеть в византийском типе Литургии, в византийской семье. И получается, что три Литургии, две из которых изначально западно-сирийского типа или византийского, а одна – александрийского. Когда меняли Литургию апостола Марка, стали ее перерабатывать, она, в общем-то, уже развилась в современную Литургию св. Кирилла, у коптов, там как раз берут интерцессию после вступительного диалога, и тоже по образцу византийских Литургий её в конец отправляют. То есть, это пример такой очень ощутимой византизации, на самом деле, и сирийского влияния, которое александрийской древней традиции не дало возможности выстоять. Важно, что Литургия св Марка использовалась и в Халкидонской Церкви, и среди не принявшей Халкидонский Коптской Церкви, о которой мы говорили. Это очень важно. Почему? Потому что здесь вновь мы видим противостояние, искусственное противопоставление Александрии и Египта, противопоставление греков и коптов, в том смысле, что греки приняли Халкидонский Собор, приняли Томос Папы Льва, приняли орос Халкидона о том, что у Христа две природы четко разделенные, две воли впоследствии, а копты, которых нельзя называть монофизитами, потому что монофизитство у них такое, в лучшем случае, вербальное. Их лучше называть меофизитами, в одну Божественную природу они не верят. |
| В армянском обряде Б. п. считаются 8-м отделом Псалтири. Согласно реконструкции Г. Винклер ( Winkler. P. 500-505), они являлись одним из основных элементов воскресного всенощного бдения кафедрального типа: после «входного псалма» и славословия исполнялась песнь вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 26-45 и 3. 52-88) с припевами, а перед литанией и чтением Евангелия - песни Пресв. Богородицы и прор. Захарии. В западно-сирийском (или сиро-антиохийском) обряде песнь из кн. Второзаконие разделена на 2, в списке Б. п. присутствуют блаженны (к-рые поются на утрене в связи с чтением Евангелия - Mateos. Les matins. P. 64), а также песнь, составленная из стихов Книги пророка Исаии (42. 10-13 и 45. 8) (см. ркп. Brit. Mus. Lib. 14 436, VIII-IX вв., и Add. 17 109, 837-874 гг.- Schneider. P. 49, 272). В богослужении маронитов, к-рое подверглось значительной латинизации, Б. п. рассредоточены по службам суточного круга: 11 поются на полунощнице, 7 - на утрене, по 3 (или по 2) - на малых часах дня (3, 6, 9-м), 4 - на вечерне, 2 - на повечерии. Песнь вавилонских отроков поется на утрене перед хвалитными псалмами; великое славословие на утрене отсутствует ( Mateos. Les matins. P. 55-57). В современном богослужении Коптской Церкви на ночной службе кроме псалмов стихословятся песнь из Исх и песнь вавилонских отроков, причем к песням и псалмам припеваются стихотворные комментарии (psali) ( Taft. P. 255). В Эфиопской Церкви вплоть до наст. времени используется набор из 14 Б. п., зафиксированный уже в Александрийском кодексе Библии (песни из Втор и вавилонских отроков разделены каждая на 2). 1-я часть песни вавилонских отроков (ст. 52-56) поется со специальным припевом на праздничной и великопостной вечерне (wa zema). Обе части песни вавилонских отроков исполняются 2 хорами перед хвалитными псалмами на праздничной утренней службе (sebhatä nägh), при этом песнь Симеона Богоприимца заменяет будничный Пс 50. То же бывает и на воскресной утренней (предрассветной) службе (mäwäddes). На 3 малых часах дня ежедневно, кроме суббот и воскресений, должны стихословиться по 5 Б. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| с. соединяются (канон праздника с ирмосом на 8, ирмос по дважды, и канон дня с ирмосом на 8, ирмос по дважды, катавасия - ирмос дня), по 3-й песни - кондак, икос и седален В. с., «Слава: И ныне» праздника и чтение праздника, по 6-й - кондак и икос праздника, пролог и синаксарь, на 9-й песни канона поются припевы праздника, а к канону В. с. припев « », по 9-й - «Свят Господь» и светилен праздника дважды; на хвалитех - 3 стихиры В. с. и 3 праздника, самогласен праздника; начиная с великого славословия - все, как обычно в В. с. Днем бывает праздничный крестный ход. На вечерне с литургией свт. Василия Великого - стихиры и Апостол с Евангелием дня и праздника. На литургии - служба дня и праздника; задостойник Триоди, а в храмах Благовещения - задостойник праздника. Если Благовещение совпадает с Пасхой, то его празднование начинается с вечерни В. с. По совр. греч. приходскому Типикону Виолакиса, если Благовещение совпадет с В. с., праздник переносится на 1-й день Пасхи. В. с. у нехалкидонитов В армянском обряде богослужение В. с. основано на древней иерусалимской традиции. На утрене читается Евангелие (Мф 27. 62-66). Вечером служится бдение по древнему чину (пасхальной ночью вместо него совершается служба позднейшего происхождения), к-рое начинается с возжжения 3 светильников при пении Пс 112; далее - Пс 117 и 12 традиц. иерусалимских паремий с молитвами. После 6-го чтения в храме зажигаются все лампады, каждый молящийся получает свечу и в центре храма поется текст из канона в честь праздника Ковчега Завета «Светись, о Иерусалим» (Hebdomadae Sanctae Celebratio. 1997. P. 64-65). Сразу после паремий бывает литургия (чтения: прокимен из Пс 64; 1 Кор 15. 1-11; Мф 28. 1-20). Гимнографические тексты посвящены Погребению Христа и Его Воскресению ( Renoux. P. 115-117). В западно-сирийском обряде в ночь с Великой пятницы на В. с. в мон-рях совершается бдение, а в приходских храмах клирики читают Псалтирь перед Гробом Господним. В полдень после 9-го часа совершаются Евхаристия и обряд покаяния, к-рый является подготовительным к пасхальной литургии ( Burkitt. |
| Имеется несколько армянских партий в Ливане: Гнчак — социал-демократическая партия, Рамкавар Азатакан — либерально-демократическая партия, Армянский Революционный союз Дашнакцутюн. Православные армяне, будучи единственным национальным меньшинством в Ливане (представители остальных конфессий преимущественно арабы), имеют представительство в Ливанском парламенте и выдвигают четырёх депутатов из 99. Сиро-яковиты [ править править код ] Яковиты — приверженцы миафизитства. Эта община была образована в Месопотамии и Сирии в VI веке. Основателем церкви считается сирийский епископ Яков Барадеус (Барадей). Они входят в состав своей самостоятельной (автокефальной) церкви, во главе которой стоит патриарх Антиохии и Востока. В культовом и обрядовом отношении яковиты мало чем отличаются от православных, но сохраняют в своём обряде более древние обычаи. Он крестятся одним пальцем, знаменуя этим единство божие. Яковиты, исторически тесно связанные с Армянской апостольской церковью, признают единую богочеловеческую природу Христа. Но они не приняли православное исповедание Нерсеса Шнорали. Богослужение их западно-сирийского обряда совершается на арамейском языке, непонятном большинству прихожан. На верующих наряду с белым духовенством большое влияние оказывают монахи. Являясь пятой по величине христианской общиной Ливана, в политической жизни современного Ливана сиро-яковиты не играют большой роли, они представлены в парламенте одним депутатом. Сиро-католики [ править править код ] Впервые идея об установлении церковного общения между Римом и сиро-яковитами возникла во времена крестовых походов, когда между латинскими и сирийскими епископами зачастую устанавливались хорошие отношения, однако к конкретным результатам эти контакты не привели. Вторая попытка унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе, но она также не привела к реальному установления церковного общения, оставшись на бумаге. Ситуация начала меняться в XVII веке. Отношения между Римом и сиро-яковитской церковью упрочились, кроме того в результате деятельности миссий иезуитов и капуцинов большое число сирийцев перешло в католицизм. В церкви возникло две партии — сторонников и противников унии. После избрания в 1662 году патриархом Андрея Ахиджяна, сторонника унии, церковь раскололась. После смерти Ахиджяна в 1677 году каждая из сторон избрала своего патриарха, что окончательно оформило раскол и появление отдельной от сиро-яковитской церкви восточнокатолической церкви. Сирийская католическая церковь приняла ортодоксальную христологию, отказавшись от миафизитства, но сохранив западно-сирийский литургический обряд. Андрей Ахиджян почитается сиро-католиками, как первый патриарх под именем Игнатий Андрей I. |
|
|
