| По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира ( Idem. 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился. Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M. Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333). В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington. 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf. 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации). В армянской традиции Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях ( Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них. В восточно-сирийском обряде т. |
| Христианскому Востоку понадобилось больше времени, чем Западу, чтобы разработать согласованный канон Писания. В основном сомнения вызывали книги Ветхого Завета, не вошедшие в еврейский («краткий») канон, а также книга Откровения Нового Завета. Авторитеты соборов IV в. и патристической эпохи на Востоке разнились в своем подходе относительно точной оценки каноничности книг Премудрости, Екклесиаста, Есфири, Иудифи и Товита. Афанасий в своем прославленном «39–м Пасхальном послании» исключает все названные тексты из собственно Писания, но признает их полезность для новообращенных, того же мнения придерживался Кирилл Иерусалимский. Канон 60 Собора в Лаодикии — подлинен он или нет — также отражает традицию «краткого» канона. Однако Пято–Шестой собор (692 г.) подтверждает авторитетность Апостольского Канона 85, признававшего ряд книг «пространного» канона, в том числе даже 3–ю книгу Маккавеев, однако не упоминавшего книги: Премудрости, Товита и Иудифи. Иоанн Дамаскин († ок. 753 г.) именует книги Премудрости и Екклесиаста «достойными почитания», однако не включает их в канон . Следовательно, несмотря на то обстоятельство, что Византийское патристическое и Церковное Предание почти исключительно пользуются в качестве стандартного библейского текста Септуагинтой, а некоторые составляющие «пространного» канона — особенно Книги Премудрости — часто используются в Литургии, византийские богословы остаются верными «еврейскому» критерию для ветхозаветной литературы, иначе говоря, из канона исключались тексты, первоначально написанные по–гречески. Современное Православное богословие по традиции сохраняет эту неразрешенную полярность, оно различает «канонические» и «второканонические» книги Ветхого Завета, употребляя первый термин лишь в отношении книг «краткого» канона. Что касается писаний Нового Завета, то книга Откровения была принята в канон весьма неохотно. Она отсутствует в перечне канонических книг, составленном на Соборе в Лаодикий (канон 60), ее нет в Апостольском Каноне 85, нет ее и в перечне Кирилла Иерусалимского . Комментаторы антиохийской школы также не упоминают Откровение, отражая взгляды, преобладавшие в Сирийской Церкви. В византийском литургическом обряде, основанном на практике Сирии Палестины, Откровение осталось единственной книгой Нового Завета, которую никогда не читают во время литургического чтения. Тем не менее позиция александрийской школы, выраженная Афанасием и поддержанная в VIII столетии Иоанном Дамаскиным, в конечном счете возобладала и нашла поддержку в Византийской Церкви. После VI в. уже никто не выражал сомнения в каноничности Откровения. |
| С этой стороны труд автора представляет бесспорную ценность: он облегчает изучение истории образования состава восточных литургий, дает возможность проследить по векам постепенное изменение их содержания, и в этом его главное значение. Но та же самая цель было бы выполнена еще с большим успехом, если бы, с одной стороны, автор дал в прибавлениях больше материала и тем освятил некоторые оставленные им без разъяснения темные моменты их истории литургий, а с другой, если бы иначе воспользовался сведениями о литургических текстах. При наличном же состоянии дела книга представляет чувствительные пробелы и недочеты. Наибольшее количество их выпадает на долю отдела о персидском обряде. В нем приведено маловажное и упущено ценное: приведен нисколько не разъясняющий истории развития несторианских литургий отрывок персидской анафоры VI ст., и оставлен без внимания тот богатый материал, который представляет по данному вопросу III т. Сочинения Ассемани «Bibliotheca Orientalis». Свидетельства Георгий Арбельского, патриарха Иоанна Исы (каноны об евхаристии), патриарха Иосифа II, митрополита Илии, все это обходится со стороны автора полным молчанием. Подобною же неполнотой отличается и свод данных по истории литургий сирийского и египетского обряда, в результате чего целые отделы их остаются без освещения. Так, автор не обращает никакого внимания на весьма важный вопрос о тех постепенных видоизменениях, которые потерпела первая часть (до молитвы верных) палестинских и александрийских литургий. Он не касается ни того, всегда ли она имела молитвы за оглашенных, ни того, когда совершился переход от ее древнего вида (VIII кн. Апостольских Постановлений и XXXVIII гл. Арабской Дидаскалии) к тому современному, который имеем в литургиях па. Иакова и св. Марка. Первый вопрос разрешается свидетельством Оригена (Contra Celsum) и коптских Апостольских Постановлений, второй – определением времени прекращения оглашения, точнее, показанием Максима Исповедника (Тайноводство). Ссылок на эти памятники труд автора не имеет. |
| Христианскому Востоку понадобилось больше времени, чем Западу, чтобы разработать согласованный канон Писания. В основном сомнения вызывали книги Ветхого Завета, не вошедшие в еврейский («краткий») канон, а также книга Откровения Нового Завета. Авторитеты соборов IV в. и патристической эпохи на Востоке разнились в своем подходе относительно точной оценки каноничности книг Премудрости, Екклесиаста, Есфири, Иудифи и Товита. Афанасий в своем прославленном «39-м Пасхальном послании» исключает все названные тексты из собственно Писания, но признает их полезность для новообращенных, того же мнения придерживался Кирилл Иерусалимский . Канон 60 Собора в Лаодикии – подлинен он или нет – также отражает традицию «краткого» канона. Однако Пято-Шестой собор (692 г.) подтверждает авторитетность Апостольского Канона 85, признававшего ряд книг «пространного» канона, в том числе даже 3-ю книгу Маккавеев, однако не упоминавшего книги: Премудрости, Товита и Иудифи. Иоанн Дамаскин († ок. 753 г.) именует книги Премудрости и Екклесиаста «достойными почитания», однако не включает их в канон 4 . Следовательно, несмотря на то обстоятельство, что Византийское патристическое и Церковное Предание почти исключительно пользуются в качестве стандартного библейского текста Септуагинтой, а некоторые составляющие «пространного» канона – особенно Книги Премудрости – часто используются в Литургии, византийские богословы остаются верными «еврейскому» критерию для ветхозаветной литературы, иначе говоря, из канона исключались тексты, первоначально написанные по-гречески. Современное Православное богословие по традиции сохраняет эту неразрешенную полярность, оно различает «канонические» и «второканонические» книги Ветхого Завета, употребляя первый термин лишь в отношении книг «краткого» канона. Что касается писаний Нового Завета, то книга Откровения была принята в канон весьма неохотно. Она отсутствует в перечне канонических книг, составленном на Соборе в Лаодикий (канон 60), ее нет в Апостольском Каноне 85, нет ее и в перечне Кирилла Иерусалимского 5 . Комментаторы антиохийской школы также не упоминают Откровение, отражая взгляды, преобладавшие в Сирийской Церкви. В византийском литургическом обряде, основанном на практике Сирии Палестины, Откровение осталось единственной книгой Нового Завета, которую никогда не читают во время литургического чтения. Тем не менее позиция александрийской школы, выраженная Афанасием и поддержанная в VIII столетии Иоанном Дамаскиным , в конечном счете возобладала и нашла поддержку в Византийской Церкви. После VI в. уже никто не выражал сомнения в каноничности Откровения. |
| В частности, совр. рус. Типикон предписывает читать слово Александра монаха в качестве великого чтения на всенощном бдении, а беседы свт. Иоанна Златоуста на Мф и Ин в качестве чтений после кафизм и 3-й песни канона. В неделю по Воздвижении в некоторых списках Иерусалимского устава указывается чтение определения VI Вселенского Собора ; то же указание – в некоторых греч. печатных Типиконах (напр., в венецианском издании 1577 г.) и Минеях . Появление такого указания, возможно, связано с неправильным пониманием указаний более ранних памятников о совершении после вечерни Воздвижения чина «в Трулльской палате» (см. выше). Чин воздвижения Креста В иерусалимских памятниках засвидетельствован начиная с V в.: в армянском переводе иерусалимского Лекционария этого времени упоминается церемония поднятия Креста для обозрения всеми молящимися, составлявшая часть празднования Обновления. В грузинском переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V – VII вв., чин воздвижения описан подробно. Он совершался 14 сентября в 3-м часу дня (считая от рассвета, т. е. после утрени) и начинался с того, что служащие входили в диаконник , облачались, украшали Крест или даже 3 Креста и полагали их на престоле . Сам чин включал 3 воздвижения, каждое из которых предварялось группой молитв и песнопений ( ектения , молитва, прокимен (непсалмический), ипакои и еще одна ектения) и сопровождалось 50-кратным «Господи, помилуй». Прокимен 1-го воздвижения: «Поклоняемся, Христе, копью прободшему», со стихом Пс 59. 5; 2-го: «Да просветит нас восшествие на Крест», со стихом Пс 96. 6; 3-го: «Кресту Твоему, Христе, поклоняемся», со стихом Пс 85. 17. При 1-м воздвижении между молитвой и прокимном читали «Отче наш», при 3-м не было начальных ектении, молитвы и ипакои. После 3-го воздвижения Крест омывали благовонной водой (она раздавалась народу после литургии), и все прикладывались к нему; затем Крест вновь полагали на престол и начинали Божественную литургию. По крайней мере к VI в. чин уже был известен и совершался не только в Иерусалиме, но и в др. местах христ. мира: так, Евагрий Схоластик сообщает об обряде поднятия Креста и его обнесения вокруг храма, происходившем в Апамее Сирийской . Составитель «Пасхальной хроники» VII в., отмечая празднование Воздвижения в Константинополе в 644 г., говорит о «3-м воздвижении» , что указывает на существование к тому времени в Константинополе сложного чина воздвижения. |
| 65 По сообщению ал-Мадаини, под командой всех трех амиров было по 7000 человек [Таб., I, с. 2079], по другой версии – по 7000 было у каждого [Таб., I, с. 2108]; согласно ал-Балазури, при выступлении из Медины у каждого было по 3000, т. е. всего 9000 [Балаз., Ф., с. 108]. Не исключено, что сведения ал-Мадаини и ал-Балазури совпадают, поскольку, как мы знаем, арабские «семь» и «девять» легко перепутать графически, и, следовательно, у ал-Мадаини в оригинале могло быть не «7 тысяч», а «9 тысяч». 68 В аналогичном наставлении, будто бы данном Усаме б. Зайду, сказано более конкретно: «…которые побрили макушки своих голов и оставили вокруг макушек волосы наподобие повязок» [Таб, I, с 1850; Медников 1897, с. 140]. Выстригание волос на макушке было принято в сирийском монашестве (как любезно сообщила Е. Н. Мещерская, существует даже специальная молитва , читаемая при этом обряде). Видимо, в этом наставлении отразилось различное отношение раннего ислама к одиночкам-отшельникам и организованному монашеству, но для времени Абу Бакра такое различение мало вероятно. 69 Цитата из Корана [IX, 29]; в переводе И. Ю. Крачковского: «…пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными». 70 Азди 1, с. 8 – 9; Азди 2, с. 12. В персидском переводе ал-Куфи упоминание монахов отсутствует [Куфи, т. 1; с. 99]. Совершенно иной и гораздо более пространный текст наставления у Ибн ал-Асира [И. А., т. 2, с. 309 – 310; пер.: Медников, 1897, с. 413 – 415]. 71 Азди 1, с. 11 – 16; Азди 2, с. 16 – 21. Согласно ал-Куфи, 4000 химйаритов, приведенные Кайсом, были посланы в подкрепление всем амирам [Куфи, т. 1, с. 98]. 74 Азди 1, с. 28; Азди 2, с. 34. По другим данным, Хашим прибыл к Абу Убайде с 3000 воинов [Куфи, т. 1, с. 116]. 77 Феоф., т. 1, с. 335 – 336; Феоф., пер., с. 246; Кривов, 1982, с. 221. Как справедливо полагает Ф. Майерсон, речь идет об отмене субсидий не вообще всем арабам пограничья, как считал Л. Каэтани [Caetani, 1907, с. 1113], а только какой-то части из них, в Южной Палестине или на Синае [Mayerson, 1964, с. 158 – 161]; на это указывает и незначительная сумма выплат – 2160 номисм (30 литр) в год. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Бенедикт XVI утвердил нового главу Сиро-Малабарской церкви 27.05.2011 Папа Римский Бенедикт XVI утвердил Джорджа Аленчерри новым главой Сиро-Малабарской церкви и архиепископом Эрнакулам-Ангамали, сообщает kipa-apic со ссылкой на пресс-службу Ватикана. Архиепископ Аленчерри был избран Синодом епископов находящейся в унии с Римом Сиро-Малабарской церкви и стал преемником скончавшегося в апреле этого года кардинала Варкая Витхаятхилы. 25 мая Бенедикт XVI утвердил выбор епископов. В настоящее время Сиро-Малабарская церковь имеет статус верховного архиепископства и насчитывает примерно 3,6 млн. верующих, проживающих, в основном, на юго-западе Индии. Небольшие общины существуют в США, Канаде, Европе, а также на Ближнем Востоке. Первая часть названия Церкви говорит о ее восточно-сирийском (халдейском) обряде. В название также входит наименование региона Малабра на западном побережье Южной Индии, где живет большинство верующих. Новый глава Сиро-Малабарской церкви родился в Индии в 1945 г. Архиепископ Аленчерри закончил Папскую семинарию св. Иосифа в Алуве. Затем он получил докторскую степень в Католическом институте Париже, где специализировался на катехизации. В 1972 г. был рукоположен в священники. Архиепископ Аленчерри преподавал в Папском институте теологии и философии в Алуве, в Папском Восточном институте религиозных исследований. В 1997 г. был рукоположен во епископа и назначен первым епископом Тукалая. Седмица.Ru / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 27.05.2011 18:42:15 |
| Соломон в молитве своей 696 , при освящении храма молит Господа, чтобы Он с высоты небес услышал и «иноплеменника, который не от народа Твоего», и исполнил его моление, когда он придет в храм Бога вечного. Пророки пророчествуют именем Божиим о великих событиях, имеющих совершиться среди язычников; цари иноплеменных народов являются орудиями повелений Божиих, а один из них называется прямо помазанником Божиим 697 . Посему мы и говорим, что книга Иова, Псалмы, книги Соломоновы со времен Давида и Соломона имеют значение мировое, ибо в них говорится не об обряде, а о нравственном совершенствовании, и если упоминается об обряде и жертве, но только для того, чтобы указать превосходство нравственного закона и чистоты сердца, и смирения, и милосердия, и любви – над обрядовым исполнением закона. Поэтому мы в этих древнейших пророческих книгах уже видим, как милосердие Отца небесного подготовляло слияние всех племен земли в едином поклонении Единому Богу «в духе и истине, ибо таковых поклонников Отец ищет Себе», сказал – воплощенный Сын Божий, Господь наш милостивый Иисус Христос ( Uoah. IV, 23 ). На этом объединяющем все народы пути откровенные книги ветхого завета захватывают все народы, ибо среди всех народов были люди с высоким нравственным развитием, как Кир и первые Ахамениды 698 и как позже те волхвы, которым Господь повелел прийти поклониться Господу нашему Иисусу Христу с дальнего востока. Они, очевидно, признавали одного Бога, Творца вселенной, они пришли поклониться Ему, не подчиняясь обряду закона Моисеева, но они могли тем не менее «возвеселиться с народом Божиим». Это и была сущность проповеди, овладевшей миром, ибо наступило время, назначенное Всевышним, когда принесена была священнейшая жертва Агнца искупления и разорвалась завеса (Луки XXIII, 46), ибо: «Господь Христос Иисус, мир наш, соделал из обоих одно и разрушил стоявшую посреди преграду» ( Eфec. II, 11 –14 ). И с тех пор «нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех» ( Римл. Х, 12 ); «ибо Писание говорит: всякий верующий в Него не будет постыжден», и «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» 699 . |
| Таинство восходит к апостолам, которые, получив власть от Спасителя, «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6:13 ). Впоследствии апостолы передали обычай совершать елеопомазание священникам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). В древности Таинство называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием (греч. ευχε λαιον). В просторечии Таинство называют Соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое 32 . Совершение того или иного Таинства приобретает свою внешнюю форму именно через обряды. Так, например, Таинство Брака совершается в обряде венчания, а Таинство Крещения – в обряде крещения. К числу обрядов относятся, в частности, монашеский постриг, отпевание усопших, панихиды, освящения воды, продуктов и различных предметов, молебны и молебные пения и др. Устройство храма В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью 33 , называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в Византии приблизительно к началу второго тысячелетия и не претерпевшему существенных изменений. Традиционный православный храм разделен на три части: алтарь, среднюю часть (собственно храм) и притвор-нартекс. В древних храмах притвор был местом, где во время богослужения молились оглашенные и кающиеся – те, кто не причащались за Евхаристией. По уставу, в притворе положено совершать некоторые части богослужения, в частности, литию за всенощным бдением. Панихиды (краткие заупокойные богослужения) тоже должны совершаться в притворе, хотя на практике их чаще всего совершают в одном из боковых приделов храма. |
| 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души и помогают им в достижении блаженного воскресения. В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (Ин.14:13); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22). Христос имеет ключи ада и смерти (Откр.1:18). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26и Исх.16говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4-5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... (2 Мак.12:42). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, — да разрешатся от греха (2 Мак.12:45). В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день... (2 Тим.1:18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится ап. Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, скорее говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. |
|
|
