| Переходя от городов, в которых сосредоточивались ремесленно-торговые эргастерии, к деревням и сёлам, мы наталкиваемся на следующие проявления торгового обмена. Не говоря уже о том, что окрестные поселяне постоянно привозили на базары и рынки соседних городов те или иные продукты сельского хозяйства 832 , мы встречаемся с прасолами или скупщиками, скупавшими эти продукты в большом количестве, и переправлявшими их потом в города. Так, в житии пр. Спиридона Тримифунтского, упомянут купец, скупающий у святого коз 833 , а в Религиозной истории Феодорита рассказывается о некоем скупщике кедровых орехов в ливанских деревнях, который временно поселяется с этой целью в одной из них 834 . С другой стороны, большую роль в снабжении сельского населения продуктами городской индустрии или ввозной торговли, играли сельские или городские ярмарки, πανηγρεις, приурочивавшиеся к каким-нибудь местным религиозным торжествам, и вызывавшие съезд купцов и скопление сельского населения. Ярмарки засвидетельствованы нашими источниками почти во всех областях империи. Феодорит сообщает о ярмарке в одной большой деревне на Евфрате 835 . Ярмарки в финикийских деревнях упоминаются в житии пр. Епифания Кипрского 836 ; египетский патерик повествует о бедном крестьянине, плывущем по Нилу в своей лодке на ярмарку 837 ; прелестный синаксарный рассказ о честном поселянине рисует перед нами сельские ярмарки в Пафлагонии 838 . Мы читаем в нём, как ежегодно, в день местного престольного праздника, происходит съезд купцов, надеющихся на выгодный сбыт, быть может несколько залежавшихся или вышедших из моды в городах товаров. Как прибывают на ярмарку окрестные крестьяне, везя в телегах продукты сельского хозяйства и изделия домашнего ремесла, как стекаются сюда же всякого рода барышники, подобные тому еврею, скупавшему скот, о котором повествует житие пр. Епифания 839 . Всё привезённое продаётся, или меняется на вещи, потребные в сельском обиходе, после чего купцы и крестьяне уезжают с ярмарки с кошельками, полными денег, подвергаясь опасности быть ограбленными или даже убитыми на глухих сельских дорогах. |
| Какую теорию развивает Эндеманн в противоположность Цаново-Гельвидиевой? Да очень старую, насчитывающую более тысячелетия со времени своего рождения на свет. Автор является строгим приверженцем теории бл.Иеронима по этому вопросу, лишь изредка ее видоизменяя и поставляя ее на новые фундаменты. Очевидно, немецкий богослов рассуждал так: теория Епифания Кипрского, слабая сама по себе, еще более «выдохлась» после неудачной попытки знаменитого Ляйтфута реставрировать ее (что доказать это составляло, между прочим, задачу Цана) и не может удовлетворять любознательной мысли, а теория Цана, утверждаясь на непрочных основаниях гельвидианства, столько же противоречит серьезным научным требованиям, сколько и оскорбительна для благоговейного христианского чувства; поэтому берлинскому богослову оставалось сделать одно из двух: или создать новую теорию, но этого он не мог сделать, как не пытались сделать и другие ученые; или же реставрировать старую теорию Иеронима, единственную теорию из числа прежних, на которую можно было возлагать какие-либо надежды. Повторяем еще раз: западная богословская мысль по изучаемому нами вопросу движется в каком-то заколдованном кругу и только и делает, что по очереди подновляет слегка ту или другую из трех устарелых теорий (Епифания, Гельвидия и Иеронима). Печальное положение! Берлинский богослов по необходимости выбрал второй исход из числа сейчас указанных. К этому результату побуждало его и глубокое уважение к авторитету Иеронима. Так, он пишет: «Попытка Иеронима разрешить проблему поставлена была на правильном пути, ибо исходной точкой его были подлинные, незамутненные источники, причем он к ним только и прислушивался, внимая тому, что они говорят» (S.864) Вследствие такой приверженности Эндеманна к гипотезе Иеронима, мы имеем все права называть его «новым Иеронимом» с прибавкой места его обитания. Надежды немецкого богослова на подлинного Иеронима, само собой разумеется, нимало не оправдались. Одно нужно ставить ему в великую заслугу — тот безупречный религиозно-христианский смысл, какой слышится почти в каждой его фразе; в этом отношении мы с радостью и вполне с ним согласны и жалеем только о том, что волей-неволей нам приходится подвергать критике такую истинно благонамеренную научную работу. Это не может не набрасывать тени на достойную личность самого автора. |
| Диссертация заканчивается рассуждением об отношении св. Епифания к Александрийской и Антиохийской богословским школам и следующими словами: «Если отношение Епифания к Оригену не позволяет причислить Епифания к александрийцам, то некоторые особенности его богословствания, приближающие его к типу богослова школы Александрийской и близость его к Афанасию Великому не позволяют отнести его и к антиохийским богсловам. Остается одно: Епифаний не был в собственном смысле слова ни антиохийцем, ни александрийцем. Он просто был церковным писателем, усвоившим до некоторой степени особенности той и другой школы» 11 . Спустя более чем 100 лет преподаватель византологии Московской Духовной Академии протоирей Валентин Асмус опубликовал в журнале Московской Патриархии краткую статью под названием: «Святитель Епифаний Кипрский (к 1600-летию преставления)» 12 . 3 . Из непереведенных сочинений на русский язык Епифания наиболее значимы экзегетические сочинения св. Епифания, сохранившиеся в катенах, а также ряд посланий, среди которых три послания посвящены малоизученной в русском богословии теме – отношению св. Епифания к святым иконам. Из этих посланий наиболее достоверным является послание Иоанну Иерусалимскому, полностью сохранившееся на латинском языке (скорее всего в несколько искаженном виде) и частично на греческом. К тому же циклу сочинений по тематике относятся «Трактат против делающих образы» и «Завещание гражданам». 1. Tractatus contra eos qui imagines faciunt (fragmenta)Λγος κατ τν πιτηδευντων ποιεν εκνας CPG 3749 Epistula ad Theodosium imperatorem (fragmenta)πιστολ πρς Θεοδσιον τν βασιλα CPG 3750 Testamentum ad cives (fragmenta)Διαθκη πρς τος πολτας CPG 3751 Epistula dogmatica (fragmentum) CPG 3752 Epistula ad Joannem Hierosolymitanum (лат.) CPG 3754 TLG 11 (fr. Gr.) PG 43, 379–392 Весь вышеуказанный цикл принадлежит св. Епифанию, согласно немецкому исследователю Г. Коху (1916) 13 и ряду других, принадлежит только частично 14 – согласно авторитетному мнению русского византолога Г. Острогорского и современного канадского историка церковного исскуства свящ. Стефана Бигхама 15 св. Епифанию могли принадлежать только «Завещание» и «Послание Иоанну Иерусалимскому» 16 – или вовсе не принадлежит. Не исключено, что иконоборцы сочинили и приписали св. Епифанию ряд подложных обосновывающих их учение мест. Выяснение надежной источниковедческой базы, которое имеет принципиальное значение для оценки богословских воззрений св. Епифания, выходит за пределы нашего доклада. |
| Издание посвящено Филиппу ле Бель (ум. 1558), настоятелю аббатства святой Женевьевы в Париже, про которого почти ничего не известно. Что касается автора предисловия Луи Мире, то он, по его собственным словам, около десяти лет служил корректором у издателя Шарлотты Гийар 258 , содействуя и в проекте издания Отцов, который она инициировала (вероятно, чтобы поддержать Рим в конфликте с протестантами). Про этот проект мы тоже узнаем от Мире: речь шла о том, чтобы издать греческих Отцов Церкви, в том числе Василия 259 . Эта «мощная богатырша» (fortissima uirago) взялась за дело с энергией, неожиданной для женщины, притом немолодой (supra sexus aetatisque condicionem). Сравнив по поручению мадам Гийяр различные издания Василия, Мире остановил свой взгляд на двух: Корнария и Мускула, в которых уже при беглом знакомстве учуял дух «секты, противной Христу и возлюбленной его невесте, Церкви» 260 . Это впечатление подтвердилось, когда Мире ознакомился с сочинениями Корнария, из которых он особо выделяет перевод Епифания Кипрского , выполненный в 1543 г. 261 и посвященный курфюрсту Саксонскому Иоганну Фридриху. Мире возмущает то, что в письме курфюрсту Корнарий обвиняет предстоятелей Церкви в «тирании», советуя им по примеру Епифания разубеждать еретиков при помощи ссылок на Священное Писание 262 . Как врач, Корнарий должен бы знать, говорит Мире, что есть неизлечимые недуги, на которые уже не воздействуют лекарства, и к которым следует применять более суровое лечение. Мире обращает внимание и на то, что в этом письме Корнарий упоминает Меланхтона как своего многолетнего наставника и друга. Однако этот «Феникс» 263 , как его называет Корнарий, не очень-то помог своему воспитаннику при переводе, в котором то и дело проскальзывают «готизмы» и «вандализмы» 264 . Что касается Мускула, то он, хотя и λατινζει лучше Корнария с его мужицкой речью (dictio barbascula), все же допускает множество ошибок при переводе 265 . Чтобы исправить переводы Василия, издатели призвали монаха-картузианца Годфрида Тильмана (ум. 1561) 266 . После столь гневного предисловия можно было бы ожидать от Тильмана совершенно нового перевода, но, как показала И. Бакус, Тильман во многом опирается на перевод Мускула (разумеется, об этом нигде не сказано), внося небольшие изменения, причем не всегда в лучшую сторону. Как бы то ни было, у читателя складывается впечатление, что он читает «римско-католического Василия» par exellence. |
| " Некие два мирянина были благочестивы и, согласившись между собою, вышли и сделались монахами: возбуждаемые ревностию по Евангельскому слову, не зная же [j] оскопили самих себя, то есть, ради Царствия Небесного (Мф.19:12). Архиепископ [k], услышавши о сем, отлучил их. Они же, думая, что хорошо сделали, вознегодовали на него, говоря: мы сделались скопцами ради Царствия Небесного, и он отлучил нас. Пойдем и принесем на него жалобу архиепископу Иерусалимскому. И пошедши, рассказали ему обо всем. Архиепископ говорит им: и я отлучаю вас. Затем снова опечаленные пошли к архиепископу в Антиохию и рассказали ему все о самих себе. Сей также отлучил их. И они говорят между собою: пойдем в Рим к патриарху; он защитит нас от всех их. Пришедши к великому архиепископу Римскому, рассказали ему, что сделали с ними архиепископы. Мы, говорят, пришли к тебе, потому что ты глава [l] всех. И сей сказал им: и я отлучаю вас, - и вы находитесь в отлучении. После сего, недоумевая, сказал один другому: сии угождают один другому, потому что сходятся вместе на соборах; пойдем к святому Божию Епифанию, епископу Кипрскому; ибо он пророк есть и не зрит на лице человека. Когда же они приблизились ко граду его, то ему было открыто о них. И он, пославши навстречу им, сказал: не входите в град сей. Тогда они, пришедши в самих себя, сказали: поистине мы согрешили. Итак, зачем же мы оправдываем самих себя, будто они несправедливо отлучили нас, когда (отлучает) также и сей пророк? ибо Бог открыл ему об нас. И много обвиняли себя за дело, которое сделали. Тогда сердцеведец Бог, зная, что они поистине обвиняли себя, открыл об этом авве Епифанию. Пославши за ними, привел их к себе и, утешивши, принял в общение (церковное) и написал архиепископу Александрийскому так: приими чад твоих, ибо они искренно раскаялись " Сколько поучительного для нас содержит в себе это бесхитростное повествование христианской древности! Им подтверждается великая и для нашего времени, может быть, особенно важная истина, - как опасно самочинное, отрешенное от святоотеческого (иначе - церковного) разума толкование св. Писания. Оно знакомит нас с трогательной простотой отношений между рядовыми христианами и высшими представителями иерархии того времени. Оно показывает нам живую связь, которая существовала тогда между различными православными церквами. В нем же мы находим простодушное свидетельство иноков о первенствующем положении среди тогдашних предстоятелей церквей - римского епископа, что, конечно, нимало не говорит как о его господстве над ними, так, тем более, о его непогрешимости. |
| - И так, Феофил, что они возражают и что из слов Апостола неправильно толкуют, я разъяснил и изложил. Теперь обращусь к другому, если найдем себе помощника в изложении речи; ибо последующее запутанно и не совсем удобно для опровержения; посему я не столь охотно приступаю к этому, видя, как длинны и трудны будут их доказательства, если только какое-нибудь дуновение мудрости, вдруг повеявшее с неба, не приведет нас, как бы плывущих среди моря, к необуреваемой пристани и к вернейшим доказательствам. Примечания 6. Следующие 51 глава сохранились у св. Епифания Кипрского (Haeres. LXIV), который говорит, что он извлек это буквально из слова Мефодия о воскресении. 7. Т.е. на словах Псалма 1: " не воскреснут нечестивии на суд " . Извлечение начинается сокращенным изложением мнений Оригеновых. 8. Т.е. простые из уверовавших, о которых сказано выше. 9. Т.е. к вышеизложенному недоумению Оригена. 10. Главы 6 и 7 составляют особую " речь Прокла " в извлечении у Св. Епифания из Мефодия. Объяснение этого заключается в том, что в слове св. Мефодия о воскресении представляются беседующими между собою: Аглаофон, Прокл, Авксентий и сам Мефодий; и из них Прокл в вопросе о воскресении держит сторону Оригена. 11. Отсюда опять начинается речь самого Мефодия. 12. Илиад. X,224. 13. Афинагор - христианский писатель II века, оставивший дошедшие до нас Апологию и Слово о воскресении мертвых. 14. Илиад. XVI,672. 15. По переводу 70-ти толковников. 16. Федон. 64, С. 17. Изречение поэта Симонида у Платона, в Протаг. 339,В. 18. Илиад. II,469. О Воскресении (продолжение) 1. Растения, - говорит Мефодий, - питаются или возрастают не от земли. Ибо, - говорит он, - кто-нибудь может спросить, каким образом земля, изменяясь, может входить в состав дерев? Если бы находящаяся под ними земля постоянно поднималась посредством корней в целый состав дерева, тогда то место, на котором выросло дерево, должно было бы опустеть. Следовательно неосновательно такое рассуждение их (т.е. Оригенистов) о превращении в телах. |
| Когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском,/все творение просветилось, познав своего Создателя;/удивились хоры Ангелов,/видя Владыку на земле, образ раба принявшим/и пребывающим неразлучным от Отца./Слава воплотившемуся Богу!/Слава Рожденному на земле!/Слава Благоволившему спасти род наш! Слава, и ныне, тойже. Слава, и ныне: повторяем то же. И чтем слово Епифания Кипрскаго, похвалу Пресвятыя Богородицы, на три части. И читаем слово Епифания Кипрского, похвалу Пресвятой Богородицы, разделив его на три части. По 2й стихологии седален, глас 4 Подобен: Удивися Иосиф: По 2 стихословии седален, глас 4 Подобен: Поражен был Иосиф: Что чудишися, Мариам?/Что ужасает еже в Тебе?/Яко безлетна Сына в лета родих, рече:/рожденнаго зачатия не навыкши, безмужна есмь/и како рожду Сына?/Безсеменно рождение кто виде?/Идеже бо Бог хощет, побеждается естества чин, якоже пишет:/Христос родися прежде падший возставити образ. Что дивишься Мариам?/Что изумляешься Тому, Кто в Тебе?/“Потому что”, – говорит Она,/– “вечного во времени Сына родила,/не узнав, как зачат Рождающийся./Мужа Я не имею, и как смогу Сына родить?/Кто рождение без семени видел?”/Но там где хочет Бог,/отступает закон природы, как написано./Христос родился от Девы в Вифлееме Иудейском. Слава, и ныне, тойже. Слава, и ныне: повторяем то же. По 3й песни, кондак праздника, глас 3. Самоподобен: После 3й песни, кондак праздника, глас 3, самоподобен Дева днесь Пресущественнаго раждает,/и земля вертеп Неприступному приносит./Ангели с пастырьми славословят,/волсви же со звездою путешествуют:/нас бо ради родися/Отроча Младо, Превечный Бог. Дева в сей день Сверхсущественного рождает,/и земля пещеру Неприступному приносит;/Ангелы с пастухами славословят,/волхвы же за звездою путешествуют,/ибо ради нас родилось/Дитя младое, предвечный Бог! Икос: Едем Вифлеем отверзе,/приидите, видим, пищу в тайне обретохом;/приидите, приимем сущая райская внутрь вертепа:/тамо явися корень ненапоен,/прозябая отпущение,/тамо обретеся кладезь неископан,/из негоже Давид пити древле возжадася./Тамо Дева рождши Младенца,/жажду устави абие Адамову и Давидову./Сего ради к Нему идем,/где родися Отроча Младо, Превечный Бог. |
| Если допустим, что это – действительное, историческое лицо, а не поэтический только тип, или не измененное только название какой-либо из известных нам последующих ассирийских цариц 72 , – тогда не можем упускать из внимания сообщения св. Епифания Кипрского 73 и Евсевия Кесарийского 74 о том, что Нин и Семирамида были современники Авраама, – следовательно, жили только спустя приблизительно 5–6 столетий после вавилонского столпотворения. При такой установке событий, разница между хронологическими исчислениями начала существования Вавилона, устанавливаемыми Библией , и указаниями классических историков в общем не представляется значительной. Кроме того, Геродот, который, впрочем, упоминаемую им Семирамиду считает, очевидно, уже позднейшей в истории Вавилона личностью, изображает ее царствовавшей уже по основании Вавилона, о самом этом основании и основателях города, не говоря ни слова 75 . Эти слова Геродота, конечно, мало соответствуют указаниям св. Епифания и Евсевия; но, при разнообразии сообщений древних писателей о начале столицы вавилонской и при трудности определить сравнительную их достовериость, и это упоминание Геродота не лишено всякого значения: оно наводит на мысль о существовании Вавилона еще до Семирамиды, которой, может быть, принадлежит только отстройка, развитие 76 , а не первоначальное основание Вавилона. Если эта отстройка может принадлежать, напр., временам Авраама, то первоначальное основание города должно быть отнесено ко временам раннейшим: для приблизительного определения такого времени первая библейская книга дает достаточный ответ. Как видим, в решении вопроса о начале существования Вавилона внебиблейские источники по существу не противоречат Библии. Конечно, положительного ответа на этот вопрос, – ответа исторического, – они не дают; а предположения о существовании города с первых времен бытия рода человеческого, или об основании Вавилона в течение продолжительного периода времени между сотворением мира и всемирным потопом, или о построении этой столицы спасшимися от потопа – все это только единичные воззрения, одно другие исключающее. |
| 576 Православные оппоненты Аэция и Евномия называли их «аномеями» (Василий Кесарийский. Против Евномия: PG 29, 500.27), т. е. «неподобниками», однако это некорректное название, поскольку, во-первых, и Арий утверждал, что Христос неподобен Богу, и, во-вторых, в определенном отношении, согласно Аэцию и Евномию, Христос является подобным Богу (по воле). Поэтому мы, следуя за современными исследователями, будем называть Аэция и Евномия «неоарианами», а их учение – «неоарианским»; обсуждение этого вопроса см. в изд.: Wiles М. Archetypal Heresy: Arianism through the Centuries. Oxford, 1996. Pp. 30–31. 577 Cm.: Heine R. Perfection in the Virtuous Life. Philadelphia Patristic Foundation, 1975. P. 135. 583 Филосторгий 3.27, 4.7; Юлиан. Письмо 25. См.: BideлJ. La Vie de ГЕшрегеиг Julien. Paris, 1930. Pp. 90–93. 591 Bardy G. L’Heritage Litteraire D’Aetius//Revue D’Histoire Ecclesiastdque. 24, 1928. P. 809–827. 592 Epiphanius. Ancoratus und Panarion. Т. III. Leipzig, 1933. (Die griechischen christlichen Schriftsteller 37). S. 351–360. 593 Wickham L. The Sjntagmation of Aetdus the Anomean//The Journal of Theological Studies. 19,1968. Pp. 532–569. 594 The Panarion of Epiphanius of Salamis. Book II and III (Sects 47–80, De Fide)/Transl. by F. Williams. Leiden, New-York, Koln, 1994. (Nag Hammadi Studiies 35; Nag Hammadi and Manichaen Studies 36). Pp. 508–513. Имеется также русский перевод «Синтагматиона» в составе дореволюционного издания «Панариона» св. Епифания Кипрского , однако этот перевод устарел и представляется не вполне совершенным; к тому же он сделан до появления критических изданий как «Панариона» св. Епифания, так и «Синтагматиона» Аэция. 595 Коресек Tb. A History of Neo-Arianism. Т. I. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. P. 121. 597 См. в «Талии» Ария: «Сам Бог, поскольку Он таков, для всех неизречен. Он один не имеет ни равного, ни подобного, ни подобославного Себе. Именуем же Его нерожденным ради рожденного по естеству…» ( Афанасий Александрийский . О соборах 15; см. этот текст в данном томе «Антологии» в разделе, посвященном Арию). |
| Эбиониты проводили службы по подложным книгам, написанным ими от имени апостолов. Эбиониты считали, что в снеди, приготовленной из плоти, есть душа, поэтому избегали употребления в пищу мяса. По их мнению, совокупление тел производит одушевленное, потому вкушения подобной пищи надо гнушаться. При этом, как пишет Епифаний Кипрский, эбиониты практиковали ежедневное крещение. У эбионитов, согласно Епифанию Кипрскому, существовало подобие причащения на опресноках и воде. Постились эбиониты раз в году. Как пишет Епифаний, Эбион соседнее Пелле селение Кокава сделал центром своей ереси. В этом селении с эбионитами соединился Элксай, лжепророк новых еретиков саинсеев, оссенов и элкесеев. Как раз у Элксая и заимствовал часть своего учения Мани (Манихей), отец которого и был секты элкесеев. Можно предположить, что последователи Эбиона и последователи Элксая представляли собой фактически одно направление – так называемых крестителей, известных из истории церкви, которые практиковали ежедневное крещение в водах. Крестители при любой болезни входили в воду, призывая небо, землю, соль, воду, ветры и ангелов, хлеб и елей, и просили отвратить от них болезнь. Соединившись с Элксаем, Эбион в дополнение к обрядам обрезания и субботы усвоил восприятие Христа как невидимого человеческого подобия огромных размеров (96 миль), против которого невидимо стоит Святой Дух таких же размеров. Продолжение следует Так сербский историк Йован Деретич утверждал, что славяне тысячелетиями веровали в одного Бога – Отца, и появившийся у фракийцев Орфей проповедовал одного Бога Докетизм (от δοκω [ doke ] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» ( Откр. 2:20 ) . |
|
|
