| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВДОКСИЙ, ЗИНОН И МАКАРИЙ [греч. Εδξιος, Ζνων κα Μακριος], мученики Мелитинские (пам. 6 сент.). Источники Фрагмент греч. анонимного Мученичества Е., З. и М., написанного в IX-X вв., сохранился в рукописи Paris. Suppl. gr. 1002, представляющей собой палимпсест. На листах 26-27 содержится повествование о мученичестве Е., начало и конец рукописи прочтению не поддаются. Вероятно, это Мученичество легло в основу сказания, составленного прп. Симеоном Метафрастом между 961 и 964 гг., к-рое можно разделить на 2 части. 1-я содержит Мученичество Ромила, пострадавшего при имп. Траяне (98-117), во 2-й рассказывается о Е., З. и М. и 1104 воинах, обезглавленных по приказу имп. Диоклетиана (284-305) в Мелитине (ныне Малатья, Турция). Объединение сказаний о святых, живших в разные века, исследователь Ш. Астрюк ( Astruc. 1959. P. 45) связывает с совпадением дня их памяти. Мученичество Е., З. и М. также сохранилось на арм. (BHO, N 279) и сир. языках (BHO, N 280). Мученичество Во время гонений имп. Диоклетиана мн. христиане бежали в пустыни или скрывались в горах и пещерах. Е. (или Мариан - др. имя святого) занимал должность примикирия (управляющего канцелярией), а затем был назначен комитом (офицерское звание). Получив донос, что Е.- христианин, правитель Мелитины приказал схватить его. Е., одетый в простую одежду, встретил посланных за ним слуг и предложил им отдохнуть, подкрепиться с дороги и только потом признался, что он тот, кого они ищут. Воины не хотели арестовывать Е. и посоветовали ему скрыться. Но он дал наставления жене Василиссе (или Мандане), простился с детьми и близкими и пошел к правителю. На суде, где присутствовало 1104 воина, Е. отказался принести жертвы языческим богам и открыто исповедовал Христа. Правитель сказал, что те, кто не поклонятся идолам, будут лишены воинского звания. Тотчас Е. снял с себя пояс (знак воинского отличия) и бросил в лицо правителю, др. воины последовали его примеру. Тогда правитель приказал бить Е. кожаными ремнями и затем бросить в темницу. Через неск. дней Е. вновь предстал перед судом. Видя его непреклонность, судья приказал катать по его шее свинцовые ядра и дробить суставы, а затем приговорил к смертной казни. З., друг Е., видя его мучения, исповедовал себя христианином и тотчас был схвачен. Оба были усечены мечом. Василисса собрала кровь мужа на шерстяное полотно, а его тело похоронила в мест. Амимна (Αμιμνα). Она обвинила правителя в жестокости и ругала языческих богов. Через 7 дней Е. явился жене во сне и просил передать М., его другу, чтобы он пришел в преторий. М. тотчас явился к судье, исповедал себя христианином и был усечен мечом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЗУЛА [лат. casula], в католич. Церкви литургическое облачение епископов и пресвитеров, надеваемое ими для совершения мессы поверх др. облачений. Аналог греч. фелони . Происхождение и названия К. восходит к повседневной греч. и рим. верхней одежде для путешествий - пенуле (paenula) или амфибалу (amphibalus). Такая одежда представляла собой круглый кусок ткани с разрезом посередине для головы и различными украшениями. В кон. IV в. исключительное право на ношение пенулы было закреплено за сенаторами (CTh. XIV 10. 1 (382 г.)), амфибал и его варианты (каракалла и др.) продолжали использоваться в повседневной жизни до VII в. Происхождение названия «казула» не вполне ясно. Исидор Севильский считал слово «casula» уменьшительным от «casa» (дом), т. к. она «покрывает всего человека» («totum hominem tegat» - Isid. Hisp. Etymol. XIX 24. 17). В Галлии до романизации галликанского обряда К. чаще называлась амфибалом (к XII в. это название было уже непонятным, так что Гальфрид Монмутский принял слово «амфибал» в Мученичестве св. Альбана (текст, вероятно, франц. происхождения) за имя священника, к-рого пытался укрыть св. Альбан - см. ст. Амфибал ). В Италии и Испании К. также называлась планетой (planeta). В Польше (а также у рус. католиков) К. называется «орнат» (Ornat). Казула. Нач. XXI в. Первоначальную форму К. унаследовала от рим. плащей - длинное ниспадающее с плеч одеяние покрывало тело клирика в равной степени спереди, сзади и с боков. Такой К. предстает, напр., на мозаиках в капелле Сан-Витторе ц. Сант-Амброджо в Милане (IV-V вв.) и Сан-Витале в Равенне (VI в.). Одетые в К. иерархи держат в освобожденной из-под ткани правой руке крест, в то время как левая рука и вся левая половина туловища до колен прикрыты К. На мозаиках представлены К. разных цветов, что подтверждается письменными источниками лишь более позднего времени. До XI в. К. чаще оставалась одноцветной, лишенной дополнительных отделок. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАТО-ПАНАГИЯ [греч. Κτω Παναγα - Нижняя Богородица], жен. действующий мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы, принадлежит Артской митрополии Элладской Православной Церкви. Расположен в 2 км к югу от г. Арта (Эпир), у подножия холма Перанти. Название монастыря возникло как противопоставление др. посвященной Пресв. Богородице церкви - Панагии Паригоритиссы, которая построена в самой высокой точке города. В период османского господства К.-П. называлась монастырем «источника на пути» (μον τς Παναγας τς ν τ δ τς Βρσεως; μοναστριον... πονομαζμενον τς καθ δν Βρσεως). История монастыря В Житии прп. Феодоры, составленном в кон. XIII в. мон. Иовом (возможно, одно лицо с Иовом Иаситом (Мелием) ), упоминается об основании К.-П. эпирским деспотом Михаилом II Ангелом Комнином Дукой (ок. 1230 - между 1266 и 1268) после его раскаяния в супружеской измене. Увлекшись знатной жительницей Арты Гангриной, Михаил II изгнал свою супругу прп. Феодору (пам. греч. 11 марта), дочь севастократора Иоанна Петралифы, несмотря на то что она ожидала рождения первенца - буд. деспота Никифора I. Прп. Феодора провела 5 лет в лишениях и скитаниях, пока Михаил не раскаялся и не вернул ее в Арту ( Job, monachus. Vita S. Theodorae reginae//PG. 127. Col. 908). Считается, что Никифор I род. ок. 1240 г. (PLP, N 91042), следов., возвращение прп. Феодоры произошло ок. 1245 г., а основание К.-П. следует отнести ко времени после 1245 г. Имя Михаила также приводится в выложенной плинфой надписи XIII в. на юж. стене и в надписи 1876 г. над дверью в сев. стене нартекса, где указан год основания К.-П.- 1250-й. Др. поздний источник, поствизант. рукопись из б-ки К.-П., приводит в качестве даты основания мон-ря 1251 г. ( Λαδς. 1982. Σ. 9). К. А. Цилианис относит постройку К.-П. к 1253 г., не приводя аргументов, подтверждающих эту дату ( Τσιλιγιννης. 1999. Σ. 7; Idem. 2007. Σ. 46). Нек-рые искусствоведы не учитывали сведений из Жития прп. Феодоры и либо датировали основание К.-П. в широких хронологических пределах правления Михаила II (напр., С. Манго - 1231-1271 ( Mango C. A. Byzantine Architecture. N. Y., 1976. Р. 365) и К. Вандерхейде - 1230-1266/68 ( Vanderheyde. 2005. P. 50)), либо выбирали внутри этого периода к.-л. промежуток (так, М. Хадзидакис относил росписи К.-П. к 1-й пол. XIII в. ( Chatzidakis. 1967. P. 61)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАЗАРЬ ГАЛИСИЙСКИЙ [Греч. Λζαρος ν τ Γαλησ] (966/7-980/1 - 7.11.1053), прп. (пам. 7 нояб., 10 нояб., 17 июля (перенесение мощей)), столпник, подвизавшийся на горе Галисий (М. Азия, близ г. Эфес, совр. Турция). Подробное очень объемное Житие Л. Г. было составлено, вероятно, в ближайшие годы после его кончины учеником преподобного Георгием (BHG, N 979; в научной традиции -Vita А). Оно сохранилось в единственной афонской рукописи XIV в. (Laurioticus I.127), которая попала на Св. Гору после падения К-поля (1453); в тексте есть сведения, что автор, Георгий, происходил из столицы Византийской империи. Греч. текст был издан И. Делеэ (ActaSS. Nov. T. 3. P. 508-588). В 2000 г. вышел перевод Жития на англ. язык. Р. Гринфилда с подробными комментариями ( Greenfield. 2000). В XIII в. Григорий II Кипрский , патриарх К-польский (1283-1289), составил краткое Житие Л. Г. (BHG, N 980) - Vita В, также изданное И. Делеэ (ActaSS. Nov. T. 3. P. 588-606). Исследователи отмечают, что Vita B не является сокращенной версией Vita A, оно опирается на др. неизвестный источник, содержащий сведения, во многом противоречащие пространному Житию. Существует 3-е Житие Л. Г. в составе рукописи Cod. Mosquensis 369 (353), хранящейся в Московской Синодальной б-ке ( Иванов С. А. Проложное византийское Житие Лазаря Галесиота//Мир А. Каждана. М., 2003. С. 355-363). Как отмечает С. А. Иванов, полностью издавший этот текст (в 1-м изд. было опущено начало текста: Λαμπροπολου Α. Ανκδοτο κεμενο για τον σιο Λζαρο Γαλησιτη//Θεολογα. 1988. Τ. 59. Τεχ. 3. Σ. 588-594), он восходит к тому же неизвестному источнику, что и Vita B, поскольку имеет с ним дословные совпадения. Однако Житие из московской рукописи является самостоятельной версией, имеющей расхождения с 2 др. Житиями. По предположению Иванова, в основе «московского» текста лежал энкомий святому. В нем очевиден акцент на чудесных и мистических событиях в отличие от Vita A, четко и подробно, с указанием временных рамок излагающего жизнь Л. Г.; там, где Vita A сообщает, напр., об эпизоде преследования Л. Г. стаей собак, не придавая этой истории никакого мистического характера ( Greenfield. 2000. Chap. 26), «московское» Житие говорит о том, что в образе собак подвижника преследовали бесы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕМЕСИЙ [Немезий; греч. Νεμσιος] (IV - нач. V в.), христ. философ и богослов, предположительно епископ г. Эмеса (ныне Хомс, Сирия). Сведения о жизни О личности Н., имя к-рого встречается в заглавии трактата «О природе человека» в большинстве греч. рукописей (см.: Telfer. 1955. P. 203; Morani. 1987. P. VI-XI), практически ничего не известно. Предполагают, что он был епископом сир. г. Эмеса в кон. IV - нач. V в. (см.: Telfer. 1955. P. 203-204; Quasten. 1986. P. 351; Sharples. 2008. P. 2; Янг. 2013. С. 363; и др.; возможно, он был 5-м епископом этого города, см.: Le Quien M. Oriens christianus. P., 1740. Vol. 2. P. 839). Однако первые упоминания о Н. как об авторе трактата «О природе человека» встречаются не ранее VII в.- у прп. Максима Исповедника ( Maximus Conf. Opusc. 26//PG. 91. Col. 277= Nemes. De nat. hom. 33// Morani. 1987. P. 101:15-16; ср.: Maximus Conf. Ambig. ad Ioan. 10. 100:24-35= Nemes. De nat. hom. 42// Morani. 1987. P. 125:5-10), к-рый ничего не сообщает о его личности. Исследователи обратили внимание на то, что свт. Григорий Богослов был в дружеских отношениях и состоял в переписке с неким образованным язычником Немесием, который был юристом и занимал пост наместника пров. Каппадокия между 383 и 389 гг. ( Greg. Nazianz. Ep. 198-201; Idem. Carm. ad alios. 7//PG. 37. Col. 1551-1577). Согласно гипотезе, выдвинутой еще в XVIII в. Л. C. Тиймоном , этот Немесий проявлял живой интерес к христианству и аскетическому образу жизни; впосл. он оставил гос. службу и ок. 390 г. принял крещение, а вскоре был избран епископом г. Эмеса ( Tillemont. Mémoires. T. 9. P. 541, 601; Telfer. 1955. P. 208-209; критика этой гипотезы: Bender. 1898; Siclari. 1974. P. 13; Vanhamel. 1982. Col. 93; в корпусе писем прп. Исидора Пелусиота также имеются неск. писем, адресованных некоему Немесию (см.: Isid. Pel. Ep. 1261, 1358 и др.); по всей вероятности, это разные лица, см.: Владимирский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАРАСКЕВА (Пятница) (нач. III в.), вмц. Иконийская (пам. 28 окт.). Агиографическая традиция Мученичество П. сохранилось полностью только в церковнослав. переводе, представленном как минимум 3 редакциями: «первой» - в ВМЧ митр. Макария (ВМЧ. Окт. Ч. 6. Стб. 1972-1979; также имеется, напр., в ГИМ. Тит. 1769 г. (2166), XVII-XVIII вв. Л. 158-175), «второй» - сильно отличающейся от печатного текста (напр., ГИМ. Увар. 1045 (613), 1-я пол. XV в. Л. 47 об.- 53; РНБ ОЛДП. F 186, XVI в. Л. 12-15 об.), и «смешанной» (напр., РНБ ОЛДП. Q 50, сер. XVI в. Л. 21-30). И «первая» и «вторая» редакции передают разные особенности оригинального текста ( Виноградов. 1999). Греч. текст Мученичества долго считался утраченным ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 285-286), пока его фрагмент не был выявлен в списке Мученичества и энкомия Параскеве , прмц. Римской, Иоанна Эвбейского - Oxon. Bodl. Holkh. gr. 24, XIV-XV вв. ( Виноградов. 1999; он же (Vinogradov). 2013). Этот фрагмент занимает бинион, вшитый между 6-м и 7-м листами кватерниона, причем в конце вставки писец вышел за рамки обычного текстового поля с целью логически связать ее со следующим текстом. Поводом для вставки послужил, вероятно, фрагмент диалога между игемоном и мученицей относительно значения имени Параскева и его связи с днем недели, важным для культа св. Параскевы. С этой целью были привлечены и др. эпизоды: избиение воловьими жилами, строгание ребер, сокрушение статуи Аполлона; пропуск эпизода о чуде с исцелением в темнице можно объяснить желанием редактора связать заимствованный пассаж с продолжением оригинального текста Мученичества и энкомия. Ближе к концу фрагмента редактор сократил много отдельных фраз или даже целых эпизодов. Все это показывает, что писец-редактор сделал дополнение уже по окончании работы над энкомием, удачно использовав границу листа после гл. 6. На раннее бытование Мученичества П. в греч. мире указывает также миниатюра в Cod. Paris. gr. 510, 880 г. Л. 285, на к-рой П. изображена с орудиями страстей, не упоминаемыми в агиографических текстах о др. святых Параскевах. |
| Разделы портала «Азбука веры» Седален (др.-греч. κθισμα; от др.-греч. κθζω — сажать, усаживать, садиться, сидеть) — тип песнопения в богослужении Православной Церкви. История понятия Понятие «седален» тесно связано с понятием «кафизма» (тем более, что на греческом языке это одно и то же слово), а также с исполнением Псалтири за богослужением. Изначально псалмы в Древней Церкви пелись. С течением времени количество псалмов в богослужении увеличивалось и уже св. Иоанн Кассиан Римлянин в V в. упоминает о том, что в монашеских общинах предпринимались попытки вычитать всю Псалтирь в течение суток. Этот же святой свидетельствует и о появлении традиции сидения во время исполнения псалмов. На рубеже VI–VIII вв. возникает и окончательно формируется особый чин исполнения кафизм, в частности, изначально пропеваемые, они постепенно начинают вычитываться 1 . В греческих церквях с IX века кафизма начинает означать не только и не столько раздел богослужебной Псалтири, сколько конкретное песнопение перед святоотеческими чтениями после исполнения кафизм. Именно эти песнопения и становятся известными нам седальнами. Цель исполнения седальнов – отдых после продолжительного предшествующего им богослужения. Об этом, в частности, пишет православный литургист архим. Киприан (Керн) : «И действительно, в монастырях, при уставном исполнении богослужения, когда оно затягивается на несколько часов, отдых после долгого стояния необходим. Поэтому седальны и являются такими моментами отдыха братии и молящихся. Исключением, правда, являются особые седальны, на которых «не седим, за еже кадити священнику св. алтарь, но стояще поем я» 2 . Так, например, в тексте синайской утрени VII века содержится понятие «кафизм воскресных», что является неудачным переводом слов: «καθσματα ναπασιμα», что дословно означает «седален успокоительный», то есть песнопение для покоя, для отдыха. С другой стороны, цель седальна – раскрытие сути следующего за ним святоотеческого текста. Так как на данный момент святоотеческие тексты после кафизм (толкования Священного Писания, жития святых, Пролог, Лавсаик и пр.) исполняются крайне редко, изначальная суть седальна теряется. В Ипотипосисе седален назван тропарем, коим он в жанровом смысле слова и является: «В сущности, они и являются тропарями и по своему способу стихосложения, почему в древних уставах и богослужебных книгах они часто называются «тропарями». Содержание их на недельной утрени после кафизм, например, говорит о том же, что и тропарь, то есть о воскресении, но с несколько иным настроением, с некоторым оттенком грусти, а потому и с большей ревностью» 3 . |
| [греч. Κωνσταντνος Μανασσς] (ок. 1115, по другой версии - ок. 1130, К-поль - после 1173-1175, по др. данным - 1187), визант. писатель. К. М. некоторое время служил секретарем при дворе имп. Мануила Комнина и уже в юности примкнул к интеллектуальному кружку под покровительством севастократориссы Ирины, жены Андроника Комнина, брата Мануила. Вскоре после смерти мужа Ирина попала в немилость из-за подозрений в участии в заговоре; возможно, в этот период К. М. отдалился от кружка. Вероятно, преподавал риторику и был профессором Патриаршей школы в К-поле. К. М. имел связи и с др. аристократическими родами, в т. ч. с семьей Иоанна Контостефана, родственника Мануила. Ему принадлежит монодия на смерть жены Иоанна Феодоры ( Курц. 1900). В 1160 г. Контостефан возглавил посольство в Палестину к Иерусалимскому кор. Балдуину III и гр. Триполитанскому Раймонду III для переговоров о заключении брака между Мануилом и Триполитанской принцессой Мелисендой. Путешествие, в к-ром принял участие и К. М., длилось 2 года и нашло отражение в стихотворных «Путевых заметках». Ряд исследователей полагают, что К. М. в последние годы жизни был митрополитом Навпактским ( Bees. 1928/1929; Καρπζηλος. 2009. Σ. 537-538). В заглавии неск. списков «Хроники» (Bodl. Misc. 205, Monac. gr. 254) К. М. сказано, что автор «впоследствии стал митрополитом Навпактским». Кроме того, в одном из писем Иоанн Апокавк сообщал, что в молодости служил секретарем у митрополита Навпакта Константина Манасси. Также известна печать 1170 г., принадлежавшая Константину Манасси, епископу фракийского г. Панион (в таком случае это была предшествующая карьерная ступень) ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 293). К. М. мог принять монашеский постриг уже к 1160 г., поскольку в начальных строках «Путевых заметок» сказано, что он, «избежав потрясений бурной жизни… наконец пристал к тихой гавани» ( Horna. 1904. S. 325-326). Др. ученые полагают, что упоминание сана К. М. в заглавии «Хроники» является результатом ошибки переписчиков XIV в., а 2 др. аргумента считают недостаточными ( Lampsidis. 1988. P. 97-104; Magdalino. 1997. P. 161). Также противники отождествления полагают, что придворный поэт вряд ли согласился бы покинуть К-поль ради митрополичьей кафедры в провинции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
|
|
