| В только что приведенных словах Германова " Толкования " плащаницей назван покров над дискосом, но такое знаменование этого именно покрова в литургической письменности не удержалось. У Симеона Солунского предложено несколько иное символическое значение покровов, употреблявшихся на престоле при совершении символического погребения Спасителя. В общем, и по Симеону Солунскому, покровы обозначают погребальные принадлежности: пелены, плащаницу и т.д. Но что обозначает каждый покров в отдельности - это Симеон Солунский указывает совершенно иначе. Покров над дискосом вместе с другими покровами (то есть покровами Чаши) означает погребальные пелены В те же пелены зачислен Симеоном и илитон: именно он обозначает тот сударь, который видели апостолы вместе с погребальным саваном особь свитым (εντετυλιγμνον) на единем месте (Ин.20:7). Он бывает сложенным, почему и называется илитоном (διο και τουτο ειλημνον εστ και ειλητον λγεται). Так как он был на главе Спасителя, то на нем вместо Спасителя, полагается Священное Евангелие Плащаницей же Симеон Солунский называет третий большой покров которым покрываются сверху потир и дискос вместе. Этот-то покров Симеон называет воздухом: означает же он плащаницу потому, что им часто окружается (περιφρει) умерший и миром помазанный Иисус А то символическое значение, которое третьему покрову придавал патриарх Герман, у Симеона Солунского остается без предмета; у него нет покрова и вообще какой-либо престольной принадлежности, которая обозначала бы камень гроба. Таким образом, история плащаницы переходит в историю того именно покрова, который обыкновенно называется воздухом. Воздух на престоле существовал и прежде, но с другим символическим значением; теперь же он получает значение плащаницы, и мы считаем не лишним представить раннейшую историю этой формы плащаницы, то есть воздуха: без этой истории очень многое в позднейшей истории плащаницы оказалось бы непонятным. Воздухом называется в богослужебных книгах третий - больший других – покров Слово " воздух " - αρ - в данном случае обозначает собственно род материи, именно обозначает легкую и прозрачную материю, как замечает Рейске в комментарии к " De cerimonisis aulae Byzantinae " Константина Порфирогенита В этом смысле αρ соответствует латинскому nebula; да в греческих богослужебных книгах вместе αρ иногда и употребляется νεφλη Поэтому слово αρ долгое время не было техническим термином; в древнейших памятниках воздух иногда называется о λεγμενος αρ - так называемый воздух В древних литургических памятниках воздух называется также катапетасмой - το καταπτασμα ειτουν ο αρ Такое название может наталкивать на предположение: не связан ли воздух по своему происхождению с издревле известной катапетасмой? В подтверждение этого предположения можно привести несколько других соображений, допускающих возможность положительного ответа на поставленный вопрос. |
| Перевод Евфимия был напечатан в 1787 г. На русский язык были переведены монахом Моисеем сочинения «О небесном священноначалии» (М., 1786) и «О церковном священноначалии» (М., 1787). Перевод сочинений «О таинственном богословии» и «О церковной иерархии» со схолиями Максима Исповедника и перифразом Пахимера и писем печатался в «Христианском чтении» за 1825 г. Перевод сочинения «О церковной иерархии» с толкованиями Максима Исповедника и перифразом Пахимера напечатан в сборнике переводов древних сочинений литургического характера «Писания св. Отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения» (Т. 1. СПб., 1855). По определению Святейшего Синода в Москве неоднократно издавался перевод сочинения «О небесной иерархии» (изд. 6-е 1898 г.). В «Христианском чтении» за 1848 г. помещена статья о Дионисии Ареопагите , в которой признается подлинность известных с его именем сочинений. Преосвященнейший Филарет, не разделяя этого мнения и не желая высказываться прямо против него, не упомянул о Дионисии Ареопагите в своем «Историческом учении об Отцах Церкви». Против подлинности сочинений, известных с именем Дионисия Ареопагита , первым высказался профессор К. Скворцов 1338 . Не признавая их подлинности, он отрицает, однако, их подложность и приписывает их Дионисию Александрийскому . Как бы ответом на эту книгу была статья епископа Порфирия (Успенского) 1 , в которой автор со странной для его учености исторической недальновидностью защищал подлинность Ареопагитик. О влиянии сочинений Псевдо- Дионисия Ареопагита на Эуригену см. в соч. Бриллиантова 1339 . Иностранная литература по вопросу о подложности сочинений Псевдо- Дионисия Ареопагита : Hipler Fr. Dionysius, der Areopagite. Regensburg, 1861. Koch H. Der pseudepigraphische Charakter der Dionysischen Schriften. Theol. Quartalschr. LXXVII, 1895. S. 353–420. Свидетельства древности о сочинениях Псевдо- Дионисия Ареопагита собраны в работе: Stiglmayer J. Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Litteratur bis zum Latera konzil. Feldkirche, 1895. Учение Псевдо- Дионисия Ареопагита изложено в книге: Siebert О. Die Metaphysik und Ethik des Pseudo-Dionysius Areopagita. Jena, 1894. Об отношении сочинений Псевдо- Дионисия Ареопагита к философии Прокла и мистериям см.: Koch H. Pseudo-Dionysius Areopagita in seinen Beziehungen zum Neuplatonismus und Mysterienwesen. Mainz, 1900. Читать далее Источник: Труды по патрологии/И. В. Попов ; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Московская Духовная Академия, Учебный Ком. Русской Православной Церкви. - Сергиев Посад : Свято-Троицкая Сергиева Лавра : Московская Духовная Академия, 2004-. В 2-х/Т. 1: Святые отцы II-IV вв. - 2004. - 743 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Но, давая свободу выражению горького чувства недовольства духом века, он однакож старался быть правдивым в своих обличениях, старался избегать резкого и сурового тона, который может только раздражать обличаемых, а не назидать» 35 . Что касается языка его проповедей, то этот язык был выработанный, правильный, ясный, чистый, точный и выразительный. Речь плавная, спокойная, сохраняющая тон и характер церковной проповеди. Нам остается еще сказать несколько слов относительно собственно писательской деятельности преосвящ. Виссариона. Эта деятельность его выразилась, как мы видим, в специальных богословских сочинениях. Мы не будем, конечно, останавливаться здесь подробно на этих сочинениях, на его, напр., ученой монографии о св. Дмитрии Ростовском , за которую он получил степень магистра богословия: ибо эта монография уже разбиралась в печати 36 . He будем мы останавливаться также и на литургическом его сочинении по богослужению православной Церкви, именно: на «Толковании на Божественную литургию», в котором он «дает подобное изъяснение, не встречающееся в других сочинениях о литургии, антифонам, прокимнам, входным стихам, аллилуиариям и причастнам, с отчетливыми соображениями, какое значение имеют в литургии эти части её» 37 . Остановимся здесь несколько лишь на популярном его сочинении, представляющем в то же время капитальный богословский труд в сокровищницу православной Церкви, именно: на его толкованиях на паримии из ветхозаветных и новозаветных книг. По словам одного критика, сделавшего библиографический отзыв об этом сочинении преосвященного Виссариона, последний «соединял в себе те редкие дарования, которые требуются от толкователя Священного Писания , именно: знание древних и новых языков, основательное знакомство с свято-отеческими толкованиями и дар различения духов, помогавший ему не теряться среди множества иноверных толкований и, вся искушая, держать добрая. Он имел под рукою все необходимые пособия, которые подробно и указывает в своих предисловиях... Поставив целью своего толкования облегчить разумение и усвоение текста паримий для людей, ищущих в чтении иди слушании их пищи для благочестивого чувства и вместе для духовной любознательности, преосвящ. |
| И. Алмазова " История чинопоследований Крещения и Миропомазания " (Казань, 1884) – по таинствам Крещения и Миропомазания; книги С. Д. Муретова " Исторический обзор чинопоследования проскомидии до " Устава литургии " Константинопольского Патриарха Филофея: Опыт историко-литургического исследования " (М., 1895), И. А. Карабинова " Евхаристическая молитва (анафора): Опыт историко-литургического анализа " (СПб., 1908) и А. П. Голубцова " Из чтений по церковной археологии и литургике: Литургика " (изд. И. А. Голубцов. Сергиев Посад, 1918) – по таинству Евхаристии; работы А. А. Дмитриевского " Ставленник " (К., 1904) и А. З. Неселовского " Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования " (Каменец-Подольск, 1906) – по таинству Священства; трехтомник А. И. Алмазова " Тайная исповедь в Православной восточной Церкви: Опыт внешней истории (Исследование преимущественно по рукописям) " (Одесса, 1894); монография иером. (впосл. – архиеп.) Венедикта (Алентова) " К истории православного богослужения: Историко-литургическое и археологическое исследование о чине таинства Елеосвящения " (Сергиев Посад, 1917) – по таинству Елеосвящения; исследование А. Л. Катанского " Догматическое учение о семи церковных таинствах в творениях древнейших отцов и писателей Церкви до Оригена включительно " (СПб., 1877) – о таинствах в целом; Н. Ф. Красносельцева " О древних литургических толкованиях " (Одесса, 1894) – о таком аспекте сакраментологии, как символические толкования богослужения; не говоря уже о целом ряде отдельных статей этих и других авторов. Революция 1917 года трагически остановила развитие литургической науки в России. Некоторые из упомянутых выше авторов подверглись репрессиям (так, архиеп. Венедикт (Алентов) и профессор СПб ДА И. А. Карабинов были расстреляны большевиками), другие были вынуждены прекратить свои научные занятия или не имели возможности публиковать свои труды (как А. А. Дмитриевский, написавший после революции две монографии и подготовивший к печати последний том своего знаменитого " Описания литургических рукописей " 7 – все эти работы вплоть до настоящего времени так и не увидели свет). |
| М. А. составил «Хронографию» («Хронографическую историю»), охватывающую период от сотворения мира до современных автору событий. Последнее событие, описанное в «Хронографии», датируется 1289 г. от Р. Х. (впосл. сочинение было доведено до 1304-1306). Несмотря на краткость текстов, М. А. удалось выразить свое отношение к различным историческим событиям и личностям. «Хронография» состоит из 3 частей. Первая повествует о 6 днях творения. Во 2-й части в 36 хронологических списках перечислены имена «мужей избранных», в т. ч. ветхозаветных праотцев, пророков, а также древних царей. Далее следуют списки царей и князей Армении (Гайкиды, Аршакиды, Багратиды, киликийские правители), а также католикосов Армянской Апостольской Церкви . Затем идут списки груз. царей, князей и епископов, «избранных мужей» Албании Кавказской , византийских императоров, араб. правителей, Римских пап, патриархов К-польских, Александрийских, Антиохийских, архиепископов Эфеса и др. Последний, 36-й список, озаглавленный «Историки с самого начала», включает Моисея, нек-рых греческих и латинских авторов и заканчивается арм. историками (последний в этом перечне - сам М. А.). В этой же части «Хронографии» присутствуют список библейских и близких к ним текстов в следующем порядке: апокрифы , канон Свящ. Писания, причем НЗ предшествует ВЗ. К списку добавлены энкомий Св. Кресту, атрибутируемый Давиду Анахту (кон. V-VI в.), и литургические книги, надписанные именами Месропа Маштоца , а также католикосов Саака I Партева (387-425) и Ованнеса I Мандакуни (ок. 478-490). Далее приведен список, в к-ром перечислены «тонкие письмена», т. е. творения отцов Церкви и сочинения античных авторов, переведенные с сир. языка либо непосредственно с греч. оригинала. В «Хронографии» даны названия 52 произведений. 3-я часть посвящена событиям в истории Армении и помимо них содержит также ценные сведения об истории Грузии, Албании Кавказской и др. стран региона. В этой части, написанной в годы армяно-груз. военного союза, М. А. наиболее подробно остановился на событиях, относящихся к истории Грузии и ее сотрудничеству с Арменией. Впосл. в разные разделы «Хронографии» были внесены фрагменты сочинения М. А. «Толкование армянского календаря», созданного в 1297-1300 гг. и не дошедшего до наст. времени. |
| мест в Иерусалиме, содержащимися в «сказании» и, по возможности, обесцвечивал их и даже вовсе выбрасывал, чего нельзя ожидать от Иерусалимского патриарха, воспевавшего в стихах святыни Иерусалима. Что касается тех мест приведённого выше текста сочинения псевдо-Софрония, которые не могут быть объяснены параллельными местами „сказания“, то они не только не содержат в себе ничего такого, что бы делало вероятной принадлежность их св. Софронию, а наоборот, содержит в себе не мало такого, что невозможно приписать ему; таковы, например, странные и замысловатые толкования: κυριακ ( κυρου κος) и стихарь ( στ χρις). 43 Единственное место, на которое указывает Маи, как на характеристичное, оправдываемое другими местами из несомненно подлинных сочинений св. Софрония, место, содержащее в себе учение о пресуществлении и о том, что св. дары не суть νττυπα, ещё удобнее может быть объяснено сопоставлением его с 23 главой путеводителя, ( δηγς) св. Анастасия Синаита , где излагается тоже учение и в тех же почти выражениях. Нам остаётся попытаться разрешить ещё только один вопрос по отношению к изданному Маи толкованию: каким образом явилось на нём имя св. Софрония, если Софроний ничего подобного не писал? Есть ли это сознательный подлог, или соображение компилятора, имеющее те или иные уважительные основания? Подозревать подлог нет никаких оснований; справедливо, следовательно, только последнее. Но какими же соображениями мог руководствоваться компилятор, ставя имя Софрония на своей компиляции? Соображения могли быть следующие. Мы указывали уже выше, что св. Софронию приписывается восстановление и редакция Иерусалимского церковного Типикона, составленного первоначально св. Саввою, и что некоторые из сохранившихся даже до настоящего времени Иерусалимских Типиконов надписываются именем св. Софрония – συντεθν κα συγραφν παρ το γιωττου πατρς κα κυρο Σωφρονου. Состав Иерусалимских Типиконов был иногда очень сложен и разнообразен. Кроме устава, или изложения дневных и ночных служб, в них помещались иногда особые уставы литургии и даже толкования её. |
| 21 . Аналавь, так как имеет крест спереди и сзади, означает, что должно по апостолу не только сораспинать себя миру, но и мир себе, чтобы, бегая мира, мы не имели никакого препятствия, чтобы в отношении его не были увлечены обманчивой его прелестью. Кукулий – благодать Божья, охраняющая и покрывающая ум наш. А отвращающийся от мирских мыслей получит шлем спасения. Сандали имеют такое значение: так как они бывают из мёртвой кожи и подкладываются под малую часть тела, таким способом, что на следах сандалий покоится всё тело, то так должно и душе пользоваться телом, этим мёртвым (ей живой) вопреки природе. Чёрные одежды наши потому, что нам должно быть незаметными в мире, так как мы имеем жительство на небесах. Так как мантия имеет четыре угла, то это значит, что и мир состоит из четырёх стихий, или, если угодно кому принимать её четырёхугольность в смысле указания на четыре главные добродетели, то есть, разсудительность, мужество, воздержание и справедливость, то он не погрешит. В заключении сделаем одно замечание, специально относящееся к переизданному нами памятнику, т.е. к краткой редакции στορα κκλησιαστικη». Мы неоднократно называли эту редакцию кратчайшей из известных и наиболее древней. По нашему мнению редакция эта получила своё начало ранее распространённой, Германовской редакции и служила для этой последней основы. Но так ли это в действительности? Не следует ли думать наоборот, что она есть сокращение пространной редакции и следовательно произошла позднее её? Нам кажется, что на этот вопрос следует ответить отрицательно, так как в её составе есть довольно ясные признаки её старшинства сравнительно с пространной редакцией. В области истолковательной литературной литературы стремление к сокращениям действительно существовало в довольно значительной степени, особенно после XIV в., когда накопилось множество разнообразных толкований. Каким образом осуществлялось это стремление, можно наблюдать на множестве компилятивных толкований, встречающихся в рукописях и между прочим на напечатанном выше псевдо-Софрониевом толковании. |
| При напечатании он имел под руками следующие рукописи: 1) Бодлеевой библиотеки кодекс Барокисианский XIV в. по каталогу Кокса 27, φ. 103 – 106. Содержащийся здесь краткий текст с именем св. Кирилла положен в основу издания; 2) Библиотеки коллегии св. Магдалины XV в. Здесь στορα κκλησιαστικ помещена под следующим заглавием: το ν γοις πατρς μν Βασιλεου ρχιεπισκ που Καισαρεας Καππαδοκας στορα μυσταγωγικ κκλησιαστικ. Эта редакция сравнительно с первой есть распространённая и, по-видимому, совершенно сходная с изданной нами в приложениях к Сведениям о ватиканских рукописях, но в рукописи коллегии св. Магдалины помещена только часть её, соответствующая первым 10 главам Бодлевой рукописи. Тем не менее, Миллезий сравнивает оба рукописные текста, и те добавления, которые встречаются в рукописи коллегии св. Магдалины, вводит с оговоркой в основной текст. 3) Затем, кроме того, оба рукописные текста он сравнивает с печатным изданием Дуцея (in Anctario Duceano t. II, p. 131 под заглавием: το ν γοις πατρς μν Γερμανο ρχιεπισκ που Κωνσταντινουπ λεως κκλησιαστικ μυστικ θεωρα), конечно в тех только отделах, которые соответствуют печатному распространённому тексту. В своём издании мы имели в виду оставить все так, как напечатано у Миллезия, но затем, припомнив, что в Венской Королевской библиотеке имеется список στορα κκλησιαστικ, по-видимому, совершенно сходный с изданным Миллезием по бодлеянскому кодексу, (см. Сох, Camal. cod. Ваггос. 27. Lambecii comment. bibl. Caesar. IV. col. 472 § IX), мы обратились к академику и профессору И. В. Ягичу с просьбой просмотреть венскую рукопись и указать нам отличия содержащегося в ней текста от текста, изданного Миллезием. Просьба наша была удовлетворена с обычной готовностью и участливой любезностью даже в больших размерах, чем осмеливались мы ожидать, за что и приносим здесь высокочтимому профессору нашу глубочайшую благодарность. Теперь мы имеем возможность к сличениям Миллезия прибавить ещё новое сличение основного текста с текстом венского списка. |
| Оставляем в стороне подробности изображений; так как и сказанного достаточно для того, чтобы видеть близкое родство этих изображений с описанными стенописями алтаря Предтеченской церкви. Анжело-Май изъясняет эти изображения на основании литургических толкований Софрония, Феодора Андидского и др., отчасти также на основании личных соображений; причем некоторые из объяснений имеют характер случайный. Присутствие здесь Григория Богослова Анжело-Май объясняет тем, что этот св. отец был одним из составителей литургий 387 . Недостаточность этих объяснений зависела от того, что ученый кардинал не подозревал существования специального ключа к этим живописям: это изъяснение литургии, приписываемое св. Григорию Богослову . К сожалению нам не посчастливилось отыскать греческий оригинал этого слова ни в библиотеках афонских, ни в римских, ни в парижской национальной; но мы нашли несколько славянских списков его, относящихся к XVI и XVII вв. В этих списках изъяснение литургии прямо надписывается именем св. Григория Богослова 388 . В одних из этих списков содержится пространное изъяснение литургии 389 , в других – краткое 390 ; но это различие подробностей и вариантов не имеет важного значения по отношению к нашему вопросу. Характер изъяснения литургии во всех списках одинаково символический и напоминает труды греческих литургистов; сходство с изъяснениями патр. Софрония замечается даже и в некоторых подробностях; но это изъяснение не отличается ни единством внутреннего содержания, ни глубиною мысли. Это сочинение объясняет нам все содержание описанных изображений Предтеченской церкви и изображений Анжело-Мая. Изображение (2-е) св. Григория на троне ясно из начальных слов сочинения «иже есть в первые дни, како собрашася св. отцы к Григорию Богослову и реша ему: Отче, укажи нам о св. тайне и о божественней литургии. И отвеща им Святый и рече Григорий Богослов : «слышите отцы святии, да скажу вам, что есть святая божественная литургия» 391 . Следующее изображение (3-е), как показывает самое местоположение его среди других, должно означать начало литургии; но его подробности не совпадают с тем, что говорит о начале литургии наш литературный источник: егда начнет иерей 392 божественную службу «благослови Владыко», тогда слетит ангел с небес и станет в дверех церковных; тогда стойте со страхом 393 ; следуя этому толкованию, наш иконописец должен был добавить к обычной обстановке начала литургии одного только ангела, как это и сделал греческий иконописец в картинах Анжело-Мая; между тем он изобразил ангела, поражающего дьявола. |
| Структура Г., как правило, следующая: 1) гимны праздников рождественского и пасхального периодов (Proprium de tempore); 2) гимны на дни памяти святых (Proprium de sanctis); 3) гимны, повторяемые в службах разным святым (Commune sanctorum). Иногда встречаются и др. способы организации певч. материала: напр., в Г., написанном П. Абеляром ( 1142), гимны сгруппированы по метрическому признаку ( Peter Abelard " s Hymnarius Paraclitensis/Ed. J. Szövérffy. Albany (N. Y.), 1975. 2 vol.). Поочередное использование в строфах красных и голубых (синих) инициалов служит свидетельством практики попеременного пения 2 хорами (alternatim). Мн. рукописи Г. (с IX в.) содержат глоссы различного характера (филологические, дидактические - для обучения грамоте или стихосложению,- аллегорические, мистические толкования и т. п.; Gneuss. 1968. Kap. 9; Boynton. 1994. P. 106). Дальнейшее расширение Г. происходило в основанных в XII-XIII вв. орденских общинах, к-рые ориентировались гл. обр. на стандартный репертуар и отчасти на местные традиции: доминиканцы - на французские, францисканцы - на итальянские, цистерцианцы - на миланские. Репертуар Нового Г. послужил одним из источников для распространившегося в XII-XIII вв. римского Бревиария , а сам Г. как отдельная книга постепенно стал выходить из употребления (хотя известно мн. рукописей XIV-XVI вв., напр., БАН. F. 162/1 и 162/2). Очень часто Г. в качестве особого раздела помещается в конце Антифонария. Среди древних источников, хранящихся в российских собраниях, следует также упомянуть францисканскую Псалтирь-Гимнарий ГИМ. Щук. 568 (1459-1482 гг.), являющуюся дополнением к Антифонарию ГИМ. Щук. 567 (см.: Moskva J. The Issue of the Melodic of Chants of Franciscan Liturgical Music//Musica Antiqua Europae Orientalis, XII. Acta musicologica: 200 Years of Christian Tradition in Music. Bydgoszcz, 2000, Sept. 14th-17th/Ed. E. Harendarska. Bydgoszcz, 2003. P. 113-120). Возвращение Г. в богослужебную практику связано с литургическими реформами, последовавшими за Ватиканским II Собором (подробнее см. ст. Novus Ordo ). Совр. Г. включает ок. 350 гимнов, инвитатории и 46 пространных респонсориев служб суточного круга и мессы (изд.: Liber Hymnarius: Cum Invitatoriis and Aliquibus Responsoriis. Solesmes, 1983; Lentini. 1984). |
|
|
