| Все заметили: Сергиев Посад необыкновенно преобразился за те четыре года, в течение которых шла подготовка к торжествам. Стоит сказать и о необыкновенном преображении города за те четыре года, в течение которых шла подготовка к торжественным мероприятиям. Это отмечали и местные жители, не видевшие до этого столь впечатляющего размаха и масштаба работ, превративших Сергиев Посад в настоящий зеленый оазис: проложены прекрасные дороги, обустроены новые скверы, разложен аккуратный газон, введены в эксплуатацию автобусы (шатлы) для паломников с праздничной символикой в виде куполов, везде фонари, чистота и порядок - там, где еще недавно были ухабы, разруха и мусор. Хочется выразить огромную благодарность всем, кто организовал этот праздник, - не остался без внимания ни один кустик Сергиева Посада. Проделана действительно интенсивнейшая работа. А какой красавицей предстала перед взором посетителей жемчужина русской архитектуры - Свято-Троицкая Лавра ! Сказочно-былинный, любимый Русью вид ансамбля древней обители радостно сиял белизной, купола слепили своим блеском, светлая гармония храмового убранства подчеркивалась ликованием массы живых цветов - заботливо ухоженные алые, оранжево-розовые, белоснежные, бордовые, терракотовые и лиловые клумбы радовали глаз, а всё пространство вокруг веселило дух. Вообще то, какая атмосфера царила в Лавре, не поддается описанию, все слова тут бессильны. Сюда надо обязательно ехать, чтобы душой ощутить, прочувствовать благодатную гармонию этих святых мест. Впечатлили заботливо отреставрированные надкладезная часовня, Троицкий и Успенский соборы - в частности, обновленные уникальный иконостас Успенского храма с образами XVII-XVIII веков, а также росписи во внутренней отделке. Последний год насельники Лавры жили в состоянии непрерывного ремонта, но это было отрадно, по словам профессора Московской духовной академии Алексея Светозарского, поскольку привело к обновлению любимой многими древней обители. Весь Сергиев Посад и Лавра в эти дни символично пронизаны зеленым - цветом Пресвятой Троицы, Пятидесятницы , риз Божией Матери и святого Грааля (по преданию, выточенного из изумруда). |
| И еще одна особенность святого Варлаама: мощи чтимого святого не обретены. Согласно преданию, великий князь Иоанн III Васильевич принял волевое решение начать раскопки над могилой Варлаама и открыть мощи для поклонения. Из-под земли вышел огонь, в монастыре начался пожар. Люди пришли в страх, почувствовали, что святой не дает согласие на это вроде бы благочестивое дело. Так и осталась великая святыня Древней Руси под спудом, – нам в назидание. Со святыней нехорошо поступать по своему усмотрению, надо прежде Бога вопросить и святому угоднику Его помолиться – и потом совершить волю Божию. Пусть ни у кого не останется впечатления, что история с неудавшимся обретением мощей – местная новгородская история с антимосковским привкусом. Расскажу еще случай. В 1521 году на Москву шел войском крымский хан Магмет-Гирей, но Москва спаслась от набега. В этом событии есть духовная сторона. Произошло в то время, так сказать, таинственное явление московских святителей: они собрались вынести из Московского кремля Владимирскую икону Божией Матери, но двое угодников Божиих умолили их не делать этого. Святыня осталась в Москве, город был защищен небесной силой. Кто были эти двое молитвенников и заступников Москвы? Преподобный Сергий и преподобный Варлаам. Почему Сергий, понятно, он – по сути московский. А Варлаам – новгородец, и просил святых москвичей не оставлять Москвы. Значит, от антимосковских настроений он был далек. Святой Варлаам – это подвижник не только новгородской, но поистине всероссийской величины. Город, где жил преподобный Варлаам, – великий – по своему значению. Его значимость далеко выходит за границы отдельного крупного населенного пункта. В Новгороде люди встречаются с Древней Русью, лицом к лицу. Читайте также: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. |
| Когда Русь и Сербия приняли крещение, Византия переживала период расцвета, так что новообращённые народы приобщились к совершенной и зрелой художественной и словесной культуре и через эту культуру соприкоснулись с древнейшими пластами ближневосточной, греческой и римской культур. При выборе веры и на Руси (в соответствии с известной легендой о выборе вер), и в Сербии существовал вариант принятия католичества. И тогда вместе с латинством пришёл бы и обязательный в католической церкви латинский богослужебный язык. И, наверное, своей проникновенной одухотворённостью и не- —6— отмирностью древнерусская и сербская средневековые культуры обязаны именно трудам святых Кирилла и Мефодия. Только благодаря святым братьям евангельское слово, услышанное на родном языке, было так глубоко и пламенно воспринято. Великая заслуга святых Кирилла и Мефодия ещё и в том, что, благодаря им у славянских народов, появилась своя письменность. Таким образом было положено начало формированию собственной книжной культуры. Не ограничиваясь переводом византийских книг, русские и югославянские писатели вскоре начали создавать и самостоятельные произведения, такие как «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Шестоднев» Иоанна Экзарха, «О письменах» черноризца Храбра. Среди сербских писателей наиболее известны святой Савва, архиепископы Даниил II и Даниил III, епископ Марк, митрополит Григорий Цамблак, причём сербским писателям были хорошо известны произведения русских книжников. Пальма первенства в формировании национальных славянских книжных фондов, безусловно, принадлежит Древней Болгарии, в IX–X веках – самому могущественному балканскому государству. В свою очередь, об уровне развития сербской книжной культуры говорит хотя бы тот факт, что Синодальная библиотека в Софии содержит книг сербской редакции более, чем собственной болгарской. Благодаря взаимному сотрудничеству древнерусских и югославянских писателей ряд древнерусских произведений сохранился именно в сербских списках 5 . Обобщая всё сказанное о значении и последствиях принятия Православия Сербским государством и Древней Русью, можно сделать вывод: соприкосновение с великим наследием Византии вместе с обретенной письменностью, созданной святыми Кириллом и Мефодием, определили на столетия характер и облик русской и сербской культур. И эти общие духовные начала ещё более чем этническое родство послужили прочным фундаментом для дальнейших культурных и политических взаимосвязей. |
| При таком подходе к святым ясно, почему среди сонма русских святых, якобы, отсутствуют семейные люди. В чем же Русская Церковь отклонилась от Христианского представления? А вот в чем: " Вполне конкретное ощущение профанности семьи и сакральности монашества переживалось на Руси всеми, в том числе даже семейными людьми. И так продолжалось веками " ,- сообщает прот. Митрофанов. Как так, спросите вы? Ведь в Церкви Христом установлено Таинство брака, тогда как монашество - не таинство, а один из церковных чинов. Что сакральнее Таинства? Но в том-то и состоит главное открытие прот. Митрофанова: в Древней Руси Таинство брака не совершалось! " На протяжении веков,- отметил отец Георгий,- представление о браке как о Таинстве было чуждо русскому народу. Так, до XV века Таинство Брака, венчание, как правило, вообще не совершалось в семьях русских крестьян и считалось " требой " для знатных и богатых. Лишь в Синодальный период, по мнению докладчика, в России начинает складываться феномен православной семьи... Однако и тогда семейные устои в России остаются очень слабыми " . Вот это новость: русский народ - это народ блудников и незаконнорожденных! Иными словами, Святители Алексий, Петр, Киприан Московские, святые подвижники Антоний и Феодосий, преп. Сергий Радонежский принимали и общались с мирянами, сожительствовавшими незаконно, живущими в блуде, рождавшими людей вне брака? И ничего не говорили, и не обличали разврат? Нет, не обличали, но вовсе не потому, что были безразличны. А потому что верующие христиане Древней Руси были венчанными супругами, а не прелюбодеями. Прот. Митрофанов подает свою возмутительнейшую клевету как исторический факт. Отныне перед ним простирается духовная пустыня, которая прежде называлась Святой Русью. Ну, как же " семейные устои в России оставались слабыми " , как это не было ни учения Христианском браке, ни даже самого Таинства?- спросит любой человек, знакомый с русской историей. Уж не подшутить ли над нами решил маститый протоиерей? А Домострой? А церковная письменность? А св. Иоанн Златоуст? А Священное Писание? Или все это тоже практически отсутствовало, и никогда не приходило в Россию? |
| Софии, построенный Юстинианом Великим , как образец его, уже слишком два века блестел своими главами над Константинополем. Внутреннее устройство и украшения этого храма служили также образцом для всех остальных храмов востока. В указанный же нами период, именно в 840 году, на Никейском соборе утверждено было почитание икон, одной из принадлежностей богослужения и одного весьма важного украшения храмов, отчего не могла не получить особенного значения обстановка богослужения. Вообще богослужение церкви греческой в века IX и X стояло на высокой степени своего развития, так что для нас вполне понятно то впечатление какое произвело оно на непосредственное чувство послов Владимира, князя русского, отправленных им в Константинополь для узнания христианской веры. «И прыдохом в Греки», говорили послы Владимиру по возвращении своем в Русь, «и ведоша ны, идеже служат Богу своему, и не свемы, на небе ли есмы были, ли на земли: несть бо на земли такого вида, ли красоты такоя, и недоумеем бо сказати; токмо вемы, яко онъде Бог с человеки пребывает и есть служба их паче всех стран». 4 В такое-то, можно сказать, блестящее время состояния богослужения в церкви греческой начал постепенно проникать сквозь густой мрак язычества, тяготевший над Русью, луч христианской веры в эту страну. В 988 году произошло крещение в. князя Владимира, и киевлян и с этого времени христианство из Киева начало распространяться в другие области не обширной еще тогда Руси. Нет сомнения, что вместе с христианством к нам из Греции перешло и богослужение, как внешнее выражение истин веры. Приняв христианскую веру и богослужение в выработанных и определенных формах от церкви греческой и в дальнейшей исторической жизни своей находясь в постоянной зависимости от неё, как духовная дочь от своей духовной матери, церковь русская совершенно естественно должна была в порядке своего богослужения отражать это непрерывное влияние церкви Греческой. Кроме этого источника христианской веры и богослужения древней России, другим источником той и другого служили для неё земли южно-славянские. |
| – А почему на Украине не могут договориться о названии праздника? В одних документах говорится о Дне Крещения Руси, в других – Украины-Руси, в третьих – Киевской Руси. – Дело в невежестве, в неуважении к исторической науке, в политической конъюнктуре. У нас, сам знаешь, есть " историки " , которые, скажем, сделали себе карьеру, доказывая, что и голодовок никогда в советской Украине не было, теперь же рвут на себе вышиванки, утверждая, что был не только голод, но и геноцид. Хотя это одни и те же люди. Когда они отстаивали историческую правду, а когда держали нос по политическим ветрам? УПЦ инициировала этот праздник, инициативу поддержали депутаты и убеждали тогдашнего президента Ющенко назвать праздник День Крещения Руси. Но Ющенко принадлежал к раскольникам и, чтобы насолить Православной Церкви, назвал праздник Крещением Украины-Руси, поскольку тогда было в наличии с пяток самозваных " патриархов " с титулом " Украины-Руси " , включая ныне здравствующих Михаила Денисенко (Филарета) и Моисея Кулика, который, правда, пребывает в международном розыске. Термин, разумеется, не выдерживает никакой критики, поскольку крещены были не только юг с Киевом, но вся Русь от Волги до Карпат, до Полоцка и Новгорода – куда простиралась власть великого киевского князя. Термин " Киевская Русь " тоже некорректен, потому что его придумал и ввел в научный оборот уже в 19 веке Николай Карамзин. Во время Крещения и даже столетиями позже о такой Руси не знали, она именовалась в летописях " русской землею " , " Русью " , которая и была крещена. День Крещение Руси – это выверенное, исторически обоснованное название праздника. – Но в УПЦ тоже по-разному называют праздник. Она также подвержена политическим ветрам? – Дело, скорее, опять-таки в незнании и невежестве. Академик Петр Толочко даже упрекнул на конференции Церковь в том, что она отмечает мифические события и даты Древней Руси, которые не имеют никакого исторического основания. И это тоже проблема. Вот один из мудрейших иерархов нашей церкви владыка Минский Филарет говорит, что Церковь встречается с высшими проявлениями человеческой мысли и культуры и должна давать ответы на " самом высоком интеллектуальном уровне " . |
| В то же время сегодня для нас князь Владимир — это не только историческая личность и почитаемый Церковью святой. В нынешнюю эпоху мнимых и реальных разделений и противостояний, которую переживает историческая Русь, сам его образ глубоко символичен: он объединяет народы, культуры, государства, местные традиции, потому что образ Владимира Святого, прежде всего, напоминает о его судьбоносном деянии — Крещении Руси. Владимирово наследие — фактор единения. Любые попытки присвоить это наследие или раздробить на части противоречат его существу. Ибо главное наследие князя Владимира — вера Христова, свет которой воссиял на Руси. Апостол Павел увещевал римских христиан: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16:17). Путь к преодолению разделений среди нынешних наследников равноапостольного Владимира — православных христиан в разных странах канонической ответственности Русской Православной Церкви — лежит через обращение к общему и единому духовному истоку: к событию принятия христианства Древней Русью. Говоря о значении этого события для русской истории в целом, следует выделить несколько аспектов. Перед Своим Вознесением от земли Господь Иисус Христос заповедал Своим ученикам и апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16). Евангелист Марк завершает свое повествование словами: «Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк. 16:20). Мы именуем равноапостольными тех святых, которые совершали апостольскую миссию в более поздние времена, отдаленные от раннехристианской эпохи. Святой князь Владимир совершил эту миссию, когда, приняв Святое Крещение сам, стал «свидетелем Христовым» среди своего народа — буквально «на краю земли», по слову Деяний Апостольских (Деян. 1:8). В его время Русь, действительно, была краем христианской ойкумены, но с принятием христианства эта ойкумена расширилась и включила в себя новые обширные земли и живущие на них народы. |
| Консолидирующую функцию Православия усилило сопротивление Церкви мусульманским завоевателям: в церковных летописях прославляется антитурецкая борьба, а союзники мусульман – валахи – осуждаются как изменники и враги христианства. Молдаване осознавали себя не просто одним из христианских народов, но «охранным щитом», форпостом христианства на пути турок и татар. После падения в 1453 году Византийской империи, когда турки пытались ликвидировать монастыри Афона, лишив их доходов, господарь Штефан Великий, предоставляя в подворья Афону церкви Молдавии вместе с их землями, спас монастыри Святой горы от разорения. Согласно османским законам, налоговый иммунитет, полученный монастырями Афона, был распространен и на подчиненные им монастыри Молдавии. Тем самым в княжестве были созданы независимые от мусульман очаги развития православной культуры и экономики. Одной из центральных в молдавском Православии была идея единения всех православных народов. Богослужение на церковнославянском языке сплачивало молдаван и русинов, составлявших значительное число населения княжества. В грамотах канцелярии молдавских господарей упоминаются венгры, цыгане, армяне, греки, татары и саксы, но никогда правители не называли этническим именем ни молдаван, ни русских, не делая между ними совершенно никаких различий в правах, обязанностях и статусе. Даже в XIX веке у молдаван оставалось в ходу выражение «пэмынтень молдовень» («земляне молдавские»), распространявшееся на всех без исключения православных жителей Молдавского княжества, вне зависимости от их этнической принадлежности. Церковнославянский язык занимал одно из самых почетных мест в иерархии молдавских ценностей. Значительная часть молдаван владела им уже потому, что в раннюю эпоху 40 % его населения составляли русины – потомки жителей Древней Руси. Церковнославянский язык, близкий к их разговорной речи, был официальным языком Молдавского княжества. Но, будучи языком богослужебных книг, церковнославянский считался у молдаван священным языком. Через проповеди и духовную литературу молдаване заимствовали лексические формы языка. Двуязычие молдаван и единый богослужебный язык упрощали связи Молдавии с Галицкой Русью, Киевом и Москвой. |
| Мы читаем Библию, мы знакомимся со Священной историей. Люди более религиозно просвещенные хорошо знают историю Древней Церкви, историю Вселенской Церкви первого —второго тысячелетий, но все, что далеко от нас, воспринимается чаще всего только разумом, а вот то, что близко к нам, становится удивительно понятным. Так вот все, что прошло с иконой Божией Матери, является нашим национальным свидетельством о том, что происходит с людьми, когда они отказываются от союза с Богом, когда они разрушают свою верность Богу и веру. Можно себе представить, какая слава была в этих монастырских стенах, когда праздновалось пятисотлетие явления иконы Божией Матери. По старым фотографиям, по описаниям можно видеть множество народа, тысячи и тысячи благочестивых паломников. В этих стенах теплилась монастырская жизнь, здесь молитва возносилась к Господу, благоговение, чистота и красота внешняя и внутренняя. Или как процветала Россия — и не только этот святой монастырь, но сотни обителей, тысячи храмов. Верующий народ и золотые купола, что освящали наши храмы, что являлись символами благочестивой жизни нашего народа, являлись одновременно и выражением этой богатой религиозной жизни. Недаром страну нашу называли Святой Русью, потому что главным идеалом жизни народа была святость. Не богатство, не власть — святость. Почему и национальным героями у нас всегда были святые. Почему положительным героем русской классической литературы стал человек высокой нравственности, почти что слепок с житийного героя. Это все было связано с мироощущением нашего народа, с пониманием того, что есть главный приоритет жизни, и Божия Матерь была с нами. Великая святыня Тихвинская, по преданию написанная самим апостолом Лукой, явленная чудесно нашему народу, как и многие другие святыни. Но что произошло с народом нашим, почему он поверил легко и просто соблазнителям и обманщикам, почему он отказался от веры Господу, почему предал верность Христу? И вслед за этим — страшные испытания, которые ни один народ в истории не перенес. |
| Недавнее объединение с Русской Церковью Зарубежом, которому наместник Сретенского монастыря отдал немало сил в последние годы, стало поводом для его нового появления на телеэкране — в качестве церковного иерарха, выражающего свое мнение по текущим событиям. В телефильме же, о котором идет речь, мы увидели отца Тихона в образе автора-ведущего. Те критики, которые уже давно выражали недовольство его взглядами, сразу отметили в его новой работе «тревожные тенденции». А именно, «совмещение» древней Византии и современной России, которое было воспринято ими как очередной «удар» традиционалистов по «западникам», стремление предложить власти новое «направление движения» и намерение повлиять на нее с православных позиций. Как историк, занимающийся последними десятилетиями Византии и ее отношениями с Русью того периода, я могу много спорить с создателями фильма по разным мелочам. Но не буду этого делать, а для объяснения такой позиции приведу рассказ-быль времен 1970-х годов. Тогда мы, студенты истфака, как археологи работали в Крыму на раскопках крепости в городе Судак, находя немало ценных предметов византийской эпохи. Однажды приехал начальник из Киева, чтобы забрать находки. В документах он написал: «Найдены древнеукраинские артефакты». «Но это же Византия, тогда еще не было Украины!» — возмутился я. Да кто же будет слушать студента... Однако в нашем случае дело не в Византии, а в России. В отличие от Украины Москва имеет реальное отношение к «Третьему Риму». Хотя бы потому, что племянница последнего византийского императора Константина — София Палеолог — стала женой великого князя Московского Ивана III (прах ее покоится ныне в нижней части Архангельского собора Кремля), а мы имеем нынче двуглавого орла на гербе и остатки большой православной империи. Реальные наследники Византии погибли, а мы успели породниться с ней не только благодаря принятию православия, но и династически. Мы являемся ее единственными историческими преемниками. Как напоминает отец Тихон в фильме, в первую очередь — преемниками духовными. Это — элементарный урок истории, пусть даже и общеизвестный. |
|
|
