| Во Вселенском Православии отсутствует единая структурная организация с властными полномочиями. Исторически верующие объединены 15 поместными автокефальными (то есть самостоятельными) церквами, имеющими свои канонические территории. Причем более половины православных прихожан принадлежит к Русской православной церкви. В соответствии с установленным диптихом, порядком чести в православии, в традиционной последовательности следуют церкви: Константинопольская, именующая себя Вселенской, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Чехословацкая, Польская и Американская. Существуют также 4 автономные поместные церкви (Синайская, Финляндская, Критская и Японская). Необходимо упомянуть еще о древневосточных православных церквах, разошедшихся в V веке с Вселенским Православием и не поддерживающих с ним с тех пор литургического общения. Они не приняли, по различным обстоятельствам, постановления IV Халкидонского Вселенского собора 451 г., определившего единство двух естеств Иисуса Христа – Божественного и человеческого, и остались верны дохалкидонскому христианству. Это Армянская Апостольская церковь, Коптская, Эфиопская, Эритрейская, Сирийская и Индийская Малабарская церкви. Главными центрами Православия, несомненно, во всех странах являются монастыри и города с древней православной традицией, места нахождения честных мощей святых угодников и чудотворных икон, и в первую очередь святынь, связанных с земной жизнью Иисуса Христа и святых апостолов. Что же мы будем понимать под словом «святыня», чему будем отдавать предпочтение среди обширного религиозного почитания? Давайте разберемся в этом. Владимир Даль так определил это понятие: «Святыня – святость, это то, чему мы поклоняемся, что чтим нерушимо». То есть святынями являются особые реликвии, чтимые верою. А такие у каждого народа были определены веками поклонения и почитания, самой неподкупной историей. В раннем христианстве, во времена Византийской империи, которая осознавала себя мировым царством, не существовала и не могла родиться идея национального призвания народа. Такая традиция появляется значительно позже, когда единая Вселенская церковь дробится на автокефалии и начинается почитание национального служения, поднимая его порой до высот святости. Одним из таких ярких примеров в Русской православной церкви стало житие Александра Невского. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Антихалкидониты - инославные сообщества, ведущие преемство от Церквей, не принявших постановления IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года. Халкидонский Собор отлучил эти сообщества как содержащие монофизитскую ересь . Наименования В современном использовании антихалкидониты известны под рядом названий, большинство из которых являются спорными и могут с легкостью быть ложно истолкованными. Сами себя антихалкидониты именуют «православными», из-за чего их иногда называют « Ориентальными » или « Древневосточными православными». Исторически они известны среди православных и других инославных под именем монофизиты , как члены сообщества осужденного за эту ересь. В своей среде антихалкидониты не приемлют этого термина и называют свое христологическое учение миафизитством . Члены двух антихалкидонских сообществ – Церквей Армянской и Сирийской – иногда называются по именам ассоциируемых с ними основоположников – (армяно-)григорианами и (сиро-)яковитами . Наконец, распространены наименования дохалкидонские и нехалкидонские , указывающие на центральное место Халкидонского Собора в характеристике этих сообществ. Антихалкидониты - лучший термин, т.к. он, в отличие от других, Состав Самоназваниями антихалкидонских сообществ, ныне организованных во многом подобно Поместным Церквам в Православии, но с большим упором на национальные различия, являются: История отношений с Православием Об истории возникновения и становления антихалкидонитских сообществ в V - VI веках см. ст. монофизитство . Ввиду того что монофизитство представляло из себя ряд различных течений, сами антихалкидониты отвергают некоторых монофизитских учителей. Так, Армянская церковь , официально отвергнув вероопределение IV Вселенского Собора в начале VI века, также осудила монофизитского ересиарха Евтихия . Своеобразным открытием для Русской Православной Церкви в XIX веке стал анализ авторитетного у антихалкидонитов Армении «Изложения веры Армянской Церкви» Нерсеса Шнорали 1166 года. По заключению русского богослова И. Е. Троицкого : |
| С отчетными докладами на Соборе также выступили исполняющий обязанности председателя Учебного комитета епископ Верейский Евгений и председатель Отдела религиозного образования и катехизации игумен Иоанн (Экономцев) . В ходе соборной дискуссии неоднократно со стороны архипастырей звучала критика состояния дел в Отделе религиозного образования и катехизации и Издательском отделе; высказывались предложения о слиянии Отдела религиозного образования с Учебным комитетом; выступавшие поддержали мысль, выраженную в докладе патриарха, о реорганизации порядка церковного управления издательским делом. Решения Одним из главных деяний Собора явилось прославление : В определении Собора " О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Церкви " : В определении " О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время " : В определении " Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства " Собор поручил Богословской комиссии провести исследование экуменического движения и вопросов участия Русской Православной Церкви в его деятельности, а также изучить вызывающие особую тревогу у духовенства Русской Церкви вопросы, в т. ч. вопрос о совместной молитве. В определении Собора касательно богословского диалога с Древневосточными церквами подчеркивалось, что " Второе общее заявление и предложение Церквам " не может рассматриваться как окончательный документ, Богословской комиссии поручалось его серьезная доработка. Также были приняты определение " Об установлении особого ежегодного поминовения усопших в день Победы 9 мая (26 апреля) ; " обращение в связи с началом воссоздания Храма Христа Спасителя ; ряд других организационных определений. Литература: Использованные материалы Редакция текста от: 22.06.2014 08:16:16 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| Новости Иерархи Православных Церквей вознесли молитвы о мире в месте крещения Иисуса Христа 28.05.2014 01:07 Вифания Заиорданская (Иордания), 28 мая, Благовест-инфо. Иерархи и представители поместных Православных Церквей вознесли вчера молитвы о мире в одном из наиболее почитаемых святых мест вселенского христианства – в месте крещения Иисуса Христа на восточном берегу реки Иордан. По словам Патриарха Иерусалимского Феофила III, который возглавил молебен, за всю свою историю это святое место не видело такого стечения православных иерархов со всего мира. Молебен совершался на греческом и на арабском языках, а молитвы о мире прозвучали на греческом, арабском, церковнославянском, сербском, румынском и болгарском языках. Русскую Православную Церковь на молебне представлял руководитель Управления Московской патриархии по заграничным учреждениям архиепископ Егорьевский Марк. Он вознес сугубую молитву о мире, в частности, на Украине. По окончании молебна, когда на греческом языке было пропето многолетие Патриарху Феофилу, а на арабском – королю Иордании Абдалле II, предстоятель Иерусалимской Церкви обратился к собравшимся по-английски. В своем слове Патриарх отметил, что нынешний иорданский монарх является продолжателем дела первых исламских правителей этих мест, в частности халифа Омара, который еще в VII веке заключил с Иерусалимским Патриархом св. Софронием договор о взаимном уважении между мусульманами и христианами. Патриарх Феофил подчеркнул, что современная Иордания является образцом религиозной гармонии, мирного сосуществования различных религий и конфессий. Он также выразил благодарность братским поместным Православным Церквам за ту поддержку, которую они оказывают единоверцам на Святой земле. Затем Патриарх Феофил обменялся памятными подарками с иорданским принцем Гази, который также присутствовал на молебне. На богослужении, проходившем под патронатом короля Абдаллы, присутствовали иерархи Католических Церквей разных обрядов, Древневосточных Церквей, члены правительства Иордании, парламентарии, представители национальной элиты, послы зарубежных государств – в частности России, Украины, Кипра, Ливана, многочисленные паломники из России, Украины, других стран. Перед началом и по окончании молебна играл оркестр волынщиков и барабанщиков, составленный из учащихся иорданских православных школ. |
| Поэтому для своих прихожан я не считаю допустимым общаться в молитве с теми конкретными общинами, которые не соблюдают строгого экуменического принципа и правила: «никакого прозелитизма». Как там в других странах — я не знаю. Но у нас это так. Человек, бросающий свою церковную общину (ссылаясь на личные вкусы, на прочитанное в книгах, на недостатки церковные и пр.) является пусть и невольным — но врагом дела Христова. Всегда нужно помнить, что в Евангелии от Иоанна нам сохранена одна из немногих молитв Спасителя, выражающих Его глубинные желания, Его волю. Это «первосвященническая молитва» в ночь перед Голгофой: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино». Мы еще далеки от того, чтобы осуществить эту волю Господа, но должны всеми силами к этому стремиться. И все, что препятствует Его воле, есть для нас грех. Вот почему обязательным условием общения с инославными является неукоснительное соблюдение ими (и нами) указанного важнейшего экуменического принципа. И последнее: как быть, если видишь у инославных христиан нечто воистину достойное и прекрасное (горячую веру, живую молитву, чистоту жизни, общинностъ)? Ответ один: благодарить Бога за этих людей и молиться о том, чтобы и мы умножали в своей среде эти черты и дарования. Прот. А. Мень Приложение 4. Письмо прот. Александра Меня к Крестосу Самре Письмо прот. Александра Меня к Крестосу Самре 22 августа Дорогой м. Крестос Самра! Давно хотел написать Вам, но ждал письма от Вас, потому что не совсем понимал Ваши идеи и Ваш путь. Спасибо за подробное письмо, которое Вы написали отцу Всеволоду и которое он любезно переслал мне. Должен сказать, что был приятно удивлен, узнав, что Вы считаете эфиопское христианство таким же православием. В нашей стране это совсем не так очевидно. Многие считают Эфиопию чем–то весьма экзотическим и местным. Хотя в последнее время начались тесные контакты. Эфиопские студенты учились в наших богословских школах, приезжал с визитом Патриарх и состоялись беседы. Некоторые богословы не доверяют дохалкидонским Церквам, которые сейчас называются древневосточными Церквами. Но мало–помалу устанавливается взаимопонимание. Как показали недавние встречи, догматические расхождения могут быть полностью преодолены. Здесь многие полагали, что специфический дух Эфиопской Церкви отличается от Православия. |
| На определенной стадии англикано-православного диалога, как и во всех экуменических собеседованиях, вопрос о единстве в многообразии и многообразии в единстве должен быть тщательно исследован. Одно из недавних событий в сфере экуменических отношений Восточной церкви может в конечном счете послужить такому исследованию. Я имею в виду богословское соглашение по христологическим вопросам, которое было достигнуто между православными халкидонскими и дохалкидонскими, или древневосточными, церквами; последние с точки зрения халкидонских церквей в прошлом рассматривались как еретические и именовались монофиситскими. Древневосточные православные отвергли решения IV Вселенского собора 451 г., касающиеся личности Иисуса Христа, а именно то, что Он, как определил собор, был единой личностью в двух природах — божественной и человеческой, которые соединены «неслиянно, неизменно, неразлучно, нераздельно». Вместо этого они предпочитали говорить об Иисусе Христе как о «единой природе Бога Слова воплощенной». Результатом этого расхождения в христологии стала первая великая схизма в Церкви, усиленная имперским давлением на монофиситов с целью заставить их принять халкидонские определения. К концу VI в. Армянская, Сирийская, Коптская и Эфиопская церкви оказались отделенными от халкидонской имперской церкви. Это богословский спор был усугублен другими факторами — проблемами этнической идентичности и политического господства. Одним из ей последствий стало ослабление восточного христианства перед лицом мусульманского нашествия в VII в. В последние годы два церковных сообщества — халкидонских и дохалкидонских церквей — пришли к заключению, что они разделяют одну и ту же веру в Иисуса Христа как Бога и человека, хотя и используют для ее выражения по видимости противоположные формулировки. Они признали, что по-разному пользовались языком, чтобы указать на одну и ту же реальность. Это взаимное богословское соглашение открывает путь к восстановлению общения между двумя церквами. Важно отметить, что ни одна из сторон не требовала on другой отказаться от ее вероучительных формулировок: древневосточных христиан не просили принять халкидонские определения равно как и халкидонцев — отказаться от них. |
| Таким образом, нужно признать, что христологическая систематизация Нестория стоит совсем не на уровне его общей веры во Христа. Этот в основном православно мыслящий человек не был хорошим богословом. Ему не удалось выразить единство Сына Божия воплощенного в достаточно точных онтологических категориях. В итоге Несторий довел до крайности главный недостаток антиохийской христологии, которая была в основном апологетической и рациональной и состояла в напоминании христианского парадокса Бога, который рождается, страдает и умирает при неизменности и бесстрастности Божественной природы и без всякого искажения воспринятого человечества в исполнении его действий и свойственной ему воли. Заключение: перспективы для диалога После 14 веков взаимного непонимания диалог Древневосточных Православных Церквей с Православными Церквами и с Римской Церковью наконец позволил всем им признать исповедание одной и той же христологической веры, свойственной каждой из этих традиций, в пределах расхождения формулировок, и это признание требует от них отныне предать забвению личные анафемы прошлого. Таким же образом разрушение другого предрассудка, которому также более 14 веков, должно способствовать признанию того, что и Несторий никогда не исповедовал так называемой несторианской ереси, и что Ассирийская Церковь Востока, которая всегда обвинялась в несторианстве, в действительности исповедует в формулах её собственной традиции общую для всех христиан веру в неслиянное единство Христа. Какими бы ни были недостатки и ошибки Нестория (некоторое богословское высокомерие и неуместное рвение против народного благочестия), мы не можем не признать то, что он был осуждён судом, собранным незаконно, где судья в то же самое время был обвинителем. Письма и проповеди обвиняемого, провозглашённые там противными православной вере, не были предметом ясной дискуссии ни с заинтересованным лицом, ни с другими представителями антиохийской христологической традиции, которые признавали ту же христологию, хотя даже они не одобряли некоторые полемические выражения. Восточный епископат был вынужден анафематствовать учение Нестория под давлением императорской власти. Большинство из тех, кто уступил, делали это с мысленной оговоркой, которая сохраняла их внутренне убеждение в православии его учения. И даже меньшинство тех, кто упрямо отвергли анафему Несторию, смогли войти в общение с антиохийским архиепископом, сохранив свою совесть чистой перед Богом. |
| Эта сложная церковная структура сложилась в основном по причине политических обстоятельств, которые неоднократно играли решающую роль в истории и культуре армянского народа и его церкви. Естественно, между Католикосатами и Патриархатами существовали разногласия и возникали конфликты, особенно по вопросу о принадлежности отдельных общин к юрисдикции того или иного престола. Тем не менее Армянская церковь всегда находила пути для преодоления конфликтов, избегала внутренних разногласий с целью сохранения единства народа и церкви, которое служило стимулом для ее дальнейшего развития. Обобщение Интегрированность Армении в ареал Римской империи привела к раннему принятию армянами христианства в его греческой традиции, которое, с учетом постоянно действовавшего фактора враждебного внешнего окружения, весьма скоро становится важной составляющей национального самоопределения армянского народа. Укоренению христианских идей способствовало изобретение письменности и начавшаяся вслед за этим активная деятельность по переводу на армянский язык Священного Писания и церковного Предания. В то же время политический фактор способствовал раннему догматическому самоопределению Армянской церкви, которая не приняла Халкидонский христологический догмат и на этом основании одной из первых отделилась от имперской церкви, продолжив свое развитие в семье Древневосточных (дохалкидонских) церквей. Периодически, однако, представителями армянского священноначалия предпринимались попытки найти в конструктивном диалоге общий язык с греческой и римской церквами, объяснить особенности своего восприятия христологического догмата и восстановить на этой основе церковное единство. В то же время попытка Римской церкви навязать Армянской апостольской церкви Ферраро-Флорентийскую унию окончилась провалом. В период арабского владычества Армянская церковь непременно поддерживает национально-освободительные тенденции и в то же время продолжает развивать свое богословие, центрами которого с X в. становятся многочисленные монастыри. Важную роль в богословском развитии Армянской церкви сыграла необходимость борьбы с ересями павликиан и тондракийцев. |
| Между тем в Киеве в XVII веке через миропомазание присоединяли только лютеран и кальвинистов, католиков же – третьим чином, через покаяние, «аще от своих си миром помазани суть» 541 , как сказано в Требнике Петра Могилы . В XVIII веке практика Киевской митрополии утверждается по всей Русской Церкви. (...) Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Единение в разобщенности С 1961 года наша Русская Православная Церковь – участник и полноправный член Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), членами которого другие Православные Церкви состоят с более раннего времени. Наряду с православными поместными Церквами (деноминациями, как принято называть поместные церковные организации в межцерковных сношениях) в ВСЦ состоят и сотрудничают до трехсот христианских церковных организаций, в том числе древневосточные Церкви и множество протестантских церковных организаций, среди которых многие исповедуют общее с другими вероучение, но каждая обладает самостоятельной структурой управления 542 . Содержание забот и усилий всей деятельности ВСЦ весьма разнообразно. Сюда входят постановка и изучение научно-богословской проблематики и активный отклик на волнующие человечество экономические, политические и иные социальные проблемы и широкое содействие миссионерской деятельности, и благотворительность, и межцерковная взаимопомощь, и многое другое. Но центральная, главная, основная и самая высокая цель ВСЦ с самого его возникновения (вскоре по окончании Второй мировой войны) – достижение единения христиан между собой, с преодолением исторически сложившейся и по сие время существующей разобщенности. Поэтому осуществление каких-либо целей, таких как выполнение социально-гуманистических программ, координация миссионерской деятельности, совместная разработка и выражение общехристианских позиций по тем или иным глобальным и региональным социальным проблемам и многое другое имеет для ВСЦ двоякое значение: важность реализации соответствующих устремлений как таковых, но также, и притом не меньшая, актуальность их соответствия и сочетания с упомянутой выше основной целью, каковой является единение христианских Церквей, а через них и всех христиан в единой, Святой, кафолической, соборной и апостольской Церкви. |
| Извращение веры, гордыня, дух культового формализма, расчеты «задобрить» Бога исполнением внешних уставов живучи, как и все человеческие грехи. Древних фарисеев больше нет, но отнюдь не умерло само «фарисейство». Примечания. Показательно, что в тех случаях, когда языческие и иудейские обряды совпадали, христианские общины сохраняли ветхозаветные традиции. В частности, обрезание было древним обычаем Египта, и поэтому его не отменили в древневосточных церквах (у коптов, эфиопов, иаковитов). Т.е. поборники благочестия. Речь идет о «старцах», или «отцах», — см.ниже. Мнение, согласно которому авторы Талмуда черпали из Евангелия, представляется весьма маловероятным, если учесть, что талмудическая письменность возникла в эпоху резкого разрыва с христианством. (на с.420) Отметим, в частности, некоторые из элементов христианской практики, пришедшие в нее из иудаизма: день, посвященный Богу; цикл «подвижных» праздников; богослужение, включающее проповедь, ектении и псалмопение; утренние и вечерние молитвы, молитвы после родов и «воцерковление» (посвящение Богу) младенцев; бракосочетание, основанное на Быт 2:23-24 ; почитание святых (в Ветхом Завете — Моисея и Илии); сложная система богослужения и обрядов (ср.Типикон, Кормчую и т.п.); пожертвования на церковные нужды, отлучение, благословение людей, плодов, трапезы; освящение различных предметов, ритуальные жесты (воздевание рук, удары в грудь, которые приняты в западной церковной практике); священные обеты, посты, дни покаяния, очистительные молитвы и т.д. Все эти аспекты религиозной жизни основаны не только на Писании, но и на Предании Ветхого (а вслед за ним и Нового) Завета. Некоторые историки предполагают, что среди этих священников были и представители ессейского ордена. В 70 году гибель Храма и оккупация страны армией Тита поставили иудейство на грань полной катастрофы. Перед ее лицом фарисеи Ямнии приняли на себя ответственность за сохранение нации и религии. Они отказались от прозелитизма и удвоили усилия по возведению «ограды» вокруг Закона. |
|
|
