| Итак, изначально научно-технический прогресс – это не что иное, как, во-первых, попытка богопознания посредством рассмотрения тварного, окружающего мира: « Бог повелел Адаму размышлять и возвращаться умом ко всем прочим стихиям и разных их качествам, равно как и к собственной природе, и отсюда прославлять Бога», – сообщает нам Синаксарий Триоди Постной . Безусловно, здесь идет речь о познании мира человеком в первозданном, райском состоянии его чувств, разума и сердца, однако это повеление Творца находит свою реализацию в той или иной степени всегда, даже в мире падшем, который, неся на себе печать греха человека, продолжает свидетельствовать о своем Создателе (Пс. 18:2-4; Пс. 103; Прем 11:21; Еккл. 1:13; Рим. 1:20) . Технические средства, являясь по сути проекциями нашего интеллекта и органов тела (греч. ργανον — орудие, инструмент) , расширяют восприятие природы, раскрывают перед человеком глубины мироздания, побуждая прославлять Творца. Во-вторых, технический прогресс позволяет человеку реализовать заложенный Богом особый аспект Его образа – творческий потенциал (способность создания качественно нового), неразрывно связанный с категориями свободы и любви, не утраченными безвозвратно человеческим родом и в падшем состоянии. В-третьих, технический прогресс, как следствие согласованной деятельности разума, душевных и физических усилий, мог бы, насколько это возможно в условиях падшего мира, способствовать, хотя бы отчасти, облегчению бремени страданий, излишних забот о «хлебе насущном», добываемом « в поте лица» (Быт. 3: 17-19), освобождая время и силы для богообщения и богопознания. Именно поэтому, согласно свящ. Павлу Флоренскому, вся культураесть не что иное, как своего рода тоска по общению с Живым Богом, тоска по раю. Любая культура, любое искусство у любого народа (от кроманьонца, древних цивилизаций Востока, до культуры европейского Средневековья) всегда были религиозны:«Большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры» . |
| Итак, изначально научно-технический прогресс – это, ни что иное, как, во-первых, попытка богопознания посредством рассмотрения тварного, окружающего мира: « Бог повелел Адаму размышлять и возвращаться умом ко всем прочим стихиям и разных их качествам, равно как и к собственной природе, и отсюда прославлять Бога », — сообщает нам Синаксарий Триоди Постной Безусловно, здесь идет речь о познании мира человеком в первозданном, райском состоянии его чувств, разума и сердца, однако это повеление Творца находит свою реализацию в той или иной степени всегда, даже в мире падшем, который, неся на себе печать греха человека, продолжает свидетельствовать о своем Создателе (Пс. 18:2-4; Пс. 103; Прем 11:21; Еккл. 1:13; Рим. 1:20) Технические средства, являясь по сути проекциями нашего интеллекта и органов тела (греч. ργανον — орудие, инструмент) расширяют восприятие природы, раскрывают перед человеком глубины мироздания, побуждая, прославлять Творца. В-вторых, технический прогресс позволяет человеку реализовать заложенный Богом особый аспект Его образа — творческий потенциал, способность создания качественно нового, неразрывно связанный с категориями свободы и любви, не утраченными безвозвратно человеческим родом и в падшем состоянии. В-третьих, технический прогресс как следствие согласованной деятельности разума, душевных и физических усилий мог бы, насколько это возможно в условиях падшего мира, способствовать, хотя бы отчасти, облегчению бремени страданий, излишних забот о «хлебе насущном», добываемом « в поте лица » (Быт. 3: 17-19), освобождая время и силы для богообщения и богопознания. Именно поэтому, согласно свящ. Павлу Флоренскому , вся культура есть ничто иное, как своего рода тоска по общению с Живым Богом, тоска по раю. Любая культура, любое искусство у любого народа (от кроманьонца, древних цивилизаций Востока до культуры европейского Средневековья) всегда были религиозны: «Большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРГАНУМ [Лат. organum, от др.-греч. ργανον - инструмент, орудие], название самой ранней формы европ. многоголосия (IX - сер. XIII в.). О. прошел в историческом развитии следующие этапы: параллельный, свободный, мелизматический, метризованный. В западноевроп. средневек. музыкально-теоретических трактатах также использовался как специальный термин, значение которого исторически менялось (О. мог называться сочиненный голос, вид многоголосия и др.). Первое известное обсуждение многоголосного пения содержится в связанных между собой муз. трактатах «Musica enchiriadis» (Учебник музыки) и «Scolica enchiriadis» (Схолии к учебнику [музыки]) (см. также в ст. Анонимы ). Самая ранняя сохранившаяся рукопись с этими трактатами, Düsseldorf. Landes- und Staatsbibl. H 3, возможно скопированная с утерянного оригинала «Схолий к учебнику [музыки]» и дошедшая в виде фрагмента, была написана, вероятно, в кон. IX в., при аббате Хогере (ум. в 906) в аббатстве Верден. В трактатах помещены самые ранние образцы О.- в качестве дидактических муз. примеров. О. описывается как уже известная певческая практика. Подобное «музыкальное искусство» предназначалось «для украшения церковного пения» (Musica et Scholica Enchiriadis. 1981. S. 56). К григорианскому напеву, который являлся «главным голосом» (vox principalis), добавляли снизу в изложении «нота-против-ноты» сочиненный «органальный голос» (vox organalis). В «Учебнике музыки» данный род многоголосия определяется как «диафония» - «стройное пение несходными [голосами]» (Ibid. S. 37) и называется organum. Пример 1. Органум на секвенцию «Rex caeli, Domine» (начало) в рукописи: Bamberg, Staatsbibl. Var. 1 Пример 1. Органум на секвенцию «Rex caeli, Domine» (начало) в рукописи: Bamberg, Staatsbibl. Var. 1 Различались О. в квинту и в кварту. Первый вид представлял собой параллельное движение квинтами, которое было возможным в условиях дасийного звукоряда, изобретенного специально для этой формы многоголосия и описываемого в тех же трактатах. В О. в кварту наряду с параллельным движением возникало косвенное движение, особенно часто - на начальных и заключительных участках разделов О. В конце разделов сочиненный голос, как правило, сводился с богослужебным напевом в унисон. В примере 1 приводится О. в начале секвенции «Rex caeli Domine» (Царь небес, Господи) из «Учебника музыки» (Bamberg. Staatbibl. Var. 1. Fol. 57, ок. 1000 г.). |
| 23 Так прошло 43 дня. Если не ошибаюсь, то эти дни были от 26 марта до 8 апреля: от понедельника Страстной недели Великого поста до Фомина воскресенья. В четырнадцатый день после прихода врагов к городу, по сказанию Повести, был первый приступ; а этот приступ был на третий день после пятницы Светлой недели (6 апреля). Дука, стр. 263: aprilis vero die sexia, obsidione urbem cinxit Mehemetes. Леонард Хиосский, стр. 116: nonis aprilis ante Constantinopolis prospectam, cum tercentis et ultra millibus pugnatorum in gyro terrae castra papittionesque confixit. Ad tertium autem diem captato urbis situ, machinas... admovit Что не 6-го и не 8-го апреля Магомет явился к войску, это явно из слов Францы: secundo apritis ipse Ameras affuit стр. 237. 24 Сурна, сурма – ср. Нов. Греч. σpμα – один из девятнадцати томов Греч. музыки (Ducange, 1491). В Польском есть surma, в Сербском сурла – в том же смысле. В Ник. и Воскр. лет. этот инструмент упоминается уже под 1219 г.: в Ник. сурны, в Воскр. сопяли. Истор. опис. Росс. войск. I, I, стр. CXXXI, прим. 190. – Варган – ργανον, organum, принималось у Византийцев и в смысле fistula. – Накры – бубны, ανκαρα, anacara, пасага, nacarium, nacchera, tympani species. Кодин, cap. 6. n. 13. Французы называли бубны, подобно нам, les nacres. 25 Тимпан – барабан, τμπανον, τουμπι, τουμπκιον, tympanum. У Римлян он употреблялся при богослужении, а в Византии уже как военное музыкальное орудие. Pauli. Real-Lex. VI. 2270. Ducange. Gl Graec. 1390. Gl Lat III. 734. Сравн. у Дуки стр. 271: alius tympanum (τμπανον) pulsabat, carmen etiam nauticum a tubicine (σλπιγγα) cantatum. Σλπιξ – труба, trombetta; а τμπανον в Итальянском переводе передано словом tamburla. Сравн. у Францы: 248, 255; у Леонарда: 120, у Халкокондилы: 394. 26 Зелье – порох. В древнем Русском слово зелия употреблялось в заначении лекарства и яда (Ипат. лет. 1190: Угри же приложившие зелие смертно к ранам, и с того умре); а так как лекарства и яды приготовлялись более в виде порошка (κνις, κονα, pulvis) то всякому вредному порошку можно было дать по-русски название зелья: так зельем назвали и табак, сначала нюхательный; так зельем назвали и порох. |
| Если не ошибаюсь, то эти дни были от 26 марта до 8 апреля: от понедельника Страстной недели Великого поста до Фомина воскресенья. В четырнадцатый день после прихода врагов к городу, по сказанию Повести, был первый приступ; а этот приступ был на третий день после пятницы Светлой недели (6 апреля). Лука, стр. 263: aprilis vero die sexta, obsidione urbem cinxit Mehemetes. Леонард Хиосский, стр. 116: nonis aprilis ante Constantinopolis prospectum, cum tercentis et ultra millibus pugnatorum in gyro terrae castra papilionesque confixit... Ad tertium autem diem captato urbis situ, machinas...admovit. Что не 6-го и не 8-го апреля Магомет явился к войску, это явно из слов Францы: secundo aprilis ipse Ameras affuit. стр. 237. 37 Сурна, сурма – один из девятнадцати тонов греч. музыки (Ducange, 1491). В Польском есть surma, в Сербском сурла – в том же смысле. В Ник. и Воскр. лет. этот инструмент упоминается уже под 1219 г.: в Ник. сурны, в Воскр. сопели. Истор. опис. Росс. войск. I,I, стр. прим. 190. – Варган – ργανον, organum, принималось у Византийцев и в смысле fistula, Флейта. – Накры – бубны, ανκαρα, anacara, nacara, nacarium, nacchera, tympani species. Кодин. cap. 5. n. 15. Французы называли бубны, подобно нам, les nacres. 38 Тимпан – барабан, τμπανον, τουμπ, τουμπκιον, tympanum. У Римлян он употреблялся при богослужении, а в Византии уже как военное музыкальное орудие. Pauli. Real-Lex. VI. 2270. Ducange. Gl. Graec. 1590. Gl. Lat. III. 734. Сравн. у Дуки стр. 271: alius tympanum (τμπανον) pulsabat, carmen eliam nauticum a tubicine (σλπιγγα) cantatum. Σλπιξ – труба, trombetta; ατυμπανον в Итальянском переводе передано словом tamburla. Сравн. у Францы: 248,255; у Леонарда: 120, у Халкокондилы : 394. 39 Порох. В древнем Русском слово зелие употреблялось в значении лекарства и яда (Ипат. лет. 1190: Угри же приложивше зелие смертно к ранам, и с того умре); а так как и лекарства и яды приготовлялись более в виде порошка (κνις, κονα, pulvis), то всякому вредному порошку можно было дать по Русски название зелья: так зельем назвали и табак, сначала нюхательный; так зельем назвали и порох. |
| 24 Вечерня, стихиры на стиховне, «И ныне» (ed. Kourtesidou, 11, lines 295–96; 12, line 323); Утреня, песнь 9, тропарь 3 второго канона (ed. Kourtesidou, 44, line 1250). 25 Вечерня, стихиры на стиховне, «И ныне» (ed. Kourtesidou, 11, line 302). Ср.: Утреня, стихиры на хвалитех, тропарь 5: «Множество тебе почестей монашествующих как предводителю нашему, Отче наш » (ed. Kourtesidou, 49, lines 1382–83): следует помнить, что Псалтирь была особенно связана с монашеской молитвой (и с монашеским призванием епископов); см.: Dyer J. The Psalms in Monastic Prayer//The Place of the Psalms in the Intellectual Culture of the Middle Ages. Albany, 1999. P. 59–90. 26 Вечерня, тропарь 4 на «Господи, воззвах» (ed. Kourtesidou, 3, line 41); ср.: тропарь 5 (там же, line 56): πρξεως ργανον, ρστης θεωρας; Стихиры на стиховне, тропарь 1 (С. 11, lines 296–97): τς θεωρας κα τς πρξεως, διδσκαλος ριστος; Эксапостиларий, тропарь 1 (ed. Kourtesidou, 46, lines 1325–26): πρξεως, χαρε, ργανον, θεωρας κρτης; Утреня, стихиры на хвалитех, тропарь 2 (ed. Kourtesidou, 47, lines 1355–57): σ τν καρδαν καλς θεωρ κα πρξει τε καθαρθες. 27 См., напр.: Евагрий, Практик 78–79 (ed. Guillaumont A. and C. Paris, 1971. P. 666 [Sources Chrétiennes; 171]; ср.: Максим Исповедник , прп. Амбигвы 10.2, 27, 40, 41; 30.2, 51.2, 57.2; 65.4 (ed. Constas 1:150–52, 188, 208–12; 2:36–38, 230–32, 254:280). 28 Утреня, Синаксарь (ed. Kourtesidou, 31–32, lines 881–889). 29 Утреня, кафизма после 3 песни (ed. Kourtesidou, 20–21, lines 562–571). 30 Вечерня, тропарь 6 на «Господи, воззвах» (ed. Kourtesidou, 4, lines 60–68). 31 Утреня, песнь 3, тропари 5–6 второго канона (ed. Kourtesidou, 18, lines 501–503, 510511); ср. стихи на помазание елеем от лампады святого, тропарь 2 (ed. Kourtesidou, 50, lines 1415–16). 32 Вечерня, стихиры на стиховне, тропарь 2 (ed. Kourtesidou, 12, line 314). Сбалансированный взгляд Коккина на монашескую жизнь, охватывающий как практику, так и теорию, находит выражение и в его поддержке общежительной жизни – черте традиционного монашества, которая часто упускается из виду при рассмотрении темы исихазма. |
| Θρνος κα κλαυθμς κα δυρμς πολς! ξηπατθη λκληρος ρθοδοξα τι δθεν Πατριρχης π. Βαρθολομαος, δι ν δικαιολγ τν χοργησιν τς ατοκεφαλας ες τος καθηρημνους, ναθεματισμνους, σχισματικος κα ατοχειροτοντους τς Οκρανας, ποκατστησεν ατος νομμως, κανονικς κα κκλησιολογικς. Πρκειται περ κραυγαλας ψευδοαποκαταστσεως. Πατριρχης δν χει κανονικν ρμοδιτητα ν σκ τ δικαωμα το κκλτου, ατοβολως κα αθαιρτως, νευ συναινσεως, κτς τς δικς του κκλησιαστικς δικαιοδοσας. ν προκειμν διπραξε προκλητικν αθαιρεσαν εσπηδσεως ες τν δικαιοδοσαν το Πατριαρχεου Μσχας, δι ν ποκαταστσ τος καταδικασθντας π το Πατριαρχεου τοτου, ς ν εναι Ππας τς νατολς. Κατ τν σαφ κανονικν τξιν, τ κκλησιαστικν ργανον, τ ποον πιβλλει ποινς ες κληρικος, εναι κα τ ρμδιον ργανον ν τροποποισ ν ρ τς ποινς ατς. πειδ ποθετικς λγος φαρμζεται κα ες τ μαθηματικ, ς ποθσωμεν τι Πατριρχης δνατο ες τν ν λγ περπτωσιν ν σκσ τ δικαωμα το κκλτου. Πς μως νργησεν, ν προκειμν; Τ κκλητον κκλητος εναι τελικ κκλησιαστικ δικαστικ κρσις. πομνως, σχετικ Πατριαρχικ νργεια εναι καθαρς δικαστικ. ς γνωρζω, ξ λων τν ατοκεφλων κκλησιν μνον ες τν σχοντα Καταστατικν Χρτην τς ν λλδι κκλησας (ρθρον 44, παρ. 2) χει νομοθετηθ συναινετικς τ δικαωμα προσφυγς τν Μητροπολιτν ες τ κκλητον το Πατριρχου. Τ σχετικν ατημα τν νδιαφερομνων διαβιβζει ες τ Οκουμενικν Πατριαρχεον κστοτε Πρεδρος τς Διαρκος ερς Συνδου «μετ τς δικογραφας». ρωτται Πατριρχης: Κατ ποον τρπον ποκατστησε δικαστικς τος καταδικασθντας π το Πατριαρχεου Μσχας, φο δν εχε τος σχετικος δικαστικος φακλους, δι ν πραγματοποισ δικαστικν ρευναν; ς προεγρφ, ν λλδι κκλησα διαβιβζει ες τ Οκουμενικν Πατριαρχεον τν κκλητον προσφυγν τν νδιαφερομνων «μετ τς δικογραφας». Ατ δθεν δικαστικ ψευδοαποκατστασις γνετο, καριαως, κατ’ λευθραν κα λθητον, ς νομζει, κρσιν το Πατριρχου π. Βαρθολομαου. λεεινς μπαιγμς παντς νομονος νθρπου κα πραγματικ πανορθδοξος ξαπτησις. Πατριρχης ν δημοσιοποισ λην τν διαδικασαν ατς τς ψευδοαποκαταστσεως. πσης κα ερ Σνοδος ποχρεοται ν δημοσιεσ τν σχετικν μ τ Οκρανικν ζτημα γνωμοδτησιν τν δο Συνοδικν πιτροπν, δι ν ποστ δημοσαν κριτικν, θετικν ρνητικν. ποχρεοται ν πρξ τοτο, φο ζητεται. Ες τος καταδικασθντας πρχουν κα παραπτματα κωλυτικ τς ερωσνης. |
| Но в таких умозаключениях нет, пожалуй, надобности. Нравственный характер веры отстаивается протестантом лишь по требованиям апологетическим, когда ему нужно устранить упрек протестантству в антиномизме (извращении нравственной сущности Христианства), лишь только в этом случае он старается наделить веру каким-нибудь положительным этическим содержанием. Но как только он позабудет о своем враге и примется рассуждать о вере, не в качестве апологета-полемиста, а в качестве богослова-догматиста, он начинает говорить совсем иное, по требованиям уже догматическим, для нас более важным. Здесь он, напротив, старается представить такое понятие о вере, которым не затрагивался бы солифидианский принцип о безусловной независимости оправданий от добрых дел, даже от самой веры. Конечно, в данном случае, протестантский богослов дает не показное, а истинно-протестантское понятие о вере, и только здесь мы можем получить точные сведения о протестантской спасающей вере или fiducia. В качестве догматиста протестантский богослов с великим усердием и старанием доказывает, что его fides salvifica лишена всякого положительного этического содержания и живой, внутренней или продуктивной силы. Вера не продуктивное, а пассивно-рецептивное начало; она есть акт воли, которым человек отвергает свою греховную личность и принимает дары оправдания Христова, к этому чисто-отрицательному значению сводится вся нравственная сущность протестантской веры. Другими словами, этим самым отрицается ее этическая природа. Наиболее популярное в протестантском богословии название веры, выражающее ее истинно-протестантскую сущность, есть ργανον ληπτιχν, и самое ее популярное определение веры то, где она признается органом от самого „Бога установленным и Его благодатью даваемым, которым человек берет с протянутой ему Богом руки благодать слова и таинств, принимая в себя отдающегося ему Христа, и сам отдаваясь Христу, его зовущему». 79 По сравнению Кальвина, вера есть сосуд, содержащий в себе Христа, Эбрарда – открытый рот, электрический проводник, плуг и др., Вангеманна – пустая протянутая рука и т. д. в этом роде. 80 Мы везде встречаем повторение, на разные лады, одной и той же мысли, что вера оправдывает не сама по себе (в качестве ли заслуги вообще, или положительного условия и момента спасения), а потому, что она есть ργανον ληπτιχν, что она есть causa instrumentalis vel subjectiva, а не causa efficiens, justificationis. 81 |
| «С человеческим словом безнаказанно шутить нельзя...» . Вся великая русская словесность пронизана благоговейным отношением к феномену человеческой речи, живого слова, этому чуду из чудес. Как же проникновенно поведал об этом в стихотворении «Слово», написанном в праздник Рождества Христова, Иван Алексеевич Бунин, сорокапятилетний, ещё живший на Родине, в такой родной писателю дореволюционной Москве, но уже в предчувствии величайшей русской трагедии, «дней злобы и страданья», до которых осталось всего-то два года: Молчат гробницы, мумии и кости, - Лишь слову жизнь дана: Из древней тьмы, на мировом погосте, Звучат лишь Письмена. И нет у нас иного достоянья! Умейте же беречь Хоть в меру сил, в дни злобы и страданья, Наш дар бессмертный — речь. Спустя три десятилетия, в год окончания невиданного по сию пору национального испытания — Великой Отечественной войны — ему вторит Анна Андреевна Ахматова: Ржавеет золото, и истлевает сталь, Крошится мрамор. К смерти всё готово. Всего прочнее на земле — печаль И долговечней — царственное слово. Но ещё задолго до них мудрейший Владимир Иванович Даль в своём знаменитом «Напутном слове, читанном в Обществе любителей русской словесности в Москве, 21 апреля 1862 года» выскажет мысль, и ныне звучащую для всех, кто любит и ценит русскую речь, грозным набатом: «Но с языком, с человеческим словом, с речью, безнаказанно шутить нельзя; словесная речь человека, это видимая, осязаемая связь, союзное звено между телом и духом: без слов нет сознательной мысли, а есть разве одно только чувство и мычанье». В своё время замечательный русский философ И.А. Ильин, считая язык важнейшим средством самосознания народа, напишет: «Дивное орудие создал себе русский народ — орудие мысли, орудие душевного и духовного выражения, орудие устного и письменного общения, орудие литературы, поэзии и театра, орудие права и государственности — наш чудесный, могучий и богомысленный русский язык. Язык, который вмещает в себе таинственным и сосредоточенным образом всю душу, всё прошлое, весь духовный уклад и все творческие замыслы народа». «Мы снова говорим на разных языках...» |
| По этой же причине Несторий не допускает того, что Дева Мария есть Богородица (Θεοτος) в буквальном смысле этого слова. Мать должна быть той же сущности что и сын. Мария – творение; следовательно, Она не может быть Матерью Божией. Только Отец абсолютно – Θεοτος. Мария родила не Божество (τν Θετητα), а человека, орудие Божества (Θετητος ργανον). Поскольку среди верных было в употреблении выражение Θεοτος, Несторий соглашался с ним, но только при условии, если Мария называлась и человекородицей (νϑρωποτος). Так как Мария – творение, то творение не могло родить Творца, а родило человека, орудие Божества. Несторий весьма охотно употребляет именование Χριστοτος (Христородица), выдвигая его вместо Θεοτος. Предлагает также и именование Θεοδχος (Богоприимица), означающее, что Бог прошел через Деву, но не родился от Девы. «Евтихий», архимандрит цареградского монастыря, человек ограниченного ума и упорный, отчаянный противник Нестория, впал в ересь, которая по его имени называется евтихианством. Он учил, что тело Господа и Бога нашего Иисуса Христа не единосущно с нами; тело человека – это не тело Бога; во Христе два естества до соединения, но одно естество по соединении; Божественное естество во Христе поглотило человеческое, абсорбировало его. На разбойническом соборе в Ефесе в 449 году многие защищали Евтихия, но Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.) осудил его за ересь. «Монофизитство» – это наименование ереси, которое дается всем противникам Четвертого Вселенского Собора. По учению монофизитства, во Христе после воплощения два естества соединены в одно. Если бы они остались двумя, то во Христе должны бы были быть два лица. Одна группа монофизитов утверждала, что Христово тело не было подвержено немощам человеческого естества, и когда Он хотел есть и пить, плакал и уставал – то всё это делал, потому что хотел, а не по нужде естества. Вторая, крайняя, группа монофизитов настаивала на том, что Христово тело с момента его сочетания со Словом должно считать не только нетленным, но и несотворенным. |
|
|
