| 31 Сакелларий – своего рода «управляющий делами» императора; заведовал финансами и одновременно вел некоторые судебные дела. 33 Речь вероятнее всего идет о карфагенском экзархе, который взбунтовался против императора, но вскоре погиб в битве с арабами (см.: Кулрковский Ю. История Византии, т. III, с. 198–199). 38 Учитывая резкую оппозицию «Эктеснсу» со стороны православных и желая умиротворить западные церкви, император Констант II издал официальный догматический документ под названием «Типос» (648), который запрещал всякие споры относительно «действий» и «воль» во Христе. По мнению В. В. Болотова, он представлял собою «шаг назад в смысле монофелитства» (см.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Т. 4. Пг., 1918, с. 483). Но половинчатость решения проблемы, декретируемая данным документом, не смогла удовлетворить враждующие стороны. Поэтому и сам «Типос» стал объектом новых догматических столкновений (cm.: Murphy F.-X.t Scherwood P. Constantinople II et Constantinople III, c. 171–170). 39 B эпоху христологических споров большое значение приобрели авторитетные свидетельства отцов церкви. Составлялись специальные сборники их (так называемые «флорилегии»), и каждая из враждующих сторон постоянно пускала эти свидетельства в ход в качестве важнейшего и неоспоримого документа, причем авторитет святоотеческой традиции неразрывно связывался с авторитетом Св. Писания и вселенских соборов. О динамичном соотношении всех этих уровней «авторитетности» (к которым добавлялся еще и авторитет богослужения – «богословской мистагогии») в мировоззрении Максима Исповедника см.: Pelikan J. «Council or Father or Scripture»: The Concept of Authority in the Theology of Maximus Confessor.– The Heritage of the Early Church. Essays in Honour of G. V. Florovsky. Roma, 1973, c. 277–288. 42 Букв.: «говорить символ»; «никео-цареградский символ» произносился (и сейчас произносится) вслух всеми православными христианами на каждой литургии. 44 Здесь Максим Исповедник употребляет понятие ικονομα, обладающее чрезвычайно широким семантическим полем. Помимо всяких богословских значений (например, «Домостроительство спасения») оно имело и смысл «послабления в каких-либо канонических или догматических вопросах ради сохранения мира в церкви или в государстве». Именно этот смысл термина использует в данном месте Максим Исповедник , протестуя против того, чтобы в угоду конъюнктурным политическим целям приносились в жертву принципиальные положения христианского вероучения. |
| Е.А. Маковецкий, комментатор трудов Корсунского , считает, что главное отличие между пророчеством и типосом заключается в следующем: пророчество – это речь о будущем, а типос – воплощенное пророчество, ибо «… в изречениях Писания – Сам Господь» , а значит, образы (символы) или типосы толкуются не через другие такие же образы или типосы, а через реальность, уже осуществленную. Ветхозаветное и новозаветное толкования объединяются этим «пророческим символом», но не исчерпываются им. В библейском толковании символ, тяготея к художественному образу или к знаку, остается в рамках буквального понимания Писания, какова бы ни была сила, глубина и многозначность этого образа, а вот непреходящее значение символа в символическом толковании – это его сближение и тяготение к типосу, что делает его пророческим символом. В рассуждениях И.Н. Корсунского просматривается мысль о ступенчатом отношении к толкованию : символ – низшая, а типос – высшая, «сверхчувственная» ступень, и последняя ступень – истина. Он отмечает иерархичность самого внутреннего типологического устройства, и Новый Завет по этой логике подчинен будущему веку: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13. 14). «На высшей своей ступени Богом установленная типика… – соотношения в области царства Божия на земле и на небе» . «Инструментом постижения иерархического устройства мира является анагогия как духовное созерцание, как восхождение к высшему» , – так комментирует Е. А. Маковецкий глубокое исследование И. Корсунского по типологии Священного Писания. Кстати, тенденция рассматривать герменевтическую проблему (по Феодору Стилианопулосу, проф. Нового Завета школы Святого Креста в Бруклине – проблемы ) с помощью создания многоуровневой системы вслед за И. Корсунским продолжается и у M. Hengel , и у Gordon D. Fee , и у Ф. Стилианопулоса . Последний предлагает три ступени интерпретации: 1. понимание библейского текста в историческом контексте; 2. согласие или несогласие с идеями Писания на основании авторитетов (богословская интерпретация); |
| Но зачем нужны иные доводы, когда даже гражданское право признает эмбрион личностью с самого его зачатия и рассматривает его как носителя гражданских прав? Согласно Гражданскому кодексу, кто-либо может, к примеру, завещать свое имущество «зачатому» (ст. 1711) эмбриону, и если он родится живым, то унаследует завещанное ему имущество. Так что носимый во чреве эмбрион обладает признанными государством и неотъемлемыми правами на пользование экономическими благами; однако у него нет никаких прав на высшее и первоначальное благо – жизнь! И такова точка зрения – совершенно нелепая – не только упомянутого политического блока, но – если быть справедливыми – и всего, увы, политического мира, за немногими благословенными исключениями… С любовью о Христе, архимандрит Епифаний (Феодоропулос) . «Ортодоксос типос», 9 октября 1981 г. Еще несколько слов об абортах Г-н главный редактор! Прошу Вас опубликовать несколько дополнений к статье, напечатанной в последнем номере «Ортодоксос типос» (4 апреля с.г.) под заголовком «Аборты и общество». Поскольку обсуждение фильма «Безмолвный крик» было опубликовано не полностью (в противном случае для него не хватило бы даже четырех полос вашей газеты), а в виде отдельных отрывков с пропусками (конечно, это было вызвано необходимостью экономии места), ряд моих высказываний по вопросу абортов мог быть понят превратно. Мне кажется, что это касается двух фраз. Во-первых: «С точки зрения христианской нравственности неприемлем никакой (за одним-единственным исключением; но об этом я скажу после) вид абортов». Во-вторых: «Я сказал, что существует один-единственный случай, когда допустимо пожертвовать эмбрионом (но и тогда это будет зло, хотя и неизбежное). Речь идет о том случае, когда встает вопрос: жизнь матери или жизнь ребенка? То есть если рождение [обратите внимание: я сказал не «продолжение беременности», а «рождение»] ребенка при теперешнем уровне развития медицины неизбежно [обратите внимание и на слово «неизбежно»] приведет к смерти матери. Но даже в этом редчайшем случае окончательный выбор остается только за самой беременной. Решает она и никто другой. Истина откроется ей. Я знаю два-три таких случая. Эти женщины… сказали врачам: «Доктор, спасите моего ребенка. Пожертвуйте мной ради него!» И что из этого вышло? Выжили и мать, и дитя! Но если бы эти женщины и погибли, кто сомневается, что дело такого самоотвержения и самопожертвования, дело такого великодушия дарует им бесконечное блаженство невечернего Царствия нашего Господа?» |
| Должно признать, что достаточно легко склониться к доведению этих двух позиций до крайности. Один студент Свято-Владимирского института провел весьма интересное исследование в этой области, в частности для того, чтобы показать, что имела место тенденция к противопоставлению аллегорического метода в его достаточно радикальной форме методу, получившему название типологии. Тем не менее в настоящий момент, рискуя упростить подлинное положение дел, мы останемся в рамках этих двух школ: аллегорезирующей с одной стороны и основанной на типологии с другой. Движение к вечному единству с Богом Что есть типология? Изначально типология предполагает, что исторические события устроены Богом для того, чтобы составить некую историю спасения, движение помимо времени и пространства, которое ведет к вечному общению с Богом. Типология открывает нам Божественную икономию, деятельность Бога ко спасению мира. В типологии следует доискиваться двойной перспективы, одновременно вертикальной и горизонтальной. Во-первых, в том, что касается горизонтального измерения, когда дело идет о типологии, мы говорим о типосе, или фигуре. TЪpoj — слово, которое использует апостол Павел, чтобы говорить о первом Адаме. ‘Ant…tupoj завершает его, или исполняет. В данном случае в Рим 5 Христос назван новым Адамом: Адам есть типос, антитипосом которого является Иисус Христос. Типологическое рассмотрение обнаруживает в совокупности текстов связи между Ветхим и Новым Заветами. Чтобы заключить одним кратким определением, типос есть некий пророческий образ, относящийся к будущей реальности, являющейся его свершением. Лучше всего это объяснить на нескольких примерах. Помимо типологии между Адамом и Христом, новым, или последним Адамом, принадлежащей апостолу Павлу, существует пример ветхозаветного образа Моисея. Моисей восходит на гору Синай, предстает в безмолвии перед Богом и обретает в Богоявлении скрижали закона, десять заповедей, которые образуют основу Торы, закона иудейского. Моисей спускается и передает в руки народа Израилева откровение в виде закона, который определяет не только какую-то норму поведения, но и вообще смысл существования иудеев между собой и с Богом. |
| Итак, то, что случается сегодня с безразличными к религии (ведь сознательно неверующих достаточно мало) или с «теплохладными» по отношению к вере юношами и девушками, завтра неизбежно произойдет и с сознательно верующими – учитывая слабость и изменчивость человеческой природы, особенно в юношеские годы... Какая-то их часть, когда обнаружится беременность, поспешит заключить брак, другие родят внебрачного ребенка (одного или больше...), третья же часть (малая? большая? – Бог весть!), поддавшись панике из-за проблем, которые связаны с преждевременным и непредвиденным (то есть добрачным) появлением ребенка – а эти проблемы дьявол представляет огромными и непреодолимыми, – отметет все колебания и сомнения и прибегнет к аборту... И кто же будет подстрекателем к такому преступлению? Несомненно, те, которые умалили достоинство и исказили смысл Таинства Брака», те, которые внушили этим юношам, что добрачные связи – это не грех, и тем самым развязали мешки Эола 5 . Велика и тяжка ответственность этих людей! В Судный День с них спросится не только за плотской грех совращенных верующих юношей и девушек, вступающих в добрачные связи, но и за кровь невинных созданий, которую те обязательно прольют, в большем или меньшем количестве случаев. Братья! «Станем добре! Станем со страхом!» Не будем играть с тем, с чем играть нельзя. Не будем поднимать на святыню скверную руку. Не будем шутить с серьезными вещами. Не будем бросать «горящие спички» в лесу, особенно в жару и при сильном ветре. Не будем подпитывать горючими веществами уже горящий огонь... Мы сказали: «Юность есть некий огнь, легко и скоро разгорающийся»... С любовью о Господе... ОРТОДОКСОС ТИПОС», 22.02.1985 Безбрачие и девство – одно и то же или нет? «В последних дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы... невоздержницы... сластолюбцы паче нежели боголюбцы» 2Тим. 3, 1–4 Две мои предыдущие публикации о добрачных отношениях (номера «Ортодоксос типос» от 8 и 22 февраля сего года) получили неожиданное продолжение. Я был «завален» сообщениями о том, что многие преподаватели богословия (и не только в гимназиях и лицеях, но и в университетах) проповедуют чрезвычайно «удобную» и «умную» теорию: блудом является только удовлетворение плотской потребности за деньги; там же, где присутствует «любовь», где присутствует «соприкосновение душ», нет блуда. Следовательно, плотская близость в отношениях влюбленных молодых людей, являющаяся просто «полнотой их любви», это не блуд и совсем не грех . Евангелие запрещает только проституцию (и прелюбодеяние). Но оно не запрещает «полноту любви» двух людей... |
| Однако временное сближение масонства с Римской церковью нисколько не меняет его характера антирелигиозного и антигосударственного движения, старающегося руководить мировыми событиями и осуществлять свои темные цели под прикрытием создаваемых им гуманитарных, культурно-просветительных и воспитательных организаций. Главная тайная цель — уничтожить веру Христову, поставив на ее место свою антихристианскую религию, а также уничтожить государства и утвердить свою абсолютную власть в «объединенном» человечестве. Многие факторы в нынешнем мире содействуют достижению конечных целей масонства, особенно объединения всех народов во главе с единым мировым правительством. Это прежде всего современная техника с ее грандиозными свершениями. Редактор американского журнала «Сатердей ревью» пишет: «Сегодня весь мир потенциально составляет одно целое: на земном шаре нет места, куда бы не мог дойти человеческий голос. Из этого следует, что в конечном счете сочетание слова и электроники сделает возможным переход к мировому правительству». Такое правительство предполагает единого всемирного главу. Кто же им будет, как не антихрист, предсказанный словом Божьим как «человек греха, сын погибели» (2Фес. 2, 3), который явится перед концом мира в качестве объединителя и «благодетеля» всего человечества? Соответственно масонство постепенно подготавливает человечество к тому, чтоб на руинах нынешних разделяющих людей религий воздвигнуть новую, объединяющую всех религию, о чем открыто пишется в наши дни. Греческий архимандрит Арсений (Компугиа) в статье «Связь папы с антихристом» в «Ортодоксос Типос» (1986, М 733, 12 ноября) сообщает, что в Америке вышла книга еврея Вениамина Крема, где прямо сказано, что «мессия-христос уже родился и собирается вскоре явиться миру в качестве главы всемирного правительства. В планы, которые он должен будет осуществить, входит и уничтожение христианства и учреждение новой религии с помощью масонских лож… Объединение христианства, включая Православие, совершит преемник нынешнего папы, который, следовательно, есть последний, готовящий почву… В марте 1986 года папа обратился к евреям, мусульманам и христианам с призывом объединиться под одним богом. Какое богохульство! А 27 ноября того же года он созвал в Ассизи (Италия) лидеров всех религий (не исключая и сатанистов) для общей молитвы о мире всего мира!». |
| Преп. Максим отвечал, что если апокрисиарии и соединятся с Патриархом Константинопольским, они не повредят чести Римского престола, потому что не принесли с собой от папы общительного послания к Патриарху. «Но я никак не могу поверить, прибавил он, чтобы Римляне согласились вступить в общение с Византийцами, если сии последние не признают в Богочеловеке две воли и двоякого рода деятельность». – «А если вступят в общение и без сего условия: что ты будешь делать»? – «Дух Святой», отвечал преп. Максим, «устами Апостола анафематствует даже Ангелов, если бы они стали возвещать что-либо противное проповеди Апостольской. Посему, если и вся вселенная вступит в общение с Патриархом и начнет с ним причащаться, я не буду с ним причащаться» 137 . «Но неужели совершенно необходимо признавать в Иисусе Христе две воли и двоякого рода деятельность»? – возразили далее патриции. «Совершенно необходимо, если хотим мыслить благочестно, отвечал преп. Максим. Ибо, по разумению Отцов, никакое естество не может ни существовать, ни быть познаваемо без проявления себя в сродных оному действиях. Посему и Господь наш Иисус Христос не мог бы быть истинным по естеству Богом и истинным по естеству человеком, если бы не имел соответствующих естествам волей и действий...» – «Видим, что это сущая правда, отвечали патриции, но не огорчай Императора, который ради мира Церкви, а не по другой какой-либо причине, издал «типос»: он не думает отвергать «чего-либо во Христе, а единственно для прекращения повсеместных споров предписал молчать об оных выражениях (одна воля и две воли)». Св. старец, повергшись на землю, сказал со слезами: «не следовало бы гневаться кроткому и милостивому Государю на мое смирение. Ибо не хочу я прогневать Бога, умалчивая о том, что Сам Он повелел исповедовать открыто. Если, по Божественному Апостолу, Сам Он положил в Церкви первое убо Апостолы, второе же пророки, третие учители: то ясно, что Сам Он и говорит чрез них. Но из всего Писания Ветхого и Нового Завета, из писаний св. учителей и определений Соборов мы научаемся, что воплотившийся Господь и по Божеству и по человечеству имеет произволение и деятельность, что Он все имеет по тому и другому (οδενς ςυ λλιπς),и как Бог и как человек, исключая греха. |
| Истина, как всегда, посередине. По-своему правы и те, и другие. Проблема существования крайностей не в разных основаниях; проблема в том, что вместо того, чтобы принимать во внимание все основания для размышлений, любители крайностей предпочитают какие-то основания по вкусу принимать, а какие-то отвергать, в зависимости от того, какую позицию заранее избрали, руководствуясь предпочтениями, скорее коренящихся в собственных психологических особенностях и сформировавшихся (быть может, еще до воцерковления) стереотипах мышления или же исходя из конъюнктурных соображений. Между тем, история происхождения и формирования Типикона, как и само название, способствуют объективному взгляду на этот компонент Священного Предания. Во-первых, как было упомянуто выше, название происходит от τπος < типос > — тип, образ, вид, а также модель, образец, норма , что само по себе предполагает гибкость мышления пользователя Типикона и указывает на подвижность формы осуществления содержащихся в нем указаний, в зависимости от реалий времени, места и, конечно же, «человеческого фактора». Проф. Михаил Скабалланович, автор «Толкового Типикона», обращает наше внимание на то, что Τυπικν – прилагательное от τπος, и в отличие от νττυπος < антитипос > – снимок , копия , означает « составленный по образцу », а потому «по-русски слово τυπικς < типикос > несколько отвечает слову „образцовый“, если последнее употребляется в смысле „наиболее отвечающий своему образцу“. Τυπικν, при котором подразумевается βιβλον < вивлион > , книга, может означать „книга образцов“». Адекватно перевести это слово не удалось, потому что слову «устав», которым также называют Типикон, в греческом языке, как отмечает проф. М. Скабалланович, скорее соответствует слово διταξις < диатаксис > . Поэтому оснований для догматизации предписаний Типикона нет. Типикон изначально жив и подвижен, многослоен и эластичен, благодаря чему он и прочен, тогда как ригидность мышления «типиконопоклонников», выставляя его каким-то застывшим в известняке реликтом, эту прочность подвергает угрозе, потому что, как известно из сопромата, жесткие конструкции менее прочны, чем эластичные, не говоря уже о том, что абсолютизация буквы неизбежно происходит в ущерб стержневой идее; бальзамированием живое Предание умерщвляется. Не будем забывать, что Христос «дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3; 6). |
| В 645 году был снаряжен в Константинополе большой флот в 300 судов. В конце года он направился к берегам Египта под начальством армянина Мануила. 540 Высадка совершилась благополучно, арабский гарнизон был застигнут врасплох, и Мануил овладел Александрией. Но этот успех был непрочен. Вместо того, чтобы двинуться на Фустат, Мануил держал свои войска близ Александрии, и из свидетельств, сохраненных преданием, нельзя с уверенностью заключить, занял ли он крепость Никиус. Византийская армия, проявляя свое обычное презрение к туземному населению Египта, вела себя как в завоеванной стране, грабила и разоряла окрестности Александрии. Из Фустата арабы послали известие в Медину о положении дел в Египте, и халиф немедленно отправил Амра на прежний его пост. Собрав свои силы в Фустате, Амр не спешил идти на Александрию, а выжидал, что Мануил пойдет на него сам. Встреча противников произошла под стенами города Никиуса. Военные таланты Амра доставили ему полную победу. Остатки разбитой армии, и с ними Мануил, бежали в Александрию. 541 Мощные стены города представляли надежную защиту, но население не было заинтересовано в деле обороны, и арабы без больших затруднений проникли в город и подвергли его страшному кровопролитию. Восточные кварталы Александрии погибли в огне. Мануил бежал в Константинополь. Монофизитский патриарх Вениамин, как представитель туземного населения, настроенного враждебно против халкидонитов, заключил с Амром договор, окончательно подчинивший Александрию арабам. В предупреждение возможности отпадения Александрии, Амр срыл ее стены и укрепления, лишив на будущее время возможности обороняться. Это второе и окончательное взятие Александрии относится к лету 646 года. Так попытка воротить Александрию под власть императора окончилась полной неудачей, и местное население ясно выказало, что оно предпочитает новое иго старому. Возвратившийся в Константинополь Мануил занимал в течение некоторого времени пост магистра армии. Темные интриги в среде придворной знати вовлекли его в заговор против императора. |
| 603 S. Martini.Ερ. XV, ad Theodorum, P. L. 87, 200–201. Сам папа Мартин описал это событие так. – Ер. ad. Theodorum. – Ego itaque ante altare ecclesiae lectulum meum habebam, in quo iacebam. Nondum transacta media hora, ecce exercitus cum eis veniens in ecclesiam, obumbrati omnes tenentes lanceas et spathas suas, quin et arcus suos paratos una cum scutis suis. Facta sunt illic quae nec dicenda sunt. Quemadmodum namque in hiemali tempore vento valido fiante follia ex arboribus concussa cadunt, ita percutiebantur armis candelae sanctae ecclesiae et retunsae excutiebantur in pavimentum. Audiebatur sonitus qui in eadem fiebat ecclesia, veluti tonitrus quidam horribilis ex pressura armorum, quam ex multitudine candelarum ab eis fractarum. (Mansi. X, 852). – Итак, дело происходило ночью во избежание огласки и в предупреждение возможности заступничества за папу населения Рима. 604 Этот сан, явившийся, по-видимому, взамен другого, ταμας τν βασιλιικν χρημτων, существовавшего при Юстиниане, обозначает центральный орган финансового управления и уже в правление Фоки занимает очень видное место в имперской администрации. Bury. The Imperial Administrative System, p. 80–81, 84–87. Имени сакеллария нет в протоколе суда, но, по-видимому, это был патриций Епифаний, которого так резко поносил автор памфлета на суд над Максимом Исповедником . P. G. 90, 202. 606 Суд над папой описан в послании, составленном сочувствовавшим ему очевидцем процесса и последующих страданий. – Mansi. X, 853–861 (=Р. L. 87, 111–120). Письма папы из Херсона – Ер. XVI u XVII P. L. 87, 201–204. О ссылке папы Мартина в Херсон и его пребывании на месте изгнания см. подробный экскурс проф. С. П. Шестакова в его исследовании «Очерки по истории Херсонеса в VI-X веках по Р. Хр.» Москва, 1908 (Вып. III издания графини Уваровой. «Памятники христианского Херсонеса»). Приложение III, стр. 115–124. 607 Крумбахер в своем списке константинопольских патриархов (Gesch. d. byz. Liter., 1149), следуя за Бруксом, относит смерть Пирра к 17 мая 655 года. Но патриарх Никифор определяет продолжительность его второго патриаршества в 4 месяца и 23 дня. Так как Пирр вторично занял престол 4 января 655 года, то днем его смерти следует признать 27 мая. |
|
|
