| Рыцарь – тяжеловооруженный конный воин, держатель феода. Рыцарство как социальный слой складывается в странах западной Европы в X-XI вв. Несколько позже возникает неписанный нравственный кодекс рыцарства (10 заповедей). Делом чести и обязанностью Р. считались защита Церкви, верность сеньору, помощь слабым, защита вдов и сирот, служение прекрасной даме. Рыцарскими добродетелями почитались презрение к опасности, щедрость, великодушие. С XI в. Р. стали все чаще поступать на наемную службу к василевсам Византии, рассматривая их как своих сюзеренов. Вместе с катафрактами, клибанофорами (кливанофорами) составляли основную боевую силу ромейской армии. Ряса – от греч. «to rason», что значит вытертая, поношеная, лишенная ворса. Верхнее монашеское одеяние черного цвета с длинными, широкими рукавами, расширенными книзу. Под нее надевалась экскомида, или подрясник, а сверху – мантия. Рясофор – с греч. «тот, кто носит рясу», новоначальный монах самой низкой ступени пострига, который готовится к принятию малой схимы. Носил длиннополую тунику – рясу и прикрывал голову камелавкием. Саван – простое изделие из льна, покрывало, простынь. Саваний – покрывало или туника из тонкой льняной ткани (ср.: саван). Савва Великий (Освященный) – см.: Кирилл Скифопольский . Савроматы – см.: сарматы. Сагий – вид плаща, элемент военного или императорского одеяния, часто носился поверх скарамангия, имел золотую полосу и мог быть украшен жемчугом. С. мог заменять епилорик. Сагиттатор – токсот. Сагматопой – седельник, изготовитель кожаных седел. Сакелла (сакеллий) – 1) название византийской государственной казны, императорской сокровищницы, которой управлял сакелларий (1) (см.: Оат); 2) государственное ведомство, которое должно было снабжать флот и войско провизией и снаряжением, управляло общественными странноприимными домами, больницами и т. п. Сакеларий (сакелл) – 1) административный чин, известный со времен императора Зинона Исаврийца (474–491 гг.); поначалу – постельничий императора с финансовыми полномочиями: с VIII в. имел исключительно функции старшего должностного лица, ведающего финансами, денежными поступлениями и императорской сакеллой; производил выдачу денег; с середины IX в. до 1146 г. – генеральный имперский контролер государственных логофесий; 2) церковный С. был ответственным за финансы, контролировал сокровищницу храма или патриашью казну (в последнем случае входил в состав Священного Синода); роль патриаршего С. как чиновника возросла к концу XI в., но вскоре он потерял финансовые функции, стал надзирателем над церквами и монастырями. К XIII в. должность церковного С. возникает и в провинциях. См.: скевофилак, хартофилак. |
| Занимая на вечерне аналогичное с великим славословием на утрене положение, «Сподоби Господи» требовало бы и такого же образа исполнения, т. е. пения. Но сообразно меньшей торжественности вечерни по сравнению с утреней эта молитвенная песнь здесь не поется, а читается; ввиду же ее важности, чтение ее Типикон поручает настоятелю, относя ее к числу 10 важнейших молитв, читаемых настоятелем (см. 7 гл. Типикона, «зри»), хотя дозволяет чтение ее и чтецу (в этой (2-й) главе, в главе же 7-й такого дозволения не дано). Чтение «Сподоби Господи», несмотря на его песненно-хвалебный характер и аналогию со славословием великим, — отголосок того, что и для этого последнего славословия в Студийском уставе положено было пение, близкое к чтению (см. Вступит. гл., с. 368; см. ниже, «Великое славословие»). — Ркп. Иерус. Типикона об образе исполнения Сподоби Господи так: груз. XIII b. — «народ: Сподоби Господи»; древнейшие греч. (Моск. Рум. муз. Сев. собр. XIII b.) — «мы: Сподоби Господи»; позд. греч. (Моск. Син. б. XIV b.): «учиненный монах»; слав. (например, Киевск. Муз. 194 XVI b.) — «глаголем». ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ Восполнением молитвы «Сподоби Господи» служит следующая ектения, где прошения этой молитвы и распространяются, и усиливаются тем, что возносятся чрез священнослужителей. Эта ектения называется в просторечии «просительною», а в богослужебных книгах по первому слову ее ектенией «Исполним» (πληρσωμεν). Такое начало ее указывает на то, что она является заключительной в службе. Как выше замечено, она является дополнением сугубой ектении в том отношении, что та заключает в себе прошения о лицах, а эта о предметах, нужных этим лицам. И подобно тому, как прошения великой ектении о лицах в сугубой получают дальнейшее развитие, хотя сосредоточиваются на одних верных, так и краткие прошения великой ектении о нуждах людских здесь становятся подробнее и вместе с тем возвышаются в своем содержании, именно, ограничиваются кругом одних духовных нужд. И по строю своему просительная ектения начинает оттуда, где великая ектения оканчивает («Заступи, спаси»). Начиная свое моление с того прошения, которым ектении великая и малая заканчиваются, просительная ектения делит наши нужды на 6 разрядов, говоря сначала о ближайших нуждах (безгрешном вечере, утре или дне), а затем о постоянных и все более и более важных: просит хранителя безгрешности — Ангела [ 455 ], условия для дальнейшей безгрешности — прощения доселешних грехов [ 456 ], других благоприятных условий для праведности — такого же, как настоящий вечер, и всего вечера («прочее время») нашей жизни, и ее заката — кончины [ 457 ]; после общего с великой ектенией обращения к ходатайству святых, ектения залог исполнения молитвы указывает в благости и человеколюбии Божием (ср. выше, с. 569). История ее |
| Такая присяга необходима для хиротонии во священный сан. Духовник подписывается под присягой, свидетельствуя о том, что ставленник не имеет канонических препятствий для хиротонии (такими могут быть, к примеру, тяжкие грехи, двоеженство и прочее).– Перев. Орган управления монастырем. В него входят старшие и наиболее уважаемые монахи.– Перев. Имеется в виду период от Пасхи до Пятидесятницы.– Перев. Ср.: Мф. 11, 11; Лк. 7, 28.– Авт. По старому стилю, то есть 28 августа по новому.– Перев. Можно без преувеличения сказать, что в значительной степени своим возрождением Афон обязан именно членам братства старца Иосифа и их ученикам. Удивительно и поистине чудесно то, как практически в одно и то же время целый ряд святогорских монастырей был «укреплен» благодатными пастырями и благочестивыми монахами, по сути, относящимися к одной духовной «семье». Причем произошло это именно тогда, когда Святая Гора переживала далеко не лучший период своей истории и когда особенно велика была угроза того, что по причине вмешательства светских властей Афон окажется открытым для всех, превратится в своего рода туристический центр и утратит свой уникальный статус монашеского государства.– Ред. Ср.: Деян. 10, 2–3.– Авт. Возможно, речь идет об ослаблении подвига – в посте, бдении и тому подобном.– Ред. Кавиоты (греч. καβιωτεζ от κανοβιτγζ – «совместное проживание») – один из разрядов живущих на Афоне людей как монахов, так и мирян, не имеющих личного имущества. Потому они называются еще и фукарадами (греч. φουκαρζ – «бедняки»).– Перев. Это тихие и благочестивые люди, живущие за арендную плату в монастырских постройках. Большинство из них живет тем, что получает, ходя по монастырям. Некоторые работают, обеспечивая себя пропитанием.– Авт. Ничтожная, символическая плата даже по тем временам: может быть, около пяти нынешних рублей.– Перев. В данном случае «в качестве старца» значит «в качестве владельца».– Ред. Надо понимать, что «старец» здесь – отец Харалампий.– Ред. В Карее, административном центре Афона, находится несколько магазинов, в которых продается практически все: от книг, крестов и икон до разнообразных продуктов.– Перев. |
| Общее пение шестопсалмия предполагают еще и греч. ркп. и печ. изд. Иерус. устава, судя по выражению: «начинаем шестопсалмие», которое слав. ркп. заменяют уже «начинает предстоятель» (ркп. XIV b., но ркп. XV и XVI b.: + «или екклисиарх»); (если греч. ркп. о чтении молитв говорят, что их священник читает, когда «предстоятель начнет 102 пс», то здесь разумеется запевание). «Чин» патр. Филофея: «предстоятель или учиненный монах говорит шестопсалмие». — Повторение стихов отмечается в слав. ркп. уставов XIV b. согласно с нынешним Часословом, но по 2 и 5 псалмах стих по дважды [ 562 ]. Это, как и нынешнее повторение в конце последнего псалма «Услыши мя, Господи, в правде Твоей» дважды, — должно быть, след прежнего пения шестопсалмия на два хора. След пения его — и нынешний обычай петь «Слава в вышних Богу» и «Господи устне мои», а также последнего «аллилуиа». Первопеч. слав. Часословы, например Моск. 1658 г. и старообр.: + «Господи помилуй 3, Сл. и н.»; а в конце 6 пс: «Услыши мя в правде Твоей, Господи, услыши…» и этот стих однажды. Старообр. уст. в конце «Сл. и н. аллилуиа 2, клирицы же 3-ю аллилуию с пением». УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ Не довольствуясь собственною молитвою в словах шестопсалмия, верующие посылают на молитву облагодатствованного ходатая за себя, напоминающего небесного Ходатая за нас пред Богом, в лице священника, который во время шестопсалмия, стоя пред царскими дверьми, приносит наши молитвы в таинственной безмолвной беседе с Богом. Этих тайных молитв священника на утрене, сообразно большей длине и значению этой службы в сравнении с вечерней, более, чем на последней, но количество их определено, как и на той, символическим числом — 12, соперничающим с 7 священной знаменательностью. Ближайшим образом число это внушает мысль, что мы все часы ночи, — времени, особенно располагающего к молитве и удобного для нее, — хотели бы провести в ней, напоминая о том, что утреня и возникла из первоначальной всенощной службы (вигилии) под праздники. Обнимая собою все потребности вступающего в новый день христианина, утренние молитвы, точнее — молитвы утрени (εχο το ρθρου), вместе с тем приноровлены к разным частям утрени, будучи первоначально, подобно вечерним молитвам, и предназначены для чтения на разных местах ее. |
| Однако необходимо обратить внимание, что отмеченное авторами понятие παρρησα имеет в греческом языке, как можно видеть на основе словарных материалов, значение, не соотносящиеся напрямую со значениями иных терминов, непосредственно именующих гордость: «1. откровенность, прямота, 2. невоздержанность на язык, 3. дерзание, смелость», а потому передается при переводе на русский язык как «упование, дерзновение, уверенность» 93 , но не «гордость». В Католической энциклопедии, гордость (pride) рассматривается как отрицательное качество в человеке и самый Богопротивный грех . Определяется гордость как чрезмерная любовь к самому себе, чувство собственного превосходства. Гордый человек выходит из подчинения Всемогущего Бога и живет по собственным правилам. В этом проявляется презрение и отвержение Бога 94 . «Гордость (pride)» подобным же образом рассматривается и в Большом библейском словаре (2001). Его авторы, определяя, что гордость «в положительном смысле – реальное и оправданное уважение к себе» 95 (в таком случае его передают греч. понятия παρρησα и хαχησις ), отмечают, что «обычно в Библии , и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, гордость упоминается в ее греховном значении», потому «неуместными представляются попытки оправдать человеческую гордость через противопоставление ей так называемой «гордыни» в предположении, будто гордость – это хорошо, а гордыня – плохо» 96 . В патристическом греческом словаре Lampe G.W.H. гордость (περηφανα) определяется как высокомерие (arrogance), грех , который убивает душу (sinwhichdestroyssoul) 97 . В Православной энциклопедии говорятся, гордость – один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие). В Библии гордость не выступает как положительное качество, святые отцы рассматривают гордость как, тяжкий грех 98 . Подводя итог, важно отметить, что в библейских контекстах греческой и славянской традиции гордостью обозначены именно отрицательные свойства этой страсти. Термин «гордость» в Священном Писании заменяется словом высокомерие, надменность, но это слово присутствует в переводах Писания на русский язык. В то же время современными исследователями порой определена возможность выявления некоторых положительных ее черт на основе анализа в некотором смысле соотносимых с ней понятий. В связи с этим необходимым оказывается обращение и к соответствующим традициям словоупотребления. На основании рассмотренного вопроса наша позиция сходится с точкой зрения дореволюционного исследователя еп. Виссариона (Нечаева) , который говорил: «Слово Божие часто говорит о гордости, но оно совсем не знает гордости благородной… Священное Писание только обличает и осуждает гордость, как тяжкий грех» 99 . |
| Причина столь очевидной логической ошибки заключается в том, что приходилось сообразовываться с законодательством Российской империи, которое включало монашествующих, в т. ч. и не имеющих священного сана, в духовное сословие. Др. возможная причина принятой тогда неудачной классификации лежит в языковой области. В рус. языке нет 2 разных слов, которые бы обозначали понятия, антонимичные понятиям «клирик» и «монах»,— в обоих случаях в обыденном языке употребляется слово «мирянин». Греч. лексика позволяет различать основания для деления церковного народа. Одно — по отношению к служению: (клирик) κληρικς и λακς(мирянин), а др. — по отношению к образу жизни: μοναχς (монах) и κοσμικς (немонах), к таковым относятся как миряне, так и лица, принадлежащие к белому Д. вполне адекватного перевода на рус. язык нет, приблизительным эквивалентом могло бы быть слово «мирской», однако смысл его осложнен специфическим употреблением в старообрядческой среде, где оно носит негативный характер, в данном случае неуместный. Клирики разделяются на 2 разряда: священнослужителей и церковнослужителей. Священнослужители стоят на 3 степенях иерархического служения: епископов, пресвитеров и диаконов. Епископы — преемники апостолов, имеющие через последовательность рукоположений благодатную связь с ними. Это архипастыри, первосвященники и высшие учители своих Церквей. Согласно Ап. 39, «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают, ибо ему вверены людие Господни, и он воздаст ответ о душах их». Пресвитер по своему полномочию, полученному от епископа, совершает все священнодействия, кроме хиротонии, хиротесии, освящения антиминса и освящения мира. Он учит народ догматам веры и благочестия, пастырски окормляет вверенных его попечению христиан. Пресвитеров обыкновенно называют священниками, но в качестве канонического термина это слово имеет тот недостаток, что его значение менялось в ходе церковной истории, и в древности слово «священник» (ερες) употреблялось по отношению как к пресвитерам, так и к епископам, причем преимущественно к епископам, в то время как слово «пресвитер» на языке церковном никогда не меняло значения, всегда относясь к священнослужителям 2-й степени. |
| В другой раз один монах изнемог и не имел сил для совершения своего келейного правила (ста пятидесяти земных поклонов). Но, не проявляя снисходительности по отношению к себе, старец не отменил правила, а взял тяжесть брата на себя, сказав ему: – Дерзай, чадо мое, твое правило буду совершать я – до тех пор, пока ты не укрепишься. В результате этот брат, понуждаемый совестью, через несколько дней уверил старца, что сам исполняет свое правило. Испытали благотворность помощи старца и учащиеся Aфohuaды[xviii] вместе с ее прекрасным директором, епископом Родостольским, когда на протяжении целых двенадцати лет наше небольшое братство жило по соседству с ними на большой хилендарской келии Буразери. Практически все ее ученики и многие преподаватели часто приходили к нему на исповедь и для духовного руководства. Из сонма этих учеников и преподавателей вышли епископы, множество иеромонахов и просто монахов, подвизающихся как на Афоне, так и вне его, хороших и благочестивых женатых клириков, а также выдающихся ревнителей о исполнении евангельских заповедей и добрых семейных людей. Обучившись «у ног» великого учителя умной молитвы, они в непрестанной молитве черпают силы и просвещение для успешного совершения своих трудов, избегая сетей началозлобного диавола. В свою очередь, и они стали малыми учителями этого священного и благословенного делания, умной молитвы, следуя учению своего наставника. Очевидно, что старец наш ушел, но дело его по-прежнему продолжается. Вечная ему память. Примечания Ин. 1, 47.– Авт. Мф. 5, 37.– Авт. Под «Старцем» здесь подразумевается Иосиф Исихаст. Здесь и далее слово «Старец» в отношении к нему пишется с прописной буквы ввиду того особого уважения, с которым относятся к имени этого прославленного подвижника на Святой Горе.– Ред. Один из учеников старца Иосифа Исихаста, ныне подвизающийся в афонской обители Ватопед.– Перев. Везде далее мы будем именовать его «Дионисиат».– Перев. В греческом тексте дословно «папа-Харалампий». Слово «папас» (греч. παπας) по значению близко к русскому «батюшка», и обычно к имени священника прибавляют эту приставку «папа», что в устах прихожан звучит очень тепло.– Перев. |
| Разделы портала «Азбука веры» Стих: 1) Небольшая пронумерованная часть текста Священного Писания . Библия включает 66 канонических книг, разделенных на 1189 глав, состоящих из 31173 стихов. 2) Строка из Священного Писания, возглашаемая и поемая в различные моменты богослужения . Этимология понятия Стих (от др.-греч. στχος — ряд, строй; строка в книге, стих (в стихотворении)) многозначное понятие, как правило, используемое в стиховедении и литературоведении для обозначения художественной речи, организованной с помощью деления на ритмически соизмеримые отрезки. Это же понятие применяется и для описания полученной в ходе деления художественной речи строки стихотворного текста, которая выделяется согласно определенному ритмическому образцу и строю. Именно в этом смысле слова понятие «стих» применимо к ритмически заданным отрезкам произведений христианской гимнографии. В широком смысле понятие «стих» употребляется применительно к любому отрезку текста. Как правило, данное употребление относится к делению священных книг мировых религий. Так, например, первый яшт (гимн) Авесты (собрание священных текстов зороастризма) разделен на четыре стиха, каждый из которых имеет девять строк. История понятия в Священном Писании В Священном Писании понятие «стих» используется для нумерации (индексации) и упорядочивания фрагментов текста. Изначально Священное Писание (канонические и неканонические книги) не были разделены ни на стихи, ни на главы. Попытки упорядочивания текста Священного Писания предпринимались уже в иудейской среде. Так, ветхозаветные тексты разделялись на т. н. pesukim (от евр. pesuk — отдел), которые могли быть довольно разного размера, но их медианный размер примерно соответствовал современному библейскому стиху. Более крупные разделы назывались sedarim (от евр. sedra — порядок) и включали несколько pesukim. Чуть позже, в межзаветный период появляется разделение на параши (от евр. parashiot/parasha — глава). Параша представляла собой главу текста, завершенную по смыслу или композиции. Так, Пятикнижие Моисеево было разделено на 669 параш. Разделение греческого текста Библии впервые было сделано на полях Ватиканского кодекса и датируется IV веком н. э. Более продуманное и масштабное разделение на главы предпринял в начале XIII века кардинал Стефан Лэнгтон (англ. Stephen Langton; ок. 1150–1228), английский богослов, архиепископ Кентерберийский. Его работу завершил в 1240 году французский кардинал Гуг-де-Сен-Шир из Каро. Изначальное деление на главы было предпринято для Вульгаты, а деление на стихи текста Вульгаты было сделано французским книгопечатником Робертом Этьеном (фр. Robert Estienne; также известен как «Роберт Стефанус»; 1503 год, Париж — 7 сентября 1559 год, Женева) По некоторым версиям, это событие датируется 1551 годом. Однако, до него в начале XVI века подобную попытку предпринимал итальянский доминиканский монах, филолог и богослов Сантос Панино. |
| Жизнеописание Евагрия отсутствует во множестве рукописей «Лавсаика», в других оно дается в приложении, после эпилога. Де Вопоэ обращает внимание на то, что в тех рукописях, откуда оно было устранено, отсутствует также и глава, посвященная Дuдuмy (De Vogüi 1994. P. 23), что вполне закономерно. Коптская версия «Жития Евагрия» содержится в синаксарии, изданном Амелино в 1887 г., оно следует за житием Памво, cм.: Amelineau 1887. Р. 104–124. Также греч. фрагмент рукописи XIV в. с поправками Батлера издан Котельером под заглавием «Житие святого Евагрия, написанное Палладием» (cм.: De Vogüi 1994. P. 173–175). 38 .8...и вновь переменил одежду; и грызло его ораторское тщеславие – В итал. пер.: «...и он еще раз переменил одежды, и в речь его проникло тщеславие», но коптская версия подтверждает другой вариант: «Кипящая молодость, обилие словесного искусства, перемена разнообразных одежд – он менял их по два раза на дню – заставили его впасть в плотские yдoboльcmbuя» (De Vogüe 1994.P. 158). То есть, речь идет именно об искушении ораторским тщеславием и не об однократной, а о постоянной перемене одежд. Видимо, то, что искушение ораторским тщеславием следовало за блудным искушением и предшествовало ему, было не случайным. Очевидно, для времени создания «Лавсаика» увлечение риторикой и языческой литературой было искушением столь же сильным и столь же неминуемым. 38 .10 И составил он три священные книги для монахов , так называемые Антирритики – Как считает Де Вопоэ, не забывчивость причина тому, что упоминается только одна из книг Евагрия (тогда как основными считаются три его книги: «Практик» [или «Монах " ], «Гностик» и «Гностические главы», объединяемые «Письмом к Анатолию»), но требование житийного жанра, где «неуместна библиография». Но возможно, упоминаемые «три книги» и есть указание на эти произведения, поскольку αντιρρητικς, букв.: «Опровергатель», «Прекословитель», является названием сочинения Евагрия будучи в единственном числе, и это сочинение составляет одну khury (De Vogüe 1994. P. 26). |
| Р. И. Биб. VI. 96. Сюда же относится один из вопросов Феогноста Сарайского (Р. И. Б. VI, 134) и слово из патерика о соблазнившемся брате, где рассказывается, как один монах, подвергшийся искушению от диавола, стал сомневаться в преложении даров евхаристии и уклоняться от приобщения. Когда, после молитвы за него братии, он стоял на литургии, тогда Богъ открылъ ему о святей проскур (разумеется προσφορ, проскомидия), и егда, рече, дiakohъ npieмъ проскуру, нача рзати, и видхъ два ангела, снесше младо отроча, заклали его и кровь источили въ потиръ. (Рук. М. Д. А. 77 л. 114 об.) 164 Киприан пользуется здесь выражением 18 прав. 1-го всел. собора о диаконах: Εσπισκπου πηρτοι ισ, τν δε πρεσβυτρων λττους. 168 Требн. (рук. из библ. М. Д. Ак. 183 л. 1) приводит это толкование под именем 318 отецъ перваго собора иже въ Нике. 169 По уставу Ирины – ν νρηκι, по греч. рукопис. уставу XIII в., из Рум. муз. φ. 141 – τας δε λοιπας ωρας ψαλλομεν… εν τω ναρηκι κατα το συνηες и мног. др. 170 По окончании 9-го часа в посты: „και ουτως απερχομεα εις τα εαυτων στασιδια ψαλλοντες τα τυπικα χυμα (поскору, без пения) μετα των μακαρισμων, после того апостол και το ευαγγελιον του υφους“ и так далее. 173 Следуем тексту этого правила по изданию его в Историч. Актах т. I. 8, 18, а не Р. И. Б. т. VI, где это слово читается волоты. 175 Кроме цитаты из синодального требника в опис. рук. С. Б. III, 109, это замечание читается и в других напр. в евхологие из библ. нашей Акад. 79 (XV в.), л. 56 об. Допустив в отношении младенцев обливание, далее говорится: „аще ли же есть смысленъ человкъ крещаемый, погружаетъ его священникъ въ три norpyжehiя, глаголя на коеждо norpyжehiu uмehobahiя, якоже предсказахомъ“. В другом служебнике той же библиотеки 85 (XVI в.) делается следующее наставление совершителю таинства: смотри же се извстно: Первее влей воду въ купель и погружай во купели, а не обливай изъ ведра никакоже; аще ли худъ (?) младенецъ, блюдешь зaлumiя: посади его по шiю въ купель правою длahiю пои (полий?) на верхъ главы его, глаголя 3: крещается рабъ Бoжiй… держи его погружая лицемъ къ себ; помни яко Иванъ крестилъ, не съ тыла прикоснуся ко Христу, но лицемъ прямо къ лицу (л. 166–166 об.). В одном ответе Нифонта, на вопрос Илии, делается подобное же наставление: попови крестяще дтя, къ соб лицемъ обратити: аще великъ человкъ погружати его трижды (Р. И. Б. VI, 55). Следовательно, ребенка можно было и не погружать. |
|
|
