Надп. Еврейский т. (=халд.) имеет в надписании одно имя Давида. – Слова: псалом и прежде помазания – прибавки греческого т., заимствованные оттуда в переводы латинский и славяно-русский. Впрочем, в греч. т. надписание с обоими прибавлениями читается только в Альд. и Компл. изд. и в толкованиях св. Афанасия, бл. Феодорита и Евф. Зигабена, а по свидетельству Евсевия в его время читалось только в некоторых экземплярах Библии. В прочих известных теперь изданиях древнего греч. т. имеется только 2-е прибавление; но по замечанию Дидима и бл. Феодорита, и оно в их время читалось только в некоторых экземплярах и не находилось в экзаплах Оригена . Очевидно поэтому, что прибавления эти не принадлежат к первоначальному переводу 70-ти и вошли в т. лишь при последующих его редакциях. Первое могло быть незаметно прибавлено при переписке, как обычное в греч. яз. наименование каждой песни псалтири, имеющее притом соответствующее себе выражение в надписаниях весьма многих Псс. и по евр. т. (напр. 3, 4, 5, 6, 8 и др.). Во втором – бл. Феодорит и Зигабен видят объяснительное замечание о написании псалма Давидом прежде вторичного помазания его на. царство в Хевроне ( 2Цар.5:3 ), когда он, «гонимый Саулом, приходил к священнику Авимелеху и, помолясь в скинии Божией, избежал от руки врага» (Феодор.). Но выражаемое псалмопевцем желание постоянно посещать скинию и созерцать красоту Господню во все дни жизни своей (ст. 4) и особенно его намерение приносить в ней жертвы славословия, – петь и бряцать пред Господом (ст. 6), – ясно дают заключать, что псалом относится не ко времени Саулова гонения, когда самый ковчег Завета находился в забвении и пренебрежении ( 1Пар.13:3 ) и никак не могло быть и речи о музыке и псалмопении при жертвоприношениях, но ко времени какого-то восстания против Давида (ст. 2, 3:12) уже после устроения им Сионской скинии и введения в богослужение музыки и псалмопения, – каково и было тогда восстание Авессалома. Гораздо вероятнее, что прибавление это следует понимать, как литургическую заметку от первых веков христианства о чтении или пении псалма пред совершением таинства миропомазания, так как греческое προ το χρισθναι в догматика- богослужебной терминологии именно и значит «пред таинством миропомазания», которое издавна называлось χρσμα (См. Догм. Богосл. Макария § 207), и к тому же 1-й ст. этого псалма доселе употребляется в чине миропомазания, как прокимен пред чтением Апостола (см. выше стр. 39).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В 1694 г. Л. были отстранены от преподавания в Славяно-греко-латинской академии. Судя по документам Посольского приказа, одной из причин их отстранения было послание Иерусалимского патриарха Досифея II, выдвинувшего ряд обвинений против Л. Братьям было разрешено остаться в Москве. В 1694-1697 гг. они давали уроки итал. языка, в 1697-1700 гг. преподавали в школе по изучению итал. языка, состоявшей в ведении Разрядного приказа. В янв. 1704 г. Л. были удалены в Ипатиевский во имя Св. Троицы мужской монастырь в Костроме, где пробыли до янв. 1706 г. Там они продолжали полемическую деятельность, составили учебник греч. грамматики пространной редакции. В нач. 1706 г. Новгородский митр. Иов добился освобождения Л. и позволения переехать в Новгород, где они почти сразу открыли школу. В кон. 1707 г. Софроний Лихуд был вызван в Москву, возглавил школу греч. языка (в академии в то время греческий не преподавался). В 1712 г. он был привлечен к работе над исправлением слав. перевода Библии, к-рая велась на Печатном дворе. Текст, к-рый был правлен в 1713-1721 гг. Софронием Лихудом и его коллегами по библейской комиссии ( Феофилактом (Лопатинским) , Поликарповым-Орловым, Н. Головиным и др.) (правленная рукопись: ГИМ. Син. 22), был положен в основу издания в 1751 г. Елизаветинской Библии. Показательно, что основная тенденция справы состояла в устранении специфически книжных «еллинизмов», что делало церковнослав. язык более понятным и приблизило его к русскому языку (см.: Бобрик М. А. Книжная справа 1-й пол. XVIII в. и проблемы нормализации русского литературного языка: АКД. М., 1988. С. 6-7). В 1723-1729 гг. Софроний являлся архимандритом Солотчинского в честь Рождества Пресв. Богородицы монастыря , в 1730 г. переведен в Новоспасский московский в честь Преображения Господня монастырь , скончался в том же году. Иоанникий Лихуд вернулся из Новгорода в Москву в 1716 г., умер в следующем году, погребен в Заиконоспасском монастыре. Л. стали основателями филологической школы, во многом определившей развитие лингвистической мысли России в 1-й пол. XVIII в. Лингводидактическая концепция, воплощенная, в частности, в учебных пособиях Л. по греческому и церковнославянскому языкам, получила дальнейшую реализацию в грамматических трудах их учеников - просветителей и педагогов Поликарпова-Орлова («Технология»: РНБ. Ф. НРСК 1921. 60; РГАДА. Ф. 381. 1241; Ф. 201. 6) и Ф. Максимова, выпускника греко-слав. школы в Новгороде (Грамматика славенская, вкратце собранная. СПб., 1723). Богословско-полемическая, проповедническая деятельность

http://pravenc.ru/text/2110625.html

В греч. каноне LXX книги М. п. входят в состав раздела поэтических и пророческих книг. При этом древнейшие рукописи LXX отличаются друг от друга последовательностью, в которой располагаются различные части раздела (см.: Glenny. 2013. P. 4-6). В Ватиканском кодексе пророческие книги идут вслед за поэтическими (Псалмы - Товит), а в Синайском и Александрийском предшествуют им. При этом в Ватиканском и Александрийском кодексах книги М. п. стоят перед книгами великих пророков, а в Синайском кодексе располагаются после них. Полагают, что порядок, согласно которому книги М. п. занимают 1-е место среди пророческих книг, был обусловлен экзегезой Ос 1. 2: 1-я фраза данного стиха: «Начало слова Господня...» понималось как вступление ко всему пророческому корпусу, к к-рому относились не только книги М. п., но и т. н. великих. В изданиях Библии на рус. языке М. п. относятся к разделу пророческих книг и располагаются после книг великих пророков - Исаии, Иеремии, Плача Иеремии, Иезекииля, Даниила. В изданиях, в к-рые включены неканонические книги, за книгами М. п. следуют Маккавейские книги . Последовательность книг М. п. В древнеевр. масоретских рукописях и изданиях масоретского текста (МТ) книги М. п. располагаются в следующей последовательности: Книга Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Этот же порядок книг М. п. сохраняется и в рус. синодальном переводе Библии. Порядок книг М. п. в кумран. свитках, а также в свитке Mur XII из Вади- Мураббаат совпадает с масоретским. Исключением является свиток 4QXIIa, который датируется II в. до Р. Х.: в нем зафиксирована др. последовательность 3 последних книг М. п.: 10-я - Захарии, 11-я - Малахии, 12-я - Ионы. В ином порядке книги М. п. располагаются в большинстве рукописей, а также в изданиях греч. перевода LXX: Книга Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии. Кроме того, в различных сочинениях начала христ. эры М. п. перечисляются в последовательности, отличающейся и от МТ, и от LXX. В христ. псевдоэпиграфе «Вознесение Исаии» (между I и III вв. по Р. Х.) дан список 10 книг М. п. в следующем порядке: Книга Амоса, Книга Осии, Михея, Иоиля, Наума, Ионы, Авдия, Аввакума, Аггея, Малахии. В псевдоэпиграфе «Жития пророков» (датировка дискуссионная: между I и V вв. по Р. Х.) М. п. перечисляются в последовательности: Книга Осии, Михея, Амоса, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

http://pravenc.ru/text/2561750.html

2 в RIE 250; Ис 26. 19, Иов 14. 1, Ин 6. 54 и 8. 52 в RIE 232) свидетельствуют о том, что книги Ветхого и Нового Заветов прочно вошли в аксумскую культуру. Вопрос о том, в какой степени дошедшие до нас рукописные варианты эфиоп. Библии отражают аксумский перевод, остается сложным, поскольку начиная с XIV в. тексты библейских книг неоднократно исправлялись по их араб. версиям (см. Библия ). По-видимому, наименьшим изменениям подверглись те апокрифические книги Библии, к-рые полностью сохранились лишь в эфиоп. версиях: книга Юбилеев (  ), или малая книга Бытия, книга Еноха (  ), Вознесение Исаии (      ), книга Варуха (          ), или Паралипоменоны Иеремии, Апокалипсис Ездры (  ). Кроме того, существует целый ряд эфиоп. переводов раннехрист. апокрифов, таких как Epistula Apostolorum (в составе «Завещания Иисуса Христа»), «Деяния св. Марка», и канонико-литургических произведений (напр., «Послания 70» Киприана Карфагенского, «Учения 318 никейских отцов о правой вере и монастырской жизни», «Канонических ответов» Петра Александрийского и др.), аксумское происхождение к-рых сомнений не вызывает прежде всего из-за отчетливого влияния греч. синтаксиса. По этой причине данные тексты представляют гораздо меньшую ценность для реконструкции живого языка той эпохи, чем памятники эпиграфики. Влияние сир. языка на аксумский Г., долгое время считавшееся доказанным, сегодня ставится под сомнение (М. Нибб). Средневековый Г. Пережив крушение Аксумского царства, Г. сохранился, но лишь в качестве мертвого языка, единственного средства сбережения и передачи культурного наследия среди христиан и жидовствующих сектантов фалаша. На протяжении мн. столетий знание этого языка поддерживалось в мон-рях, но не известно ни одного произведения, созданного на Г. или переведенного на него между VII-VIII и XIV вв. Новый импульс развитию геэзской словесности придала арабохрист. лит-ра, но ее влияние на Г. проявлялось скорее на уровне лексики и стиля, нежели синтаксиса, из-за значительной генетической близости обоих языков.

http://pravenc.ru/text/164933.html

Священные книги того и другого состава еще разделяются по своему содержанию на, четыре отдела: а) на книги законоположительные, б) исторические, в) учительные и г) пророческие. Примеч. – Исчисление книг по отделам как Ветхого, так и Нового Завета см. в «Простр. Христ. Катехизис», в отделе «о Свящ. Писании в особенности». Наконец книги Ветхого Завета кроме того разделяются по своему достоинству на канонические и неканонические. Каноническими (от греч. κανν – правило, руководство, см. Галκ.6:16; Фил.3:16 ) книгами называются те, которые по своему божественному достоинству могут и должны служить для верующих неизменным правилом их веры и благочестивой деятельности, за каковые, как за боговдохновенные, они и признаны Вселенскою Церковью . 2 Неканоническими же книгами Ветхого Завета называются те которые хотя вошли в состав, или общий сборник священных книг, но Церковью не признаны за боговдохновеные, а посему и не могут быть божественным, всегда обязательным правилом или руководством веры и благочестивой деятельности. Счет канонических книг Ветхого Завета различен ныне у Евреев и у христиан. Талмуд считает 24-ре книги, по числу букв греческого алфавита, а христианская Церковь , по примеру древне-иудейской, считает 22 книги, по числу букв еврейского алфавита, соединяя при этом некоторые книги и по нескольку в одну книгу, именно: 1) Бытия, 2) Исхода, 3) Левит, 4) книга Числ, 5) Второзаконие, 6) книга, Иисуса Навина, 7) книга Судей и Руфь, 8) первая и вторая книги Царств, 9) третья и четвертая – Царств. 10) книги Паралипоменон, 11) книга первая Ездры и книга Неемии,. 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) книга Притчей, 16) Екклесиаст, 17) Песнь Песней. 18) книга пр. Исаии, 19) книга пр. Иеремии и ее добавление – Плачь, 20) книга пр. Иезекииля. 21) книга пр. Даниила и 22) книга двенадцати пророков. По заглавиям же всех канонических книг Ветхого Завета 39 3 . Кроме того, в составе нашей славянской Библии находятся 9 отдельных книг неканонических: книга Товита, Иудифь, книга Премудрости Соломоновой, Премудрости Иисуса сына Сирахова. вторая и третья книги Ездры, первая, вторая и третья книги Маккавейские, и в канонических книгах находятся места и целые книги неканонические: 1) во второй кн. Пар. после главы XXXVI-oй «Молитва Манассии», 2) в книге Есфирь отделы, необозначенные стихами, 3) в кн. пр. Даниила гл. III, 24–91, XIII и XIV, 4) в кн. пр. Иеремии «Послание Иеремиино» и кн. пр. Варуха, 5) в книге Иова добавление в конце последней главы и 6) в Псалтири по CLI. Книг Нового Завета 27; все они канонические.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

1912. С. 5). Однако данная гипотеза плохо согласуется со сведениями о личности Н., содержащимися в его сочинениях. Автор трактата «О природе человека» не проявляет никакого интереса к юриспруденции, но весьма начитан в греч. философии: он знаком с учениями досократиков , Платона , Аристотеля , стоиков (см. Стоицизм ), а также средних платоников и неоплатоников ( Плотина , Порфирия, Ямвлиха ); прекрасно владеет логикой и выстраивает цепочки убедительных доказательств. В неменьшей степени Н. сведущ в Библии, о чем говорят многочисленные ссылки на ВЗ и НЗ, а также начитан в христ. лит-ре и осведомлен об основных богословских спорах III-IV вв. Свободно пользуясь языческой лит-рой, Н. тем не менее умело отделяет христ. взгляды от нехристианских и православные от еретических, что говорит о его достаточно длительном пребывании в церковной среде. Наличие в трактате Н. большого количества сведений по анатомии и физиологии свидетельствует о том, что его автор серьезно изучал медицину: он знал в оригинале труды Галена (Н. упом. имя Галена 6 раз и ссылается по меньшей мере на 12 его трактатов, см.: Sharples. 2008. P. 12-13), а также, вероятно, медицинские сочинения др. авторов и мог высказывать в отношении них критические замечания. При этом Н. скорее всего был не профессиональным практикующим врачом, но лишь любителем, как мн. образованные греки того времени, напр. брат свт. Григория Богослова св. Кесарий ( Telfer. 1955. P. 207; Sharples. 2008. P. 3; Янг. 2013. С. 364). Трактат «О природе человека» Известно всего 1 сочинение Н.- трактат «О природе человека» (Περ φσεως νθρπου; лат. De natura hominis; CPG, N 3550), к-рый, по всей вероятности, был написан ок. 395-400 гг. ( Telfer. 1955. P. 203, 206; Quasten. 1986. P. 353-354; Sharples. 2008. P. 2; Янг. 2013. С. 364). Эта датировка основывается, в частности, на том, что в трактате упоминаются богословские споры, а также еретики 2-й пол. IV в., такие как Евномий и Аполлинарий (Младший), еп. Лаодикийский, но нет упоминаний о богословских спорах и сведений о еретиках V в., таких как Несторий , Евтихий или Пелагий (см.: Владимирский.

http://pravenc.ru/text/2564906.html

48. Каравидопулос И. Патриаршее издание Нового Завета (1904): Проблемы текста и перевода в православном мире: [Докл. на совещании «European and Middle East Committee on Translation». Константинополь, 5–6 сент. 1990 г.]/Пер. с англ.: Е. Б. Смагина//МБ. 1997. Вып. 4. С. 36–39. 49. Мецгер Б. М. Введение к «Текстологическому комментарию на греческий Новый Завет »/Пер. с англ.: игум. Иннокентий (Павлов)//МБ. 1995. Вып. 3. С. 32–39. 50. Мецгер Б. М. История издания греческого текста Нового Завета/Пер. с англ.: В. Кузнецов//МБ. 1997. Вып. 4. С. 30–35. 51. От Святой земли ко всем народам: Распространение христианства в первые века нашей эры//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 153–154. 52. Селезнев М. Г. Textus receptus, критический текст Нового Завета и «текст большинства»: (Справка)//МБ. 1993. Вып. 1. С. 102–103. 53. Стэнтон Г. Q /Пер. с англ.: Г. Ястребов//Страницы. 2000. Т. 5. 3. С. 323–334. Анализ группы речений Иисуса Христа из Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки. (Ст. из словаря «Иисус и Евангелия».) См. также 2944–2946 (древнееврейский язык), 2947– 2949 (древнегреческий язык). Русский перевод 54. Аверинцев С. С . [Рец. на кн.:] Канонические Евангелия/Пер. с греч.: В. Н. Кузнецова; Ред.: С. В. Лёзов, С. В. Тищенко. М.: Наука, 1992. 320 с.//АиО. 1994. 2. С. 107–116. 55. Бычков А. В., пресв . Книга книг: (Из истории переводов Священного Писания в России)//МБ. 1993. Вып. 1. С. 75–78. А. В. Бычков – пресв. Всероссийского Совета Евангельских христиан-баптистов. 56. Десницкий А. С. Текстологическая основа Синодального перевода: (Ветхий Завет): [Докл. на Междунар. конф. «Русские переводы Священного Писания». Москва, 10–14 июня 1996 г.]//Страницы. 1998. Т. 3. 3. С. 329–337. 57. Журинская М. А . Плевелы, тернии, волчцы//АиО. 1999. 4(22). С. 246–255. Семантика употребления слов в Священном Писании . 58. Иванов М. С. Гебраизмы русского перевода Библии Синодального издания//БВ. 1998. [Т.] 2. Вып. 2. С. 4–19. 59. Иннокентий (Павлов), игум . К публикации новых переводов Священного Писания//Страницы. 1996. 3. С. 5–12.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр.    ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом     (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27.

http://pravenc.ru/text/Братья ...

ГЕННИСАРЙТ (евр.Киннерет) – одно из названий Галилейского озера (Тивериадского моря) и области к западу от него (“земля Геннисаретская”). ДЕКАЛОГ (греч. “Десятисловие”) – Десять заповедей Моисея ( Исх. 20:2-17 ; Втор 5,6-21 ). ДЕКАПОЛИС (греч. “Десятиградие”) – союз заиорданских городов: Пеллы, Диона, Каната, Рафаны, Скифополиса (Бет-Шана), Гиппоса, Гадары, Герасы (Гергесы), Дамаска, Филадельфии (Раббат-Аммона, нынешнего Амана). Д. был населен преимущественно язычниками. ДИБСПОРА (греч. “рассеяние”) – термин, обозначающий иудейские общины, которые обитают вне Палестины. ЕССЕИ, или ЭССЕНЫ (от арам. хасайя, “благочестивые”), – члены полумонашеского ордена, возникшего в иудаизме ок.150 г. до н.э. Самоназвания Е.: “Сыны света”, “Простецы”, “Избранники” и др. Большинство Е. жило обособленными колониями в пустынях (см.Кумран), но некоторые селились и в городах. ЗАВЕТ (слав.) – союз, или договор, между Богом и Общиной верных Ему людей, согласно которому Община обязуется соблюдать заповеди Господни, а Бог обещает (см.Обетование) не оставлять ее. Слово З. обозначает также единение Творца с человеком в богооткровенной религии. ЗАКОН – синоним пяти первых книг Библии (Пятикнижия). См. Тора. ЗЕЛОТЫ (греч.), или КАНАИТЫ (арам.), “ревнители”, – партия воинствующих мессианистов, отрицавших любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Бога. З. призывали к вооруженной борьбе против Римской империи. Партия З. возникла в первые гг. н.э. Сторонники ее радикального крыла — сикарии (кинжальщики) – избрали путь террористических действий. ИДУМЕИ, или ЭДОМИТЫ, – племя, родственное израильтянам. И. жили у южного побережья Мертвого моря. В период царей И. воевали с Израилем. В евангельскую эпоху они были уже обращены в иудаизм. ИСКУПЛЕНИЕ (слав.) – выкуп из рабства, дарование свободы. Этим термином в Библии часто обозначается спасение Богом от зла. КАНОН (греч. “правило”) – словом К. обозначаются книги Св.Писания (см.Библия), принятые Церковью. Ветхозаветный К. был установлен в конце I в. н.э. Новозаветный — был в основном определен в концу II в., а окончательно лишь в начале V в. В широком смысле слова К. означает также церковный устав, или правило.

http://azbyka.ru/syn-chelovecheskij/10

Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы.

http://pravoslavie.ru/7059.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010