| Итак, в мефодиевском переводе сегодня нам известны следующие книги: пророческие тексты – Софонии (начиная со второй главы), Аггея, Захарии и Малахии, а также Даниила и Иеремии (всего 13 глав), книги премудростей – Притчи, Екклисиаст, Песнь песней и Иисуса Сирахова. Кроме того, с некоторыми оговорками в эту группу должны быть включены книги Царств, Иова и Апокалипсис. Малые пророки представляют собою завершающую часть во всех списках Толковых пророков, перевод которых не был закончен (см. § 6). Книги Даниила и Иеремии известны только по восточнославянским спискам хронографа (см. о их составе в разных списках хронографа в Главе 1, § 20). Книги премудростей известны в сборниках более или менее устойчивого состава, которые описаны в Главе 1, § 18, причем для Екклисиаста имеются только восточнославянские списки. Филологические критерии выявления мефодиевских библейских переводов также охарактеризованы выше (Глава 3, § 8). Приведем некоторые данные по каждому из них. (1) Лингвистический критерий. Все тексты характеризуются массовым употреблением тех слов, которые в славистике рассматриваются как более древний лексический слой, среди них обычно встречаются заимствованные грецизмы. Особенно показательно употребление некоторых редко встречающихся слов. Для перевода греч. λυνθος «почка, незрелый плод» употреблено слово п31;пъ Откр. 6:13 , п31;пъкъ Песнь 2:13, оно не встречается за пределами этих двух текстов (Алексеев 1983, с. 240). Известно всего лишь четыре случая употребления предлога яде «близ» в соответствие греч. χμενα, а именно: в покрове камени яде предъстения Песнь 2(так в ЮБ, в русских списках искажено: в покрове камениа предъстани), яде е29; Пс. 93:15 , яде по31;щих Пс. 67 (оба примера по Синайской псалтыри), в толковом переводе Псалтыри соответственно близь и зап29;ть (Погорелов 191 Об, с. 11); 29;де Дан. 10 (мефодиевский перевод, в Толковом переводе близ, см. Евсеев 1905, с. X40;III). (2) Свобода перевода получила характеристику выше на материале мефодиевского перевода Песни (см. Глава 3, § 2). Проявление свободы встречаем и в других текстах этой группы, вот несколько примеров из книги Притч. |
| Среди них такие распространенные, как серафим, херувим, но и такие редкие, как фортоминъ Дан. 1 (см. Евсеев 1905, с. 2) со значением «вельможа», попавшее в славянский текст из греческой версии Феодотиона. К широко распространенным синтаксическим гебраизмам, которые не могут сами по себе оцениваться как указание на еврейский оригинал, относится, например, употребение предлога к греч. πρ ς после глаголов речи. Напротив, транслитерация ономастикона не указывает на оригинал в тех случаях, когда у данного имени уже есть устоявшаяся традиционная форма. Так, в переводе с МТ Песни традиционный орфографический облик имеют имя Соломона, название Иерусалима (см. Алексеев 1981), когда можно было бы ожидать шломо, ерушалаим. На основании имени китоврась Веселовский (1872) уверенно отнес известную притчу о Соломоне и Китоврасе к переводам с греческого оригинала, почему был вынужден признать совершенно очевидный гебраизм в этом тексте шамир «алмаз» позднейшей интерполяцией. Однако предположение об интерполяции оправдания в рукописной традиции не находит (Алексеев 1993, с. 68), тогда как объяснение формы китоврас из греч. κενταρος встречает непреодолимые трудности, если думать о прямом текстовом заимствовании (Алексеев 1987, с. 9). § 6. Латинское влияние на славянские библейские переводы Вопрос о латинском влиянии на древнейшие славянские библейские переводы имеет значение для выяснения истории христианизации славян. Миссия Кирилла и Мефодия была обращена к населению, бывшему христианским уже в течение нескольких десятилетий. Даже при существовании латинской литургии немалое число повседневных молитв должно было быть известно на местном языке. По-славянски могли произноситься проповеди , а устный славянский перевод мог сопровождать чтение Евангелия подобно тому, как это отмечено для миссионерского периода христианской церкви среди сирийцев (см. Metzger 1969), в какой-то степени в этой практике сохранилась традиция синагогального употребления таргума (см. Глава 4, § 3–4). Следовательно, термины христианского вероучения и ритуала могли и должны были иметь славянские эквиваленты. |
| Г. Штембергер относит появление мидрашей на И. к. к III в. по Р. Х. Однако первые прямые свидетельства содержатся в сочинениях раввина Саадии Гаона. Позднюю датировку подтверждает близость Таргума на И. к. и Таргума на псалмы, в к-ром упоминаются Рим и К-поль как 2 столицы империи. Такой разброс в датировках обусловлен тем, что Таргум на И. к. является компилятивным сочинением, составление или редактирование к-рого завершилось только в эпоху распространения ислама. В языке Таргума отмечается обилие заимствованных слов из греч., лат. и персид. языков. Текст Таргума сохранился в рукописях XIII-XVI вв. Критическое издание: Vallina Fernández F. J . El Targum de Job: Diss. Madrid, 1982; см. также: Targum de Job: Edicion principe del Ms. Villa-Amil no. 5 de Alfonso de Zamora/Ed. L. D. Merino. Madrid, 1984. Перевод и комментарии: The Targum of Job/Transl., with a crit. introd., apparatus, not. C. Mangan. The Targum of Proverbs/Ttransl., with a crit. introd., apparatus, not. J. F. Healey. The Targum of Qohelet/Transl., with a crit. introd., apparatus, not. P. S. Knobel. Collegeville (Minn.), 1991. А. А. Ткаченко III. Другие переводы. Сирийский перевод И. к. (см. Пешитта ) осуществлен во II в. по Р. Х. и основан на евр. оригинале, но в то же время заметно и значительное влияние LXX. В Пешитте есть и вставки, сделанные уже христ. переписчиками. Древнеевр. источник лат. Вульгаты в случае И. к. был почти тождественен MT ( Тов. 2001. С. 146). Др. источником перевода блж. Иеронима были Гекзаплы Оригена ( Pope. 1973. P. XLVII). Античные и средневек. переводы И. к.- коптский, арабский, эфиопский и персидский, как и ранний средневек. Таргум,- интересны прежде всего для изучения истории рецепции книги, а не для исследования ее текстологии. IV. Славянский перевод И. к. восходит к корпусу переводов, сделанных св. равноап. Мефодием и его учениками, самый древний список сохранился в Южнославянской Библии, среднеболг. рукописи ВЗ XIV в. (РНБ. F.I.461; см.: Николова С. За най-стария бълг. средневек. ръкопис на Стария Завет//Старобългарска лит-ра. 1994. Кн. 28/29. С. 110-118; Костова К. Към вопроса за Кирило-Методиевите преводачески похвати в книга Йов от ръкопис F.I.461 на Рус. Нац. б-ка в Санкт-Петербург//Старобългаристика. 2000. Год. 24. 2. С. 61-69). Скорее всего первоначальный перевод сопровождался толкованиями, к-рые при переписывании копировались (РГБ. Рум. 28; Акад. 141; РНБ. Погод. 79; Кир.-Бел. 3/128) или удалялись: фрагменты текста есть в Южнославянской Библии и в более поздних списках (РГБ. Вол. 10; 605; см.: Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 159). К мефодиевскому переводу восходит старший рус. список 1394 г. (ГИМ. Чуд. 6), текст к-рого в кон. XV в. вошел в состав Геннадиевской Библии . |
| Особым достижением автора 4 Макк является введение понятий «благочестивый разум» (εσεβς λογισμς), «разум благочестия» (εσεβεας λογισμς), т. е. разум верующего человека (4 Макк 1. 1; 5. 38; 6. 31; 7. 4, 16; 8. 1; 13. 1; 15. 23; 16. 1; 18. 2). Чтобы выразить «инаковость» своих понятий, автор 4 Макк (как это делали и греч. философы с понятиями обыденного языка) систематически переворачивает традиционные: раб - это свободный, мука - это блаженство, беспомощность - победа, истязание - состязание, причем благородное, смерть - отрада, благочестие - философия, а ненавистный день пыток - на самом деле день желанный и блаженный (букв. «не-ненавистный» - 4 Макк 18. 20). Достижения мысли (или риторики 4 Макк) - это соединение несоединимого и некий прыжок, переводящий рассуждение в иной, нерациональный план. Разум верующего человека превышает разум эллинского философа, обладает непобедимой силой и властвует над страстями/страданиями (4 Макк 9. 18). Это «доказывается» диалогами мучеников и Антиоха, в к-рых ultima ratio и последнее слово «в споре» заключено в готовности пожертвовать жизнью и выдержать пытки и в самой смерти. Очевидно, это уже не логика и не аргументация, а богословие мученичества. Напряжение между безграничной преданностью Единому Богу и Торе и используемым эллинистическим интеллектуальным инструментарием было велико. Возможно, включение 4 Макк в ранние кодексы греч. Библии, популярность в раннехрист. и патристической лит-ре обусловлены общей для этой книги антиномической задачей рациональной рефлексии веры, к-рая на тысячелетия оказалась в центре европ. христ. мысли. Благочестивый разум и Премудрость В 4 Макк нет Софии как персонажа, есть персонифицированное Благочестие - Евсевия, имеющая бессмертную душу (4 Макк 14. 6), что позволяет вспомнить о библейской Премудрости. В Книге Премудрости Соломона Премудрость предстает как Дух. Если под εσεβς λογισμς в 4 Макк подразумевается Премудрость (ср.: Иов 28. 28), то благочестивый разум, соперник греческой философии, получает опору в Библии. Благочестие спасает для жизни вечной (4 Макк 15. 3), а в этом и состоит роль Премудрости в Книге премудрости Соломона (см., напр.: Прем 6. 17-20). М. Джилберт отнес 4 Макк к лит-ре премудрости ( Gilbert. 1984. P. 316-317). |
| Наиболее важными с богословской т. зр. являются следующие изменения библейского текста в процессе его перевода и реинтерпретации таргумистом: а) спиритуализация стиха Мал 1. 11 о «жертвоприношениях во всяком месте» (в Таргуме говорится о молитве, а не о жертвоприношениях; см.: Gordon. 1994. P. 56-58); б) реинтерпретация в строго монотеистическом духе слов Мал 2. 11 об Иуде, к-рый «женился на дочери чужого бога» (в Таргуме говорится об иудеях, берущих в жены иноплеменниц); в) спиритуализация Мал 2. 11 об «осквернении святыни Яхве» (в Таргуме речь идет об осквернении иудеями «своих душ, которые были святы перед Господом»); г) интерпретация не вполне ясного Мал 2. 15 как указание на Авраама (Таргум: «Не был ли Авраам тем единым, из которого (или из-за которого) был создан мир?»); д) галахическая реинтерпретация текста Мал 2. 16 о нежелательности развода (смысл Таргума здесь противоположен смыслу МТ: в нем указывается на то, что муж может развестись с женой, если ненавидит ее; см. Cathcart, Gordon, ed. 1989. P. 235); е) благочестивое толкование Мал 3. 6 (вместо «Ибо Я, Яхве, не изменился» в Таргуме: «Ибо Я, Господь, не изменил мой древний договор»), предпринятое с целью избежать антропоморфизма, а также внесение в стих темы эсхатологического суда (см.: Gordon, ed. 1994. P. 58-61). В рукописи Codex Reuchlinianus, а также в 2 ранних изданиях (Первая и Вторая раввинские Библии - см. в ст. Библия ) в Мал 1. 1 текст Таргума содержит добавление, в к-ром М. отождествляется с «книжником Ездрой». Критическое изд. Таргума Книги прор. Малахии: Sperber, ed. 1962. P. 500-505. Англ. перевод: Cathcart, Gordon, ed. 1989. P. 227-238. Сир. перевод (Пешитта) Книги прор. Малахии был осуществлен, по мнению исследователей, в сер. или в кон. I в. по Р. Х. иудеем (подробнее см.: Kruse-Blinkenberg. 1966. P. 95-119; Gelston. 1987; Hill. 1998. P. 6-8). Текст сир. перевода Книги прор. Малахии близок к МТ. В нек-рых случаях перевод испытал влияние греч. перевода LXX (Мал 1. 3, 4, 10, 13, 14; 2. 2, 3, 4, 11, 13; 3. 6). Встречаются также общие варианты с Таргумом Ионафана (Мал 1. 2, 13; 2. 3, 12; см.: Hill. 1998. P. 6-8). Перевод содержит небольшие дополнения по сравнению с евр. текстом, большинство из них можно объяснить стилистическими и экзегетическими причинами (Мал 1. 4; 2. 11; 3. 6, 11, 19 (4. 1)). Текст перевода по сравнению с МТ более краткий, напр. Мал 1. 4, 9, 12, 14; 2. 2, 16; 3. 11. Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 94-100. |
| Пример текстуальной критики. У прор. Амоса (4,13) мы читаем: «Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерение его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли». В греч. переводе вместо слова «горы» стоит «гром». Если сранить евр. слова (гром) и (горы) — становится понятно, как могло произойти смешение. Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением (ветер, буря, гром). 3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем (1853-1929). Его «Библиа Гебраика» содержит масоретский текст Ветхого Завета с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905 года этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых исследований и находок (см. БТ, 1975, вып. 14). Вопросы для повторения 1. Каковы особенности еврейского алфавита? 2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа? 3. Какова задача текстуальной критики? 4. Каковы ее правила? 5. Что такое «рецензии»? 6. Что значит «критическое издание» Библии? §9 Литературная критика 1. Литературные жанры. Обладая в качестве «слова человеческого» всеми свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божие средствами многообразных литературных жанров , или видов. Рассматривая Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы, толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так, для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но когда речь идет о фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В книге Неемии мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником; напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор СПб. Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических — доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на энциклику «Дивино аффланте спириту» (1943). В ней, между прочим, сказано: |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Новые переводы См. также: Русский перевод 54–69); Переводы на другие языки 70–73); Различные проблемы перевода 74–82); Славянская Библия 83–97). Вольные переложения, художественный перевод См. также: Библия и литература 266–274) Ветхий Завет (в порядке следования книг) 1. Книга Бытия/Пер., предисл.: М. Г. Селезнев//МБ. 1997. Вып. 4. С. 67–75. См. также 2825. 2. Победная «Песнь Деборы»: (Древнейший памятник древнееврейской поэзии)/Пер., примеч., коммент.: И. М. Дьяконов//МБ. 1995. Вып. 3. С. 64–71. Из книги Судей. 3. Книга Рут/Пер. с древнееврейского и коммент.: Э. Г. Юнц//МБ. 1998. Вып. 5. С. 60–67. 4. Книга Иова/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//МБ. 1993. Вып. 1. С. 37–64. 5. Из книги Псалмов/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309. 6. Псалом 90/91/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10. 7. Псалом 103/104/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 2(5). С. 5–14. 8. Псалом 136/137/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, Л. Мей, А. Я. Сергеев, иером. Роман (Матюшин)//АиО. 1995. 4(7). С. 5–12. 9. Шестопсалмие/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10. 10. Книга Проповедник («Экклезиаст»)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1998. Вып. 5. С. 68–75. 11. Книга Исайи: (Гл. 5–10)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 2000. Вып. 7. С. 28–34. 12. Книга Иоиля/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1999. Вып. 6. С. 69–73. 13. Книга Ионы/Пер., предисл.: Э. Г. Юнц//МБ. 1997. Вып. 4. С. 63–66. См. также 3100, 3101. Новый Завет (в порядке следования книг) 14. Евангелие от Матфея (26, 17 – 28, 20)/Пер. с греч., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1995. 3(6). С. 5–16. 15. Евангелие по Матфею: (Гл. 1–7)/Пер., предисл.: А. Э. Графов, С. В. Тищенко//МБ. 1999. Вып. 6. С. 74–80. 16. Нагорная проповедь ( Мф. 5–7 )/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1994. 2. С. 5–16. 17. Притчи Иисуса/Ин-т перевода Библии Заокской духовной академии адвентистов Седьмого дня//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 343–349. |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров Книга пророка Иоиля Текстология и разделение на главы Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки ( Barton. 2001. P. 5). Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах ( Fuller R. Minor Prophets//EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets/Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона ( Hiebert. 1992. P. 879). В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT ( Barton. |
| Однако с глубокой древности П. рассматривался и как дополнение к др. книгам ВЗ, в особенности к Книгам Царств. Поэтому в Септуагинте, греч. переводе Библии, П. получил название Παραλειπομνων (от древнегреч. παραλεπω - пропускать, упускать) - «[Книга] о вещах пропущенных, или оставленных». Этим названием утверждаются священное происхождение и авторитет книги, но оно может иметь и негативные определения по отношению к ее содержанию. Именно по этой причине некоторые сир. отцы настаивали на исключении П. из Библии (см.: Willi. 1972. P. 13). Однако в целом, не учитывая единичных мнений исследователей, каноничность «Хроник» неоспоримо принималась во всех традициях. Иосиф Флавий , перечисляя «тринадцать книг», в которых «пророки… писали историю событий их собственного времени» ( Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 40), имел в виду и «Хроники». В Мишне П. упоминается в качестве одной из книг, к-рые читали перед первосвященником накануне Дня искупления (см. Йом Киппур ), чтобы не дать ему заснуть (Йома. 1. 6). Иисус Христос, говоря об убийстве Захарии «между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35; ср.: Лк 11. 51), ссылается на историю, о к-рой сообщается и в П. (2 Пар 24. 20-21). Уже в талмудической барайте (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b) «Хроники» помещаются в конце разд. «Писания», т. е. на месте, к-рое они занимают в большинстве рукописей и печатных изданий. Однако в традиции основной школы передачи библейского текста, известной по древнеевр. рукописям,- Ленинградскому кодексу (ркп. В19А из собрания РНБ) и Алеппскому кодексу (они составляют основу для критических изданий МТ) - «Хроники» помещаются в начале разд. «Писания». По-видимому, это положение отражает различия между традициями Палестины и Вавилона ( Ginsburg. 1966. P. 2-8). Редакторы критических изданий МТ (BHK и BHS) воспроизвели рукопись Ленинградского кодекса без изменений во всем, кроме того, что П. были помещены в самом конце, согласно более влиятельной вавилонской традиции ( Japhet. 1993. P. 2). (Об этих изданиях и о традициях см. в ст. Масоретский текст .) |
|
|
