| БСП 1993 Κα δι τοτο διαθκης καινς μεστης στν, πως θαντου γενομνου ες πολτρωσιν τν π τ πρτ διαθκ παραβσεων τν παγγελαν λβωσιν ο κεκλημνοι τς αωνου κληρονομας που γρ διαθκη, θνατον νγκη φρεσθαι το διαθεμνουδιαθκη γρ π νεκρος βεβαα, πε μποτε σχυει τε ζ διαθμενος. И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. И поэтому Христос – Посредник в новом соглашении между Богом и людьми, чтобы те, кого призывает Бог, могли получить обещанное Богом. Они могут получить все это навечно, ибо Христос умер, чтобы искупить грехи, совершённые людьми при первом соглашении, и освободить их от грехов. Если есть завещание, то необходимо – подтвердить смерть того, кто его составил, ибо завещание вступает в силу только по смерти, так как оно недействительно, пока жив тот, кто его составил. НЗК 2000=НЗК 2002 ЦАР 2003 ПНМ 2007 Так что Посредник Он нового завета. Своей смертью заплатил Он за преступления, совершенные при первом завете, чтобы все, кто призван Богом, получили обещанное вечное наследие. Завещание, знаем, предъявляется к исполнению только после смерти завещателя. Лишь по смёрти его приобретает оно силу и не имеет ее, пока завещатель жив. И потому Масих стал посредником нового Священного Соглашения, чтобы призванные получили обещанное вечное наследие. Это стало возможным благодаря тому, что Его смерть искупила их от наказания за грехи, совершенные людьми еще в условиях первого Соглашения. Если человек оставляет завещание, то оно вступает в силу только тогда, когда подтверждается смерть завещателя. Но если завещатель еще жив, то завещание не имеет никакой силы. Завещание вступает в силу только по смерти завещателя. Вот почему он является посредником нового соглашения, Он стал им, чтобы призванные получили обещание вечного наследства. Все это стало возможным благодаря его смерти, через которую они были выкуплены и освобождены от преступлений, совершённых под прежним соглашением. Поскольку где соглашение, там необходимо, чтобы наступила смерть человека, заключившего соглашение. Соглашение действительно после смерти, поскольку не имеет силы, пока жив заключивший соглашение. |
| Если в рассмотренных новозаветных текстах понятие «З.» приведено в связь с законом, обетованием, народом Божиим, то собственно богословие З. подробно разработано только в Послании к Евреям, в к-ром термин διαθκη встречается 17 раз. Основная тема этого Послания - первосвященство Иисуса Христа. Поэтому, говоря о новом З., автор Послания широко применяет культовую терминологию («очищение», «освящение», «свершение», «жертва», «кровь», «искупление» - часто встречающиеся в Послании к Евреям понятия). Сформированное идеями о небесных прообразах и об их временных земных воплощениях богословие Послания к Евреям противопоставляет новый и ветхий З. Новый З. именуется «лучшим» (Евр 7. 22). Иисус Христос стал его «поручителем», «ходатаем», т. е. посредником, и искупителем от грехов, связанных с ветхим З. (Евр 7. 22; 8. 6; 9. 15; 12. 24). «...Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр 9. 15). «Первый завет» имеет некий изъян, «недостаток» (Евр 8. 7), он ветхий, «а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8. 13), что доказывается обетованием через прор. Иеремию нового З. (Иер 31. 31-34). В Послании в этой связи обильно цитируется пророчество Иеремии (Евр 8. 8-12; 10. 16-17). Хотя ветхий З. «близок к уничтожению», нельзя утверждать, что он уничтожен. Во Христе он преодолен, исполнен, в Нем осуществлены прообраз (τπος, в синодальном пер.- «образ») и истинная идея (εκν, в синодальном пер.- «образ») (Евр 10. 1) З. Новый З. «утвержден на лучших обетованиях» (Евр 8. 6). Но, как и ветхий З., он связан с кровью (Евр 10. 29; 12. 24), скреплен «Кровию завета вечного» (Евр 13. 20). Это не кровь жертвенных животных, но Кровь Самого Первосвященника, «Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу...» (Евр 9. 14). Как и в Послании к Галатам, З. во Христе сравнивается с завещанием, а Сам Христос - с завещателем. Смерть Христа была необходимой для вступления в силу Его «завещания», «потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (Евр 9. 17). |
| Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым,… будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший ( Евр.10:19,24 ). Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас ( 1Ин.2:25,26 ). Этими словами Священного Писания мы завершаем первую часть и напоминаем христианам, что все цитаты, приведённые здесь, обращены к наследникам Завета (от греч. διαθκη – «завещание»). Применительно к Библии «завет» означает союз Бога с людьми, соблюдающими Его заповеди. Ветхий Завет был заключён с Израилем, частью которого были святые апостолы. Но Господь расторг союз с израильтянами, ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого ( Мк.7:8 ). Новый Завет был заключён с Церковью, основанием которой явился сам Господь, а первые «камни» на этом основании были апостолы: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою , и врата ада не одолеют её ( Мф.16:18 ). Словами Церковь Мою Спаситель указал, что только та Церковь, которая будет вести своё начало от апостолов, будет Его. Та Церковь, которая на протяжении многих веков при помощи даров Святого Духа (ибо никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым – 1Кор.12:3 ), полученных апостолами в день Пятидесятницы и передаваемых через таинства крещения ( Деян.19:1-6 ) и рукоположения ( 2Тим.1:6 ), сохранит истинное учение Христа ( 2Тим.1:8-9 ). И если в Ветхом Завете стать участником Завета можно было, лишь войдя в конкретный народ через обрезание, то в Новом Завете – войдя в состав Церкви через крещение и принятие даров Святого Духа от тех, кому они переданы. Славянское слово «церковь» послужило для перевода греческих слов: 1) «кириакон», означающего дом Господень; 2) «экклесиа», которое по употреблению у греческих классических писателей (Фукидида, Протагора и Платона) означает правильно созванное (в противоположность самовольному и беспорядочному скопищу людей) собрание или общество лиц с определёнными правами (12). |
| Отметим выражение «Новый Завет» в словах Иисуса о Своей Крови. Эти слова в христианской традиции стали обозначать все собрание христианских канонических книг, включая четыре Евангелия, книгу Деяний, апостольские послания и Апокалипсис. Однако их изначальное значение иное: они указывают на договор, который Иисус заключает со Своими учениками, и завещание, которое им оставляет. Само слово διαθκη («завет») может иметь и то и другое значение. 213 Речь идет об особом союзе, который скрепляет Иисуса с Его учениками благодаря тому, что Он пролил за них кровь. Этот союз имеет сверхъестественную природу, поскольку не основывается ни на расчете, ни на дружбе, ни на эмоциях. Он предполагает онтологическое единство учеников с Учителем через принятие внутрь себя Его Крови, пролитой за них. Версия Луки довольно значительно отличается от версий Матфея и Марка. Прежде всего, как было отмечено, у Луки речь идет о двух чашах вина, а не об одной: И когда настал час, Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается ( Лк.22:14–20 ). Были ли обе чаши евхаристическими или только вторая? Очевидно, только вторая, потому что именно она связана с упоминанием о Новом Завете в Крови Иисуса, что соответствует словам, произнесенным Иисусом над чашей по версии Марка и Матфея. Первая чаша в таком случае может трактоваться как часть ритуала пасхального ужина. 214 Следует обратить внимание на слова Иисуса о том, что Он не будет есть пасху, пока она не совершится в Царствии Божием. Этих слов у Матфея и Марка нет. Далее Иисус преподает ученикам чашу со словами Приимите ее и разделите между собою, к которым прибавлено то, что у Матфея и Марка содержится в конце рассказа, однако слова эти даны в несколько измененной форме: если там Иисус говорил, что будет пить новое вино с учениками в Царстве Отца Своего, то здесь Он говорит о пришествии этого Царства. Несмотря на указанные различия, очевидно, что, согласно всем трем синоптическим свидетельствам, Иисус мыслит Тайную Вечерю не как событие, ограниченное рамками земного бытия, а как реальность, которая начинается на земле и будет продолжаться в вечности. |
| Помни, что смерть немедлит, и завет ада не открыт тебе: прежде, нежели умрешь, делай добро другу, и по силе твоей простирай твою руку и давай ему» ( Сир 14:11–13 ). Процитированный текст имеет непростую структуру, которая требует анализа. Можно заметить смысловой параллелизм: делать добро себе/делать добро другу; приносить жертвы Господу/бескорыстно давать человеку. Формула καθς ν χς состоянию; букв.: поскольку вводит призыв не скупиться на «добро себе», но тратиться при всякой возможности. Понять это вразумительно можно в двух вариантах: либо речь идет о средствах развлечения, приобретение которых потребует сокращения хозяйственных трат и ограничения наследства, приготовляемого человеком для своих потомков; либо подразумевается будущая жизнь. Контект поддерживает вторую версию. Так как параллелизм обычно служит развитию одной и той же темы, т.е. подчиняет свои элементы закону тождества, исходя из структуры фрагмента можно построить цепочку отождествлений: делать добро себе Ò приносить жертвы Ò делать добро ближнему Ò оказывать милость. Понятно, что эти тождества не абсолютны, а сугубо контекстуальны, так как, в частности, Сирах не отрицает необходимости храмовых жертвоприношений как самодостаточных актов (ср. стт. 7:33–34). Но он, во-первых, фактически приравнивает к ним проявления милосердия, а во-вторых, то и другое считает важным в связи с приближением смерти. Смысл оказывается тем же, что и в сентенции о милостыне из книги Товита. При этом отношения человека с адом описываются в терминах «завета» (διαθκη δου), т.е. человек как бы «завещан» аду и в свое время, для него самого неизвестное, должен быть ему отдан. Благочестие противополагается этой неизбежности, что наводит на мысль о другом «завете» – с Богом, Который, согласно одному из псалмов, «не оставит душу» Своего служителя «во аде» и не даст «преподобному Своему видеть тление» ( Пс 15:10 ). На то, что из ада есть выход, косвенно указывает восхваление пророка Илии, который воскресил умершего ребенка: «Ты воздвиг мертвого от смерти и из ада словом Всевышнего» ( Сир 48:5 ). |
| Так, Завет на Синае понимается исключительно как Божественная инициатива, и Израилю постоянно напоминается пророками о праве Ягве ставить Свои условия. Одной из главных тем пророческой проповеди является стремление рассеять то мнение, что у Бога есть хоть какая-нибудь нужда в Израиле и Завет между Ягве и избранным народом имеет какое-либо сходство с соглашением между равноправными сторонами. Это понимание Завета в смысле одностороннего Божьего дара нашло свое выражение в использовании Семьюдесятью Толковниками греческого Διαθκη («завет» или «завещание») для перевода еврейского berit вместо такого слова, как ..., которое истолковывало бы Завет как двусторонний договор. Именно этим односторонним повиновением заповедям Божиим Израиль исполнит условия соглашения и затем получит Божию защиту и руководство. Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом, и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его и заповеди Его и законы Его, и слушать гла-са Его; и Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его ( Втор. 26:17–18 ). Ветхозаветная идея Завета отражает и самую границу авторитета Божия – внешней власти, часто выражавшейся в антропоморфических категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что апостол Павел именно с этой идеи начинает разъяснять в Послании к Римлянам содержание христианской проповеди : Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает… А ты кто, человек, что споришь с Богом? (Рим. 9:18,20). Однако в Евангелии и Посланиях Апостолов содержится также и возвещение о новом Завете, радикально изменяющем характер проявления власти Божией над человеком. Одно из самых разительных различий в том, что «ветхозаветное повествование есть история общины, хотя интерпретация дается через индивидуальное прозрение. Новый Завет повествует уже главным образом не об общине, а о личности» 21 . Личностный Мессия принимает на Себя судьбы Израиля и становится – от лица всего человечества – участником нового Завета с Богом. |
| Характерными чертами этого завета станет прощение человеческих грехов Господом, и как следствие, особая близость верующих к Богу: «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, – говорит Господь, – потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не воспомяну более» ( Иер. 31:33 −34). 2. 2. Понятие «завет» в эллинистический период Понимание термина «завет» несколько меняется в эллинистический период, после того как в III – I вв. до Р. Х. евреями Александрии был осуществлен перевод текста Ветхого Завета с древнееврейского на древнегреческий язык, получивший название Септуагинта, или перевод Семидесяти толковников (сокращенно LXX). Значение этого перевода не сводилось к предоставлению возможности мыслящим людям той эпохи ознакомиться со священными книгами евреев. Основное значение заключалось в том, что данный перевод представлял собой «напряженный труд по выработке специфической богословской терминологии, которая раскрывала бы на языке международного общения библейские понятия, до того используемые только в узком кругу евреев». 24 Плоды переводческой деятельности Александрийских толковников легли в основу богословского языка ранней христианской Церкви: «Богословское и терминологическое наследие перевода Семидесяти послужило отправной точкой для формирования уже новозаветной церковной лексики». 25 В связи с этим вызывает особый интерес то, что на греческий язык древнееврейский термин (берит) был переведен словом διαθκη (диафики), которое имеет значение «последняя воля и завещание», 26 хотя более уместным, на первый взгляд, был бы выбор слова συνθκη (синфики), обозначающего договор. Использовав новый термин, переводчики Септуагинты переосмыслили прежнее понятие «завета» как «договора» между двумя неравными сторонами, в котором воля высшей стороны – Бога, имеет определяющее значение. |
| Этот Завет, в свою очередь, делится на две части: на Завет Ветхий, в котором люди спасались верою в Искупителя грядущего, и на Завет Новый, спасающий верою в Искупителя пришедшего. Ветхий Завет , имея началом Первоевангелие ( Быт.3:15 ), распадается на два: на Завет, заключённый Богом со всем человечеством через Адама и Ноя, и на Завет с избранным еврейским народом – через Авраама, Исаака и Иакова. Первый из этих двух заветов относится ко всем потомкам Адама до Ноя (как это видно из 1Пет.3:18–20, 4:4–7 ), а после Ноя предназначен для всего человечества, не знавшего о других Заветах. Завет, заключённый с еврейским народом через Авраама, затем восстановлен, расширен и разъяснён через Моисея. О нём можно говорить как о двух: о «Завете патриархальном» – до Моисея и о «Завете подзаконном» – от Моисея до Христа 26 . Этот подзаконный завет дважды был подтверждён и возобновлён. В первый раз это произошло при царе Давиде, которому Господь обещал воздвигнуть из его рода Христа. Вторично – при Ездре, после того как десять израильских колен совершенно отпали от истинной веры; а Завет, заключённый с домом Давида, был ослаблен нечестием последних иудейских царей 27 . Так как Израилю не удалось исполнить закон Моисея, Бог обещал им заключить новый договор. Словосочетание «Новый Завет» впервые упоминается у пророка Иеремии: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет ( [бэрит ха-даша]), не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» ( Иер.31:31–32 ). Под домом Израиля и Иуды пророк имеет в виду весь народ Божий, а через них Завет должен распространиться на всех людей. Термин «Новый Завет» (Καιν Διαθκη [кэни диафики]) появляется во второй части Священного Писания несколько раз. Господь наш Иисус Христос говорит о заключении Нового Завета во время Тайной вечери. Этот новый союз заключается через Его смерть ( Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Св. ап. Павел неоднократно упоминает Новый Завет в своих посланиях ( Рим.11:27 ; 1Кор.11:25 ; 2Кор.3:6 ; Гал.3:17, 4:24 ; ). |
| Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического? |
| И – во всяком случае – прежде чем указывать аналогии в инородных памятниках, следовало бы отметить, что παρακαλω употребляется и в передаче слов Самого Господа о том, что Он мог бы умолить Отца своего (παρακαλσαι τν πατρα μου) послать Ему на помощь более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф. 26:53), а также для обозначения усиленных молений, с которыми обращались к Господу во время Его земной жизни, нуждавшиеся в Его божественной помощи (Мф. 8:5, 31; 18:32; Мк. 1:40 ). Это слово означало само по себе ни более, ни менее как именно – усиленно настойчиво просить, молить, и могло иметь своим дополнением и имена людей ( Деян. 16:9 – о просьбе в сонном видении некоторого мужа Македонянина, обращённой к Апостолу Павлу). С точки зрения новых открытий пытаются осветить и значение термина, определяющего сущность спасительных взаимоотношений Бога и человека, – термина διαθκη. Как известно, διαθκη понимают в трояком значении: «союз», «установление» и «завещание». Это различие в понимании названного слова – древнее. Но ту особенную остроту, с которой проблема выступает в настоящее время, она получила по связи с современными исследованиями. Διαθκη, наряду с некоторыми другими понятиями, значение которых устанавливается не одинаково, вступило в настоящее время в ту область, в которой ожидается новое освещение со стороны открытий, покоящихся на новых открытиях папирусных текстов и надписей. Опираясь на изучение текстов названных документов, прежде всего А. Дейсман настойчиво защищает правильность понимания Лютером διαθκη в смысле завещания, и отвергает, как совершенно неправильное, понимание διαθκη в смысле «союза», которое опирается на ветхозаветное словоупотребление 285 . Дейсман утверждает, что он, на основании обширного материала, может определённо сказать, что будто бы ни один человек в районе Средиземного моря в I столетии после Р.Х. не мог под διαθκη понимать «союз». Также и Ап. Павел не мог допустить употребления слова διαθκη в таком значении, и он этого действительно не допустил. |
|
|
