| Благодаря готовности царицы Есфири пожертвовать своей жизнью ради народа и ее заступничеству перед царем она стала посредницей в спасении Израиля. В описании помилования Есфири, когда она касается золотого скипетра, указывается на милость, дарующуюся каждому, кто обращается со смиренной просьбой к Царю царей. В книге переплетаются несколько ключевых тем. Тема пиров, служащая фоном, на котором происходят основные события, как бы постепенно подводит к торжествам по случаю праздника Пурим, которым заканчивается повествование, и противопоставляется теме поста (4,3.16; 9,31). Тема послушания и непослушания также проходит через всю книгу: проявленное царицей Астинь непослушание (гл. 1) ставит Есфирь перед сложной проблемой как сохранить покорность по отношению к Мардохею (2,10.20; 4,8–16) и одновременно не нарушить закон (4,11.16; 5,1.2). Отказ Мардохея поклониться Аману квалифицируется как непослушание всех евреев (3,2–8), и вместе с тем он готов выполнить указания Есфири (напр., 4,17) и служить как персидскому царю, так и благородным целям еврейского народа (напр., 10,3). Тема избавления еврейского народа, наиболее ярко звучащая в 4,14, является стержнем повествования. Торжества на празднике Пурим знаменуют покой и избавление от врагов (9,16.22, ср. Втор. 25,19 ) Содержание I. Отстранение царицы Астинь (1,1–22) II. Возвышение царицы Есфирь (2,1–18) III. Раскрытый заговор (2,19–23) IV. Возвышение и заговор Амана (3,1–15) V. Ответный план Мардохея (4,1–17) VI. Приход царицы Есфирь без вызова к царю (5,1–8) VII. Аман намеревается повесить Мардохея (5,9–14) VIII. Унижение Амана и награда Мардохею (6,1–13) IX. Окончательное устранение Амана (6,14 7,10) X. План избавления (8,2–17) XI. Победа еврейского народа (9,1–19) XII. Установление праздника Пурим (9,20–32) XIII. Эпилог (10,1–3) Глава 1 1:1–22 Царица Астинь отказалась исполнить приказ царя Артаксеркса и прийти на пир, в результате чего была лишена царского достоинства. 1 Артаксеркс. Известный также под именем Ксеркса (4856–465 гг. до Р.Х.), Артаксеркс был персидским царем, прославившимся тем, что объединил империю своего отца Дария, воздвиг несколько удачных построек и вел войны с греками в 480–470 гг. до Р.Х. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Главной причиной такого развращения и упадка сынов Израиля пророк Исаия выставляет уклонение их с истинного пути «теократической правды, или праведности» («путь Божий») на путь «нечестия и лжи» («путь диавола»). Измена идеалу Божественной Правды – это измена самой истины и есть ложь, по существу дела. «Надеются на пустое». (4 ст.) По-еврейски стоит tohu, т. е. одно из тех выражений, какими в 1 гл. кн. Бытия описывается состояние первозданного хаоса. Ис.59:5 . высиживают змеиные яйца и ткут паутину; кто поест яиц их, – умрет, а если раздавит, – выползет ехидна. Ис.59:6 . Паутины их для одежды негодны, и они не покроются своим произведением; дела их – дела неправедные, и насилие в руках их. Ту же самую мысль – о неправедно-насильническом характере всей деятельности Израиля – с присоединением еще и новой – о крайней непрочности и непригодности преступных плодов подобной деятельности – пророк Исаия раскрывает в данных стихах путем образов и сравнений, сопоставляя зловредный характер деятельности – со «змеиными яйцами», а качественную негодность и непрочность ее результатов – с легкой «паутиной», готовой разорваться при малейшем же к ней прикосновении. Ис.59:7 . Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их – мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Ис.59:8 . Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Если раньше пророк говорил о «руках», исполненных крови, но здесь, для полноты характеристики он говорит и о «ногах», спешащих идти по пути зла и греха. Нельзя при этом не отметить, что пророк Исаия глубоко проникает в причины подобного состояния, справедливо усматривая их в ложном настроении мыслей и умов: «мысли их – мысли нечестивые». (7 ст.). Обращает на себя внимание также и параллелизм всего этого отдела со многими аналогичными местами из книги Псалмов ( Пс.5:6–7, 10 ; Пс.7:15 ; Пс.9:28 ; Пс.11:3 ; Пс.13:1–3 ; Пс.27:2–5 и др.). Ис.59:9 . Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, – озарения, и ходим во мраке. |
| Ос.2:8 . А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала. «Сделали истукана Ваала», евр. asu labbaal: гл. asah с предлогом означает делать что-нибудь ( Ис 1.17 ) и употреблять для чего-нибудь ( 2Пар 24.7 ). В ст. 8 лучше понимать гл. asah в последнем значении. Таким образом, пророк обличает Израиля за то, что серебро и золото, полученное от Иеговы, он употреблял на поддержку культа Ваалов. Под именем Ваала пророк разумеет всех идолов, включая и золотых тельцов, которые в 3Цар 14.9 ставятся наряду с идолами. Ос.2:10 . И ныне открою срамоту ее пред глазами любовников ее, и никто не исторгнет ее из руки Моей. «Пред глазами любовников», т. е. пред идолами, которые не помогут Израилю в день суда над ним. Ос.2:11 . И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее, и все торжества ее. Народу угрожает лишением праздников, которые были днями радости. «Праздники ее»: вероятно здесь разумеются праздники годовые – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Ос.2:12 . И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои»; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. Слова пророка могут быть понимаемы прямо об опустошении садов и виноградников. Но кроме того, виноградная лоза и смоковница у ветхозаветных писателей являются образами и вообще всех благ, посылаемых Богом (ср. 3Цар 4.25 ; Ис 36.16 ; Иоиль 2.22 ). Пророк угрожает отнятием этих благ. «Любовники мои» – т. е. идолы. Вместо слов и «Я превращу их в лес» (lejaar) в слав. «и положу Я в свидение» ες μαρτριον; очевидно, LXX вместо jaar (лес) читали сходное по начертанию ed (свидетельство). Конечных слов слав. т. ( «и птицы небесныя, и гады земнии») нет ни в подлиннике, ни в других, кроме греч., переводах. Вероятно, они представляют глоссу, взятую из Ос 2.18 и попавшую с полей в текст. Ос.2:13 . И накажу ее за дни служения Ваалам, когда она кадила им и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала, говорит Господь. |
| Отношение к вопросу о подлинности Пятикнижия существенно изменилось в конце XVIII и особенно в начале XIX в., когда на Западе развилось и окрепло скептическое отношение к Божественному Откровенно, а отрицание чудес и пророчеств, содержащихся в Библии , сделалось – по меткому выражению свящ. Елеонского 7 – едва не аксиомой библейской критики. В связи с этим обнаружился во всей остроте вопрос о происхождении Священного Писания вообще и Пятикнижия, в частности. Второзаконие было окончательно выделено из общего состава Пятикнижия, как отдельно-стоящая от него, самостоятельная книга. Фатер 8 отнёс происхождение Второзакония ко временам Давида и Соломона, тем самым положив начало решение вопроса совершенно в иной плоскости. Второзаконие уже рассматривается совершенно изолированно от прочих частей Пятикнижия. Усмотрев в рассказе 4Цар.22 гл., где говорится о нахождении „книги закона“ при царе Иосии, возможность составлении новой книги, дотоле неизвестной, Де-Ветте 9 отожествил найденную книгу с Второзаконием или – точнее – с его основным ядром (Urdeuteronomium: 1224 гл.), положив таким образом начало решению вопроса о появлении Второзакония при Иосии. Его работа казалась настолько фундаментальной и выводы настолько правильными, что в дальнейшем учёные критики уже не решались находить следы Второзакония в истории еврейского народа до 621 года. Второзаконие, как и Пятикнижие, стали рассматривать как продукт поэтической обработки древней истории, а потому эти книги, как исторический источник, потеряли всякую ценность 10 . Давление выводов Де-Ветте сказалось и на взглядах последующих учёных. Так Бунзен 11 , Файгингер 12 , Рим 13 , Эвальд 14 , Блек 15 и Кампгаузен 16 происхождение Второзакония относят ко временам царя Манассии, а Зейнеке 17 даже ко временам первых Птолемеева, (320250 г. г. до Р. Хр.). Впрочем, мнение Зейнеке скоро было оставлено и в позднейшей критической литературе не повторялось более. Конечно, подобное брожение умов западной критики и противоречивость их самим себе и историческим данным были вскоре же заменены со стороны оппозиции. Появились труды в защиту традиционных взглядов на ветхозаветный канон. Католики Кнабенбауер, Вигуру, Шенц и протестанты Генгстенберг, Геферник и Кейль 18 довольно обстоятельно вскрывают недостаточность и поспешность выводов отрицательной критики. Особенно выделяется Генгстенберг своей работой Authentic des Pentateuches, Berlin 1839, которая и в настоящее время не считается устаревшей. Здесь автор подвергает критическому разбору все возражения против подлинности Пятикнижия, примиряет кажущиеся противоречия и анахронизмы Библии , и вместе с тем даёт много, порою очень ценного, материала для доказательств древности и подлинности тех священных документов, которые тенденциозно относятся критиками к позднейшим временам. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Тов.14:11 Итак, дети, знайте, что делает милостыня и как спасает справедливость. – Когда он это сказал, душа его оставила его на ложе; было же ему сто пятьдесят восемь лет, и сын с честью похоронил его. 9–11 . Предсмертные наставления Товита сыну, здесь содержащиеся, кратко повторяют наставления, данные Товитом Товии пред отправлением последнего в Раги Мидийские (гл. IV) о милостыне ст. 9 и 11, сн. IV:7–11; 16–17; о погребении Товита вместе с женою ст. 10, сн. IV:3–4. Заповедь о милосердии и милостыне иллюстрируется в ст. 10 ссылкою на какой-то эпизод с известным Ахикаром (I:22; II:10; XI:17). Смысл этого эпизода понятен: милосердие Ахикара спасло его от гибели со стороны некоего неблагодарного и коварного питомца его, который в Синайск. сп. LXX и в Vet. Lat. назван Надавом, что, очевидно, тожественно с именем Насваса, племянника Ахикара – в XI:17. Но в принятом греч. тексте этот эпизод затемнен и осложнен, во-первых, тем, что вместо Надава назван некий Аман (или Адам), – вероятно вследствие смешения данного эпизода с историей Мардохея и Амана в книге Есфирь; во-вторых, кроме того, приводится новый случаи спасения Манассии – лица неизвестного (некоторые старые толкователи произвольно видели в нем мужа Иудифи, см. Uyдuф. VIII:2 ) от сетей Амана. Тов.14:12 Когда умерла Анна, он похоронил и ее с отцом своим. После того Товия с женою своею и детьми своими отправился в Екбатаны к Рагуилу, тестю своему, Тов.14:13 и достиг честной старости, и похоронил прилично тестя и тещу своих, и получил в наследство имение их и Товита, отца своего. Тов.14:14 И умер ста двадцати семи лет в Екбатанах Мидийских. 11б-14 . Товия точно исполняет завещание отца: переселяется в Екбатаны не прежде, как после смерти матери своей Анны, которую, по завещанию отца своего (ст. 10, сн. IV:3–4), он похоронил вместе с Товитом. Лета жизни Товии (ст. 14) в разных текстах книги Товита показаны неодинаково: в принятом греч. тексте – 127 лет, по другим спискам – 107 лет; в код. синайск. и в Vet. Lat – 117 лет, в Вульгате – 99 лет. В Вульгате о Товии добавлено, что он видел потомков своих от пятого поколения, и что все его родственники и потомки отличались благочестием (Viditque quintam generationem filios filiorum suorum… Omnis autem cognatio ejus el omnis generatio ejus in bona vita, et in sancta conversatione permansit, ita, ut accepti essent tam Deo, quam hominibus et cunctis habitantibus in terra). |
| «И там повелю морскому змею уязвить их»: морской змей или левиафан чудовище, по народным представлениям обитавшее в морях (ср. Пс 103.26 ; Ис 27.1 ). Ам.9:4 . И если пойдут в плен впереди врагов своих, то повелю мечу и там убить их. Обращу на них очи Мои на беду им, а не во благо. Спасшиеся от меча неприятелей пленом погибнут в плену. Ам.9:5 . Ибо Господь Бог Саваоф коснется земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она как река, и опустится как река Египетская. Как и в Ам 5.13 , возвещение суда заканчивается прославлением величия и всемогущества Божия. Образ речи в ст. 5 заимствован из воспоминания о недавнем землетрясении ( Ам 4.11 ). Отсюда же в Ам 8.8 пророк заимствует и форму для выражения угрозы. См. прим. к Ам 8.8 . Ам.9:6 . Он устроил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле, призывает воды морские, и изливает их по лицу земли; Господь имя Ему. Пророк дает образное описание величия Божия. «Он устроил горние чертоги Свои (maalothav) на небесах»: maalah значит собственно восход или ступень на лестнице ( 3Цар 10.19 ; Пс 120.1 и др.); LXX перевели его словом νβασις, слав. «восход»; новейшие комментаторы обыкновенно отождествляют maalothav с евр. alijomh вышние обители, горние чертоги. «И свод Свой» (Vaaguddatho): евр. aguddah значит связь, ярмо, пояс ( Исх 12.22 ; Ис 58.6 ), толпа людей ( 2Цар 2.25 ); в приложении к зданию agguddah может означать свод, фундамент, в каковом смысле и употреблено это слово в ст. 6-м. Пророк называет фундаментом (сводом) чертогов вышних твердь или видимое небо. Все выражение пророка тождественно крепкому изречению Исаии: «небо – престол Мой, земля – подножие ног Мои " х ( Ис. 66:1 ): – LXX производили слово aguddah от гл. nagad и перевели – παγγελα – свидетельство, обещание; отсюда в слав. «обещание Свое на земли основаяй». Ам.9:7 . Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Господь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской и Филистимлян – из Кафтора, и Арамлян – из Кира? У Израиля могла оставаться надежда, что он спасется от предстоящего суда Божия, как народ завета, избранный Богом из среды других. |
| Среди скульптурных изображений храма, Соломонова, – львов, волов, пальм, – упоминаются и херувимы ( 3Цар. 7:29, 36 ). Число херувимов во Святом Святых храма прямо не указывается. Но есть основание в тексте – думать, что их было четыре, а не два только, как в скинии. Соломон сделал двух херувимов ( 3Цар. 6:23 ; 2Пар. 3 , которые и были поставлены указанным во 2Пар. 3:13 , образом. Но затем ( 3Цар. 8:6–7 ; 2Пар. 5:7–8 ); под сень их был перенесен из скинии ковчег завета, конечно, с прикрепленными к его каппорету литыми херувимами. Отсюда название их – колесницею, hammerkabah ( 1Пар. 28:18 ). В виду херувимов, находящихся над ковчегом завета, между которыми восседает слава Божия ( Исх. 25:22 ), Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim ( 1Цар. 4:4 ; 2Цар. 6: 2 ; 2Пар. 13:6 ; 4Цар. 19:15 , Ис. 37:16 ; Пс. 79:2; 98:1 ). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках ( Ис. 19:1 ) и херувимах, как носителях Его. В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) u noлemeл (vaiaph) u noheccя на крыльях ветра», (al-kanphei-ruach Пс. 17:10–11 ; 2Цар. 22:10–11 ср. Пс. 103:3–4 ). Не раз встречаются херувимы в видениях пр. Иезекииля, описанных в гл. 1 и 10; 9.43 его книги. Пророк видел ( Иез. 1 ): с севера шло великое облако и клубящийся огонь и сияние вокруг него, в средине же облака видимы были четыре живых существа, chaioth ( Иез. 1:5–11 ). Они имели подобие человека (demut adam) u чemыpe лица каждое (1ееснат) имело, и четыре крыла; ноги их были прямые (regel iescharah: указание свойства ноги, без отношения к числу ног, которых, вероятно, у каждого было две), а ступни (kaph-regel) подобны ступне тельца (ke-kaph regel egel. По Muдp. u mapr.-agol, круглы; так LXX u cлab.) u блecmeлu (т.е. ступни или ноги вообще), как блестящая медь (nechoschet kalal; als candens, Vulg. ср. Дан. 10:6 ). Они имели руки человеческие под своими крыльями (и лица и крылья имели все четыре), крылья их соприкасались одно с другим (соседним); они не обращались (loissabu), а шли каждое по направлению своего лица. Подобие лиц их: лице человека и лице льва – с правой стороны у всех четырех; а с левой стороны, – лице тельца (schor) – у всех четырех, и лице орла у всех четырех. И лица и крылья их сверху были разделены (perudot), но у каждого крылья соприкасались одно с другим, а два покрывали тела их. |
| «В шестом году (т. е. плена Иехонии и пророка), в шестом месяце, в пятый день месяца», след. через 413 дней после откровения в Иез.3.16 , если 5-й год плена был простой, и через 439 дней, если он был високосный (високосный из 13 месяцев был каждый третий год); во втором случае настоящее откровение произошло во время символического лежания пророка, в первом – скоро после него; как сказано в объяснении IV гл., тяжелое лежание пророка, соединенное с суровым постом, могло быть хорошим подготовлением к настоящему таинственному откровенно, которое притом имело и тесную связь с тем лежанием: о настоящем видении пророк переносится духом в тот город, к рисунку которого на кирпиче было постоянно обращено лице его и обнаженная правая рука ( Иез.4.7 ). «Шестой месяц» – август-сентябрь; греч. не «в 6»; а «в 5 месяц» сокращение срока, как и дней лежания. – «Сидел» в буквальном смысле или в смысле «находился», ср. Иез.3.25 . – «Старейшины Иудейские». В Иез.11.25 они уже названы просто «переселенцами»; в Иез.14:1, 20:1, 3 общее: «Израилевы»; но может быть, если Иуда жил там же в плену, где Израиль, первый более интересовался судьбою именно Иерусалима и храма, к чему относилось настоящее видение и что могло быть предметом посещения и разговора старейшин. «Свобода, которая была предоставлена пленникам, позволяла им селиться в Вавилонии, где они хотели; и естественнее всего, что отдельные фамилии и роды держались вместе; посему весьма вероятно, что старейшины в 4 местах Иезекииля главы родов» (Seeseman, Die Aeltesten in А. Т. 1895, 53). Посещение пророка старейшинами в его доме свидетельствует о том, как возросло влияние его за один год его служения. «Антагонизм, в котором переселенная с Иехонией аристократия стояла с оставшимися в Иерусалиме ( Иез.11:15, 7:12 ), сближала ее с пророком, который предсказывал гибель города, и в свою очередь Иезекииль стал возлагать на них гораздо более надежд, чем на жителей столицы; а плен отныне представляется пророку средством, которым Иегова устроит обращение Израиля; и Иезекииль с этим первым откликом переселенцев на его служение связывает большие надежды ( Иез.11.15 и д.; ср. Иер 24.3 ); с другой стороны, с удаления Иехонии в Иерусалиме, по-видимому, стало еще хуже ( Иез.10:9, 14 и д.); отсюда дружественный тон, которого Иезекииль теперь никогда не покидал по отношению к переселенцам; ср. Иез.14.22 и д. Иез.20.30 и др.» (Сменд). – «Низошла на меня там рука Господа Бога». Как объяснено в Иез.1.3 , выражение значит, что пророк пришел в экстаз, исступление, но здесь это выражение имеет более чувственный смысл, как показывает ст. 3. |
|
|
