| 1) Пресечение разделений среди коринфских христиан (1–4 гл.) Стремясь прекратить внутрицерковные разделения и споры ( 1Кор.1:11–12 ), ап. Павел сосредотачивает внимание прежде всего на раскрытии учения о Церкви. Апостол изображает ее в образе нивы, на которой Бог взращивает семена веры, посеянные проповедниками. Другой образ Церкви – это храм, или дом Божий, основанием которого является Христос ( 1Кор.3:9–17 ); она есть мистическое тело Христово ( 1Кор.6:15–20 ). Верующие не должны замыкаться в своей индивидуалистической обособленности – они должны осознать себя частью огромного церковного организма, в который они входят, как кирпичики в строении, как члены живого организма Богочеловека Христа. Осознание этой истины должно устранить и частную причину разделения коринфских христиан – увлечение их внешней мирской мудростью, отдание предпочтения отдельным учителям. Как не разделился Христос, так и христиане не должны разделяться на партии, но пребывать в союзе мира и любви между собою. Истинная мудрость заключается в проповеди креста Христова ( 1Кор.1:18–31 ), в проповеди Христа, «притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). 2) Обличение коринфян за общение с неверными (гл. 5–6) Сознание своей принадлежности к Церкви должно удерживать христиан от нарушения нравственных норм жизни и побуждать их строго следить за моральным здоровьем каждого члена. Поэтому ап. Павел рекомендует удалить нарушителя этих норм – кровосмесника от церковного общения, чтобы он не послужил плохой закваской для всей общины (гл. 5). Апостол обличает также коринфян за их тяжбы и обращение к языческим судам (гл. 6). 3) Наставления верующим (гл. 7–11) Ап. Павел даёт целый ряд наставлений относительно семейной жизни, поведения христиан на трапезах Господних и др. В частности, в гл. 7 Апостол излагает учение о достоинстве брачной и безбрачной жизни. Не порицая и не запрещая брака, Апостол отдает предпочтение безбрачию, если оно избирается ради Господа (гл. 7). Далее в 8–11 главах Апостол говорит об отношении христиан к идоложертвенной и вообще запрещенной церковным законом пище. Его учение сводится к тому, что хотя идол в мире есть «ничто» и принимать не запрещено любую пищу, лишь бы человек благодарил на неё Бога, но надо руководствоваться не этим знанием, а любовью: не вводить в соблазн того, чья вера слабая и кто почитает предосудительным и греховным есть идоложертвенное. Апостол также дает наставления относительно поведения верующих в церковном собрании, особенно при совершении Причащения (гл. 11). 4) О духовных дарованиях (гл. 12–14) |
| 1-я гл. содержит извлечения из «Большого огласительного слова» свт. Григория Нисского и «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Эти сочинения, равно как «Ареопагитики», сочинения святителей Василия Великого , Григория Богослова, Кирилла Александрийского и прп. Максима Исповедника , образуют основу для 2-й гл. «Догматической паноплии». Эти главы, как и 3-я, с выдержками из «Ареопагитик», из сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника, посвящены Св. Троице. В 4-й гл., образуемой извлечениями из сочинений святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина, речь идет о непознаваемости Бога, в 5-й, основанной на творениях того же Григория и «Ареопагитиках»,- об «именах Божиих». Предметом рассмотрения в 6-й гл. является сотворение видимого и невидимого миров, для чего используются цитаты из сочинений святителей Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Максима Исповедника. Высказывания этих авторов, как и прп. Иоанна Дамаскина и др. отцов Церкви, служат для разъяснения догмата о воплощении Христа в 7-й гл. «Догматической паноплии». С 8-й гл., содержащей полемику с иудеями и основанной на творениях святителей Григория Нисского, Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия, еп. Неапольского, начинается опровержение различных учений. В 9-й гл. речь идет о Симоне Волхве , Маркионе и Мани , в связи с чем приводятся тексты святителей Василия Великого и Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. 10-ю гл. составляет отрывок из толкования на Евангелие от Иоанна, принадлежащего свт. Кириллу Александрийскому и направленного против еретика Савеллия . В 11-й гл. опровергаются арианство и евномианство (см. ст. Евномий , еп. Кизика) посредством выдержек из сочинений святителей Кирилла Александрийского, Афанасия Великого и Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. За исключением 2 последних, те же отцы Церкви являются авторами произведений, выдержки из к-рых собраны в направленной против пневматомахов (см. |
| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| 58 См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 29, §8.— Ред . 59 Палестра ( παλαστρα ) — в Древней Греции специальная школа для гимнастических занятий.— Ред . 60 Так, у Иоанна Лествичника «непорочная ненависть к родителям» представлена в ряду необходимых добродетелей (см.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 26, §16).— Перев . 61 Этими словами Бог открыл человеку, что Он есть Личность.— Перев . 62 Под «частичным откровением» подразумеваются пророчества Ветхого Завета о грядущем Мессии, а под «благодатью» — пришествие Спасителя и Новый Завет.— Перев 63 Дословно: бичом — Перев 64 Здесь употреблено понятие святоотеческой аскетики παραχρησις , которое переводится как «неправильное использование, злоупотребление». По мнению некоторых отцов (прп. Максима Исповедника, Марка Подвижника и др.), нравственное состояние человека зависит от правильного или неправильного «использования» мыслей или вещей. Ср. у аввы Фалассия: «Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, — а грех деятельный есть употребление на зло вещей» (Фалассий, авва. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня третья, §39).— Перев . 65 «Вера без дел и дела без веры одинаково не могут быть одобрены» (Диадох, еп. Фотикийский, блж. Подвижническое слово, гл. 20).— Ред . 66 Диадох, еп. Фотикийский, блж. Подвижническое слово, гл. 41. 67 То есть Ангелы.— Перев . 68 См.: Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Писания. Собеседование 1, гл.23; Собеседование 2, гл.4,9,16.— Ред . 69 Ирмос 3 гласа, — Перев . 70 Исаия, авва. О хранении ума, 27 глав. Гл. 22. 71 Маммона — сир. : «богатство, земные блага».— Перев . 72 Исаия, авва. О хранении ума, 27 глав. Гл. 17. 73 Π αραχρσεως κα καταχρσεως — Перев . 74 Максим Исповедник, прп. Умозрительные и деятельные главы, §103. 75 Там же. §102. 76 Логосы, согласно учению святых отцов, — это умная суть тварных вещей. «Они являются Божественными «мыслями» о мире, принадлежащими Второй Ипостаси Св Троицы — Логосу, и составляют вечный Божественный замысел... который становится реальностью, осуществляемой во времени, благодаря воле Божией» (Сидоров А. И. Комментарии. Максим Исповедник, прп. Избранные творения. М., 2004. С. 384).— Перев . |
| После обычного приветствия, послание начинается изложением повода, по которому оно написано, и похвалою прежних нравов коринфян в противоположность теперешнему их нестроению (1–3 гл. этом оно представляет прекрасное изображение жизни древних христиан. «Все вы были смиренны и чужды тщеславия, любили более подчиняться, нежели повелевать, и давать, нежели принимать. Довольствуясь тем что Бог дал вам на путь земной жизни, и тщательно внимая словам Его, вы хранили их во глубине сердца, и страдания Его были пред очами вашими. Таким образом всем был дарован глубокий и прекрасный мир и ненасытное стремление делать добро: и на всех было полное излияние Святого Духа... День и ночь подвигом вашим было попечение о всем братстве, чтобы число избранных Божиих спасалось благодушно и в единомыслии. Всякий мятеж и разделение было для вас противно». Затем, имея в виду умирение коринфян и восстановление церковного единства, автор своему рассуждению о главном предмете послания предпосылает общие христианские увещания, так что послание разлагается на две части. В первой (4–36 гл.) были расположить коринфян к устранению внутренних оснований происшедшего у них раздора. Источник коринфского нестроения автор находит в зависти, которая произвела в мире так много зла; свидетельством этому служат ветхозаветные праведники (Авель, Иаков и др.) и ближайшие подвижники веры — апостолы Петр и Павел, скончавшиеся мученически (6 гл. к покаянию и послушанию (7–12 гл. к миру и согласию (19–21 гл. примерами ветхозаветной истории, гармонии видимой природы и примером Самого Иисуса Христа. «Жезл величия Божия, Господь наш Иисус Христос, пришел не в блеске великолепия и славы, хотя и мог бы, но смиренно, как сказал о Нем Дух Святой (чрез пророка Исаию, Ис.53). Будем благоговеть пред Господом нашим Иисусом Христом, Коего кровь предана за нас, будем почитать наших предстоятелей, уважать пресвитеров (гл. 21 Творца, он представляет верность Божию в обетованиях и особенно останавливается на воскресении мертвых, которое доказывается воскресением Иисуса Христа, всемогуществом Божиим, примерами видимой природы и сказанием о птице Фениксе (22–30 благословения Божия, и посмотрим какие пути приводят к нему (31 не делами своими, или правотою действий совершенных ими, но волею Божией. |
| 1 - «Утверждение христианской Церкви в Вел. Новгороде (X-XII вв.)»; гл. 2 - «Устройство новгородской церкви (XIII в.)»; гл. 3 - «Борьба Новгорода с Москвой за церковную самостоятельность» (XIV-XV вв.); гл. 4 - «Религиозные движения в новгородской церкви». Н. показал глубокую связь Русской Церкви с экономической, политической и культурной жизнью Новгородской республики, подчеркивал ее религиозно-нравственную сторону. Особое внимание Н. уделил деятельности Новгородских архиепископов в период самостоятельности и после падения Новгородской республики до нач. XVI в., в т. ч. их отношениям с вечем, князьями, населением Новгородской земли, а также с соседними гос-вами. В удалении владычной казны из Новгорода видел политическую меру великих князей Московских. В этой работе Н. также подверг критическому разбору результаты исследований своих предшественников, поместив в приложениях заметки «Разбор сказания Якимовской летописи о крещении Новгорода», «Заметка о двукратной проповеди христианства в Новгороде», «Об основании Ярославом училища в Новгороде» и др. Еще одной важной темой исследований Н. стала история Пскова. В труде «Очерк внутренней истории Пскова» (СПб., 1873. М., 20142; за него Н. удостоен степени магистра рус. истории и в 1874 малой Уваровской награды) посвятил 2 главы истории Церкви в Пскове. В гл. 3 («Состояние церкви в Пскове») проанализировал историю церковной организации Псковской республики, взаимоотношения псковского духовенства с архиепископами Новгородскими, а в гл. 5 («Влияние Москвы на дела церкви») - изменения положения Церкви в Пскове после присоединения Новгородской республики к Московскому великому княжеству (1478), а затем - Псковской республики к Русскому гос-ву (1510). Считал, что безуспешные попытки псковичей в 1-й трети XIV в. выйти из-под юрисдикции Новгородской епархии привели к тому, что Церковь в Пскове приобрела «беспримерный в русской истории демократический характер», при этом отмечал, что демократические тенденции были свойственны духовенству только собственно Пскова (без пригородов и сельской округи). |
| Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон ( κανονιζμενα), 182 но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу католической церкви называем священным писанием... Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны ( Дан. 13 14 гл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь . Общий вывод из приведенных цитат 183 по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и др.) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 5 и 10 гл.), и книги Варуха (3 4 гл) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккав. книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии великой субботы читается та же песнь, а молитва Манассии ( 2Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. |
| Так, в дни царя Езекии, полководец Рапсак возвещал злую волю своего «великого царя, царя Ассирийского», Сеннахерима осажденным жителям Иерусалима, как бы смертный приговор, со страшными угрозами (гл.36:4–7,12–13 и др.; ср. Дан.3:4–5 и др.). Но не так будет возвещать волю Божию Отрок Божий – Мессия. Исполненный дарований святого Духа, в сознании святости своего дела и неотступного покровительства Его делу со стороны Всемогущего, Отрок Божий но будет вопиять или кричать вне дома, т.е. на улицах и площадях города: действуя в духе кротости, Он будет Словом своим не порицать и угрожать, а убеждать и утешать; и силою своего Духа будет не поражать и сокрушать, а поддерживать и оживотворять. Однако Он и не ослабит своей деятельности: Его кротость не есть Его слабость, какая бывает от утомления или от страха (ст.4). Когда Его борьба с врагами потребует грозного слова и карающего могущества, то Он не умолчит, а возопиет на врагов своих с крепостью и сокрушит их, как Бог сил (ст.13–14 и др.), ибо имя Его не только Иаков и Израиль (ст.1), но и «Бог крепкий, Властелин» (гл.9:6,7–8,11,19–21). Кто же этот «Отрок Божий»? – Предвидя само рождение этого Божественного Отрока, великий Пророк возвестил Его имя: «Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы утвердить его и укрепить его судом и правдой от ныне и до века» (гл.9:6–7). Это имя Отрока Божьего объемлет все свойства Его чудной природы и выражает все совершенство Его служения в мире. А такое имя никому не может принадлежать, как только Единородному Сыну Божию. Так это засвидетельствовал Архангел Гавриил, благовествуя Пресвятой Деве о зачатии Иисуса Христа ( Лук.1:30–33 ). Но, при всем совершенстве свойств Лица и всемогуществе Своей власти, Единородный Сын Божий Христос Спаситель был именно истинно кротким Отроком Господним. Он Сам благоволил сказать о Себе – в утешение всех огорченных и страждущих: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:28–30 ). |
| Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατστασις το κλρου («устроение клира») и κατστασις τς κκλησας («устроение церковной общины») ( Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина παρχα (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)). Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Сайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов» ) - предложил Февр ( Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский ). В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» ( Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.». А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) ( Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) ( Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903). |
| Ис.43:2 . Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. «Будешь ли переходить через воды... через реки... через огонь... и пламя». Это – общая эмблема различных земных злостраданий и бедствий, от которых Господь неоднократно спасал Своего Израиля. Но возможно, конечно, искать здесь и более частных исторических намеков, напр., в переходе через «реки» видеть указание на вавилонский плен, когда народ иудейский был отведен за великую реку. В ссылке же на огонь, который не будет жечь, и на пламя, которое не опалит, имеем основание видеть пророчественное указание на историю трех отроков в пещи вавилонской ( Дан.3 гл.). В качестве ближайшей параллели к этому месту нельзя не отметить следующих слов Псалмопевца: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» ( Пс.65.12 ). Историческое оправдание данного пророчественного утешения некоторые усматривают в том частном событии, которое имело место при возвращении иудеев из вавилонского плена и описано в первой кн. Ездры ( 1Ездр.8:22–31 ). Под огненными испытаниями, которые пережила ветхозаветная церковь , разумеют гонения Антиоха Епифана ( 1Мак.1 гл.). Ис.43:3 . Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. «Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев». Последний эпитет, в приложении к Мессии, уже встречался у пророка Исаии и раньше ( Ис.41:14, 20 ). Но здесь к нему добавлено еще новое, знаменательное определение – «Спаситель твой». Хотя оно, именно, и не имеет еще здесь того специального значения, какое получило позднее, однако для нас важно отметить и самый факт его употребления. Святый Израилев назван здесь Спасителем, как за все прошедшие исторические случаи избавления евреев от их политических врагов ( Исх.14:23–31 ; Суд.4 ; Суд.7 гл. 2Цар.8:1 ; 4Цар.14:9–16 и др.), так и за аналогичные им будущие случаи, ближайшим образом, за факт избавления от вавилонского плена, открытый духовному взору пророка. Этот новый эпитет делается одним из излюбленных во второй части его книги ( Ис.45:15, 21 ; Ис.47:15 ; Ис.49:26 ; Ис.60:16 ; Ис.63 и др.). |
|
|
