| Местом жительства Товита и некоторых из его соплеменников в Ассирии служила, по книге Товита, Ниневия ( Tob. I:3, VII:3, XI:14–16, XIV:1 ). Свидетельство это, вопреки мнению некоторых исследователей кн. Товита, удобосогласимо со свидетельством 4Цap. XVII:6, XVIII:11 о территории расселения израильтян в ассирийском плену, – и это тем более, что и по книге Товита, как по 4 Цар., израильские поселенцы были и в городах мидийских: Рагах или Раге ( Tob. V:1, 20, V:6, IX:2 ) и Екбатанах ( Tob. III:7, VII:1, XIV:12–13 ). 2б-3 . (LXX 3 ст.). Отличительным свойством и основным достоинством Товита была цело-жизненная его верность путям истины, αληθεας, т.е. вере и богопочтению отцов, и правды, δικαιοσνης – деятельной любви и благотворительности к бедным соплеменникам, к чему в плену было весьма немало поводов (ср. ст. 17). Тов.1:4 Когда я жил в стране моей, в земле Израиля, будучи еще юношею, тогда все колено Неффалима, отца моего, находилось в отпадении от дома Иерусалима, избранного от всех колен Израиля, чтобы всем им приносить там жертвы, где освящен храм селения Всевышнего и утвержден во все роды навек. Тов.1:5 Как все отложившиеся колена приносили жертвы Ваалу, юнице, так и дом Неффалима, отца моего. Тов.1:6 Я же один часто ходил в Иерусалим на праздники, как предписано всему Израилю установлением вечным, с начатками и десятинами произведений земли и начатками шерсти овец, Тов.1:7 и отдавал это священникам, сынам Аароновым, для жертвенника: десятину всех произведений давал сынам Левииным, служащим в Иерусалиме; другую десятину продавал, и каждый год ходил и издерживал ее в Иерусалиме; Тов.1:8 а третью давал, кому следовало, как заповедала мне Деввора, мать отца моего, когда я после отца моего остался сиротою. 4–8 . Верность же Товита чистой вере отцов и законному богоучрежденному культу выразилась еще во дни юности его в бытность его на родине – в том, что, при всеобщем господстве в Израильском царстве введенного Иеровоамом I культа тельцов (ст. 5, см. 3Цap. XII:19, 23, 30 , см. Толков. Библ. т. II), и при всеобщем же отпадении израильтян от Иерусалима, как религиозно-политического центра, – Товит один с немногими неопустительно посещал Иерусалимский храм, ревностно совершая там установленные законом жертвы и теократические приношения (ст. 4, 6–8, сн. Ucx. XXII:29, XXIII:17 ; Bmop. XVI:16–17 ). Возможность для Товита совершать эти паломнические путешествия в последние дни существования Израильского царства подтверждается известием 2Пар. ХХХ гл., что на призыв иудейского царя Езекии праздновать пасху в Иерусалиме туда прибыли некоторые жители Израильского царства, чему не делал препятствий последний царь израильский Осия ( 4Цap. XVII:1–2 , см. Толков. Библ. т. II, ср. у проф. Дроздова, с. 430–431). В отличие от т. LXX и других, Вульгата ведет речь о Товите в 3-м лице, а не в первом, как др. тексты. |
| 6. Мелхиседек в его личном прообразовательном значении и в его отношении к Аврааму 198 Св. апостол Павел, в своем послании к Евреям, не раз уже указав на пророчественное изречение Псалмиста (109:4) о Мессии: «ты священник во век по чину Мелхиседека» (5:6,10; 6:20), в доказательство превосходства священства Христа перед левитским священством, предлагает толкование исторической личности Мелхиседека ( Быт. 14 гл.) в отношении к Аврааму и Христу говоря: «ибо Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Вышнего, тот самый, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени (ρμηνεμενος) царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира. Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь (φωμοιωμνος) Сыну Божию, пребывает священником на всегда (μνει ερες ις τ διηνεκς) ( Евр. 7:1–3 ). В этих немногих словах св. апостол уже выразил всю сущность своего толкования таинственной личности Мелхиседека в обоих сказанных отношениях». Дальнейшее служит лишь развитием основной мысли этого толкования. Для уяснения смысла всего этого толкования апостола мы наметим, так сказать, основные пункты его. Это именно – а) в отношении к самой личности Мелхиседека: 1) мысль о безначальности (идеальной, конечно, а не действительной) и бесконечности жизни его по характеру исторического явления его в бытописании ( Быт. 14:18–20 срав. Псал. 109:4 ); 2) проистекающая отсюда мысль о вечности его в священническом его служении Богу Вышнему ( Псал. 109:4 ; Евр. 7:3 и др. сн. Быт. 14:18 ), в чем он служил прообразом (φωμοιωμνος) Сына Божия во плоти; (ср. Иоан. 8:58 ); это уподобление не стоит без связи (ибо иначе апостолу не было бы нужды употреблять особое ρμηνεα имени Мелхиседека), и 3) с той чертой Мелхиседека, что он есть царь правды, как и 4) с той, – что он есть царь мира, хотя и только отдаленно можно выводить как заключающуюся в этом толковании апостола мысль, чтобы и эти две последние черты 199 уподобления в Мелхиседеке были ες τ διηνεκς – вечными. б) в отношении к Аврааму общая мысль: превосходство Мелхиседека перед последним (сн. Иоан. 8:59–54,56 ), обнаруженное 1) в благословении им Авраама, владевшего обетованиями» (сн. ст. 6) и в принятии от последнего десятины из всей добычи, доставшейся ему после поражения царей 200 . |
| ср. 7:25), доколе не излиется на нас дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом» (15 ст. ср. с 15 ст. – 29:17; 44:3 и др.). Тогда в пустыне этой водворится суд и правда (16 ст.), и «делом правды будет мир и плодом правосудия – спокойствие и безопасность навеки»; ибо «град (ср. 28:17) будет падать на лес» (т. е. на Ассура – ср. 10:18, 34), «и город спустится в долину» (ср. 22:1: «о долине видения», ср. 40:4), т. е. унизится гордый Ассур: тогда блаженны будут сеющие при всех водах, оставляющие на свободе ноги вола (ср. 5:17) и осла». – Следующая глава 33-я, равно как и главы 34 с 35-й, представляют утешительную речь пророка о приближающемся спасении страны, о гибели неприятеля, который сделал ее подобною «пустыне». – «Горе тебе, опустошитель, который не был опустошаем и грабитель, которого не грабили» (ср. 16:4; 17:12–14; 21:2; 14:4). «Господи помилуй нас, на Тебя уповаем мы; будь нашею мышцею с раннего утра и спасением нашим во время тесное» (ср. 26:8–9, 1). Когда «восстанет» Господь, рассеются народы и жители Сиона будут собирать их добычу (33 гл., 1–4). «Ибо высок (ср. 2:11 и паралл.) Господь, живущий в вышних; он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости, ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» (5–6 ст. ср. 11:2 и дал.). Но теперь спасение еще не пришло; «вот, сильные их кричат на улицах 173 , послы (иудейские) для мира горько плачут», – они напрасно относили дары 174 Ассуру: он «нарушил договор» и превращает землю в пустыню (7–8). «Земля сетует, сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от листьев своих Васан и Кармил» (9 ст. ср. 24:3–4). Однако бесплодны будут намерения народов, потому что в Сионе обитает Господь. «Ныне я восстану, говорит Господь, ныне поднимусь, ныне вознесусь (10 ст. ср. 51:9). Народы «беременны сеном, разрешатся соломой» (ср. с 23:4; 26:17–18),... будут сожжены, как «срубленный терновник». Тогда «дальние и ближние» (ср. 49:1; 57:19) познают могущество Господа (11–13). |
| В 4-х, антихрист возмечтает отменить у христиан праздничные времена ( Дан. 7:25 ), почву для этого уже подготовляют предтечи антихриста. В 5-х, задумает антихрист отменить у истинно верующих закон Божий, который говорит, например, нам, что нужно повиноваться священникам ( Мрк. 1:44 ; Евр. 13:17 ; 1Петр. 5:5 ), поститься ( Мф. 11:15 ; Деян. 13:3;14:23 ; Иоил. 1:14 и др.), клясться в важных случаях именем Божиим ( Втор. 10:20 ; Мф. 26:63–64 ; Иезек. 20:28) и прочее. Видимое дело, что слуги антихриста и теперь уже отвергают посты, присягу, не повинуются пастырям и вообще отрицают таинства, освящающие человека, чем пренебрегают ясные заповеди Божии. 4) Последний антихрист будет человек, орудие диавола, сын погибели (2 Фесс. 2:3), которого пришествие по действию сатаны (ст. 9). Очевидно, и предтечи его не без участия сатаны действуют теперь в духе антихриста. 5) «Царствование» последнего антихриста продолжится 3,5 года ( Дан. 7:26 ) и начало его пришествия будет признаком последнего времени ( 1Иоан. 2:18 ). Развивающееся с неимоверною силою в наши дни сектантство, еретичество, эти предтечи антихриста, дают возможность предполагать, что скоро явится и сам антихрист. 6) Итак, всякий последователь антихриста изображается: а) отвергающим воплощение Христово: 2Иоан. 1:7 ; б) отвергающим Бога Отца и Сына: 1Иоан. 2:22 ; в) обманщиком, лжецом и лжепророком, которые дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить и избранных: Мф. 5:5,24 . Но «да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели... которого И. Христос убьет духом уст»: 2 Фесс. 2:3–4,8; Дан. 7:11 . 7) Разобрать места свящ. Писания: Откр. 13:1–2;17:11;19:19–20 ; Гл. 13 Откр. L. О ложных учениях. (Разделения и расколы) 1) Ложные учения делают препятствие к благочестию. «Господь поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями»; для чего? «к совершению святых, на дело служения, доколе все придем в единство веры, в мужа совершенного, к меру полного возраста Христова» ( Ефес. 4:11–14 ), а лжеучители отвращают доверчивых им людей от такого Богоустановленного порядка нашего спасения и заводят свой «порядок». |
| 6) «Кто учит, говорит ап. Павел, иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» ( 1Тим. 6:3–4 ). 6) Во времена св. Апостолов учили иному и не следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа еретики, особенно гностики, гордившиеся своими знаниями и любившие всякие словопрения ( Деян. 17:21 ); а в наше время им подражают сектанты, ибо слово Божие ясно велит нам сохранять св. Предание: «стойте и держите Предания» ( 2Фес. 2:15 ), – «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите Предания» ( 1Кор. 11:1–2 ), «завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию, которое приняли от нас» ( 2Фес. 3:6 ), – так учит св. апостол о св. Предании, а сектанты учат, что св. Предания не нужно, следовательно, именно они учат иному и не следуют здравым словам св. Писания, которое и будет судить их в день оный. 7) Господь запрещает прибавлять к св. Писанию какое бы то ни было учение, следовательно, и всякие предания: а) «Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа Бога вашего, которые Я вам сегодня заповедую» ( Втор. 4:2 ) 7) а) Приводимое сектантами место из 22–й главы Второзакония запрещает не св. Предание, а языческое учение и в частности – поклонение Ваал–Фегору, что видно из пояснений следующего, 3–го, и дальнейших стихов этой же главы: «глаза ваши видели, что сделал Господь Бог наш с Ваал–Фегором: всякого человека, последовавшего Ваал–Фегору, истребил Господь, Бог твой, из среды тебя, а вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему, живы все доныне» (ст. 3–4). К постановлениям и законам, о которых говорится во всей книге Второзакония святые пророки и ветхозаветные праведники прибавили очень многое, но не были за это наказаны Богом. Так, напр., пророки Гад, Нафан и Давид ввели при богослужении в доме Господнем игру на цитрах и кимвалах ( 2Пар. 29:25 ); Соломон поставил в выстроенном им храме много такого, чего не было в скинии Моисея, напр., изображения пальм, гранатовых яблок, львов и волов ( 3Цар. 7:29,36 и 42), и Господь освятил этот храм (гл. 9:1–3). Гораздо позже Моисея установлены некоторые посты и праздники (Есфирь 9:22,24–28; Неем. 10:34 ; Зах. 8:19 ; 1Мак. 4:59 см. Иоан. 10:22 и др.), о которых нет и помину в Моисеевом Законе. |
| Глава 62 1–5. Промыслительные заботы Мессии о водворении в Его церкви света правды и ее высшем прославлении. 6–7. Призвание к той же деятельности и особых священных стражей. 8–12. Особенная охрана Богом интересов и благополучия Его народа. Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частнее – об особом Божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе – самого пророка (1–5 ст.); во втором – Сына Божия (6–10), и в третьем – Господа-Вседержителя (11–12). Ис.62:1 . Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его – как горящий светильник. «Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь». Т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности – его просвещения, оправдания и спасения – говорит, устами пророка Мессия – Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели – Ис.42:14 ; Ис.57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( Ис.2:3 ; Ис.4:3–4 ; Ис.31:4–5 ; Ис.40:9 ; Ис.41:27 ; Ис.52 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль». Ис.62:2 . И увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа. «И назовут тебя новым именем». По свойству еврейского мировоззрения, «имя» – это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа – это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это – «город Господа, Сион святого Израилева» ( Ис.60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( Ис.62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ). |
| Небесный Иерусалим. Миниатюра из «Liber Floridus». XV в. (Музей Конде в Шантильи. Ms. 724. Fol. 44v) Небесный Иерусалим. Миниатюра из «Liber Floridus». XV в. (Музей Конде в Шантильи. Ms. 724. Fol. 44v) VIII. Божественная власть и трансцендентность. В совр. зап. богословии апокалиптический образ Бога как трансцендентного Правителя и Судии иногда подвергался критике как результат религ. проекции и оправдания патриархальных отношений власти. Исторически в христ. мире такое действительно часто имело место. Напр., когда правление монарха рассматривалось как образ власти Бога, чем обосновывалась и оправдывалась абсолютная монархия. Однако это совершенно противоположно тому, как Божественная власть изображается в И. Б. О. Абсолютная власть, по определению, принадлежит лишь Богу, и признавать ее в качестве таковой означает релятивизировать власть человека. Трансцендентность Бога исключает всякую антропоморфность в изображении, и ап. Иоанну удалось найти соответствующий религ. язык. Так, уже наименования Бога примечательно неантропоморфны, они подчеркивают, что отношение Бога к миру трансцендентно человеческим аналогиям. Что же касается престола, то Иоанн использует этот образ не только для того, чтобы изобразить трансцендентное, но и полемически против тенденций обожествления человеческой власти, имевших место в его мире. Др. род распространенной критики представления о Боге в И. Б. О. заключается в том, что Его трансцендентность отдаляет Бога от мира и не вовлекает Его в жизнь сотворенного. Эта критика - следствие неправильного понимания трансцендентности Бога. Она всегда подразумевает отличие Бога от Его творения, но не дистанцию от него. Бог трансцендентен именно потому, что Он не конечное создание среди подобных. Близость Бога к Его творению в И. Б. О. (21. 3-4) столь же подчеркнута, как и Его трансцендентность в гл. 4. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». Даже образ престола в Новом Иерусалиме становится выражением близости Бога к людям. «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (22. 3-4). |
| 290 Едва ли можно утверждать, что в 52:4 следует перевести: «наконец» т е «Ассур теснил его – Израиля – наконец» ( – и на основании этого выводить, что, следовательно, во времена пророка еще не приходили вавилоняне), – как думают Геферник и др. Гефериик говорит, что стоит в противоположность «в начале» – в том же стихе. Но может означать просто: «некогда», «в прежнее время», или стоять, как противоположение слову: «и теперь» в 5 ст. скорее следует рассматривать, как выше и нижеследующие выражения: «за ничто», «без серебра», «даром»; хотя, впрочем, в параллельном месте у Иеремии 50:17 слову соответствует: «последний». 291 Ср. Иер.50:17, 11 , где пр. Иеремия, по всей вероятности, имел в виду Ис.52:4 и 5: «прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил». Здесь прямо указывается царь Вавилонский Навуходоносор; как о прежде теснившем Израиля, говорится (не об Египте, а) о царе ассирийском. 292 Особенно следует обратить внимание на слова: «и не будет более слышим голос послов твоих» – 2:13. Не ясное ли здесь указание на посольство Рабсака, который «возглашал громким голосом слово царя Ассирийского?» ( Ис.36:13 ). Нельзя думать, что слова 3:8–10: «разве ты (т. е. Ниневия) лучше Но-Аммона, находящегося между реками, окруженного водою, которого вал был море (ср. Ис.18:1–2; 19:5–6 ), и море служило стеною его? Ефиопия и Египет… служили ему подкреплением,.. но и он переселен, пошел в плен», непременно указывают на упоминаемое в ассир. надписях (Schrader, Keilinschr. s. 288 f) разрушение Фив Ассурбанипалом, что, следовательно, пророк Наум не мог пророчествовать при Езекии, но позднее. В словах 3:8–10 можно видеть указание на поход Саргона, битву его с фараоном при Рафии (ок. 720 г. ср. Ис. 20 гл.), следов. пр. Наум после 14 года Езекии (или 714 г. до Р. X.) вполне мог написать то, что заключается в 3:8–10 его книги. 293 Кроме того, в обеих частях книги Египет называется , 30:7; 51:9; 30:7: «помощь Египтян мимолетна и напрасна; поэтому Я назвал их – храбры они сидеть дома». |
| Закон же, данный Богом Моисею, был только «детоводителем ко Христу» (Гал 3. 24). По определению митр. Киевского свт. Илариона , Закон - лишь «предтеча и слуга благодати» (цит. по: Молдован. С. 160 (Список Сол-518. 350об.)). Он не нес в себе животворящей силы (Гал 3. 21), способной духовно возродить человека, и был призван лишь обуздать грех и вызвать в человеке осознание глубины своего падения и своего духовного бессилия. Ап. Павел со всей решительностью утверждает, «что законом никто не оправдывается пред Богом» (Гал 3. 11), потому что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2. 21). Он противопоставляет силе Закона др. силу, явление к-рой в мир стало возможным только после дела спасения, совершенного Иисусом Христом. Эта сила и называется «благодатью». В слав. и рус. языках нашла отражение одна из основных особенностей этой силы - она подается как Б., т. е. благой дар, не по долгу и не по делам закона, «ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16). Эту же особенность подчеркивает и ап. Павел, когда пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф 2. 8-9); «если по благодати, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать» (Рим 11. 6). Надежда на дела порождает фарисейскую праведность, к-рая в сознании иудеев делает Бога должником человека, обязанным награждать последнего за его дела. Наследники такой праведности живут по букве Закона, а не по духу Б. Они, по выражению апостола, «остались без Христа» (Гал 5. 4), а стало быть, оказались лишенными воздействия Б. Св. Духа, с помощью к-рой только и возможно духовное возрождение человека. Действие Б. Характер благодатного воздействия на человека Божественных энергий определяется гл. обр. духовным состоянием самого человека. Если последний еще не открыл для себя «путь, истину и жизнь» (Ин 14. 6), Б. действует на него подобно свету во тьме (Ин 1. 4-5). Свет этот - «истинный»; Он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1. |
| Иез.5:3 . И возьми из этого небольшое число, и завяжи их у себя в полы. Завязанные в полу (символ безопасности: 1Цар 25.29 ) волосы означают выживших от завоевания Иерусалима иудеев, как оставшихся в Иудее, так и переселенных в Вавилон. «Небольшое число» букв. «немного числом», т. е. так мало, что можно сосчитать, и это – волос! Иез.5:4 . Но и из этого еще возьми, и брось в огонь, и сожги это в огне. Оттуда выйдет огонь на весь дом Израилев. Часть и этих волос сожигается, чем означается по некоторым толкователям борьба между Годолией и Исмаилом Иер 40.1 и сл., но вернее гибель некоторых вернувшихся из плена. Из этого видно, что Иезекииль ждет дальнейшего очистительного суда, в котором уцелевшие от первой катастрофы будут уничтожены (ср. Ис 6.13 ); эта мысль выступает уже и в Иез.3.16–21 : «смертию умрет» (Бертолет). – «Оттуда выйдет огонь на весь дом Израилев». Оттуда, где лежит последняя часть волос, из места плена, из уцелевших от бедствий; греч. εξαυτης, д. б. города; по другим – из народа, из самого огня. Под этим последним огнем, имеющем распространиться на весь дом Израилев, разумели различные послепленные бедствия, начиная от гонения Антиоха Епифана (блаж. Феодорит) и кончая двумя разрушениями Иерусалима при Тите и Адриане (блаж. Иероним). Основательнее разуметь здесь очистительный для Израиля в его целом огонь, который пришел «воврещи на землю» Спаситель ( Лк 12.49 ); ср. Ис.6:12–13 , Иез.6.8–10 . Но и это объяснение не неуязвимо: огонь везде в Ветхом Завете символизирует суд Божий ( Иер 4.4 ; Соф 3.8 и др.), и к чему такой огонь выйдет, если уже более 2 3 уничтожена, а все по Иезекиилю не должны погибнуть? По сему думают, что слова «на весь дом Израилев» нужно связывать вслед за LXX с следующим предложением, а «вышел огонь» вставка может быть из Иез.19.14 (но эти слова передаются всюду). Иез.5:5–17 . Угрожающее Иерусалиму наказание обосновывается (ст. 5–10) и описывается без символа (ст. 11–17), причем речь постепенно переходит от Иерусалима к стране (ср. гл.: VI и VII) и от содержания последнего символического действия к объяснению всех их. Общая мысль 5–10 ст.: так высоко отличенный перед язычниками Израиль оказался хуже их и за это подлежит тягчайшему наказанию. |
|
|
