| 1) Пресечение разделений среди коринфских христиан (1–4 гл.) Стремясь прекратить внутрицерковные разделения и споры ( 1Кор.1:11–12 ), ап. Павел сосредотачивает внимание прежде всего на раскрытии учения о Церкви. Апостол изображает ее в образе нивы, на которой Бог взращивает семена веры, посеянные проповедниками. Другой образ Церкви – это храм, или дом Божий, основанием которого является Христос ( 1Кор.3:9–17 ); она есть мистическое тело Христово ( 1Кор.6:15–20 ). Верующие не должны замыкаться в своей индивидуалистической обособленности – они должны осознать себя частью огромного церковного организма, в который они входят, как кирпичики в строении, как члены живого организма Богочеловека Христа. Осознание этой истины должно устранить и частную причину разделения коринфских христиан – увлечение их внешней мирской мудростью, отдание предпочтения отдельным учителям. Как не разделился Христос, так и христиане не должны разделяться на партии, но пребывать в союзе мира и любви между собою. Истинная мудрость заключается в проповеди креста Христова ( 1Кор.1:18–31 ), в проповеди Христа, «притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). 2) Обличение коринфян за общение с неверными (гл. 5–6) Сознание своей принадлежности к Церкви должно удерживать христиан от нарушения нравственных норм жизни и побуждать их строго следить за моральным здоровьем каждого члена. Поэтому ап. Павел рекомендует удалить нарушителя этих норм – кровосмесника от церковного общения, чтобы он не послужил плохой закваской для всей общины (гл. 5). Апостол обличает также коринфян за их тяжбы и обращение к языческим судам (гл. 6). 3) Наставления верующим (гл. 7–11) Ап. Павел даёт целый ряд наставлений относительно семейной жизни, поведения христиан на трапезах Господних и др. В частности, в гл. 7 Апостол излагает учение о достоинстве брачной и безбрачной жизни. Не порицая и не запрещая брака, Апостол отдает предпочтение безбрачию, если оно избирается ради Господа (гл. 7). Далее в 8–11 главах Апостол говорит об отношении христиан к идоложертвенной и вообще запрещенной церковным законом пище. Его учение сводится к тому, что хотя идол в мире есть «ничто» и принимать не запрещено любую пищу, лишь бы человек благодарил на неё Бога, но надо руководствоваться не этим знанием, а любовью: не вводить в соблазн того, чья вера слабая и кто почитает предосудительным и греховным есть идоложертвенное. Апостол также дает наставления относительно поведения верующих в церковном собрании, особенно при совершении Причащения (гл. 11). 4) О духовных дарованиях (гл. 12–14) |
| Писатель третьей книги Маккавейской не более известен, чем писатели первых двух. В древних изданиях латинской Библии эта книга приписывается первосвященнику Симону II-мy, о котором говорится во 2-й главе книги 1089 , и который жил в период времени от 233, до 177 г. до Р. X. Но – это лишь одно предположение, основывающееся, очевидно, на современности Симона с описанными событиями, и на том соображении, что он был самым авторитетным и образованным лицом своего времени. Иосифу Флавию неизвестны были, как вторая, так и третья Маккавейские книги 1090 . Цель написания книг Маккавейских – усматривается в том, чтобы продолжить историю народа Божия после времен персидского владычества и передать памяти потомства дивные опыты покровительства небесного над сим народом в самых несчастиях его, а также указать образцы геройской веры и преданности отечественным законам избранных сынов Израиля. Читая книги Маккавейские, можно наблюдать, как постепенно оскудевал князь от Иуды, и как Господь, сокрушая политическую мощь своего народа и омертвевшие формы ветхозаветной обрядовой религии, руководил сынов Своих к религии духа и веры в наступающие времена великого примирителя народов, Обетованного Мессии. Обозрение содержания книг Маккавейских Первая книга Маккавейская, сделав краткое замечание о завоеваниях Александра Македонского и распадении его монархии, и предложив картину страшного гонения Антиоха Епифана на религию и национальность иудейскую (гл. 1), повествует далее о восстании Маттафии священника на защиту веры и отечества (гл. 2), затем излагает подвиги сыновей его: Иуды Маккавея (гл. 3–9), Ионафана (гл. 9 (ст. 23)-11), Симона (гл. 12–16) и заключает общим примечанием о заслугах сына и преемника Симонова – Иоанна Гиркана (гл. 16–18). Вторая книга Маккавейская не есть продолжение первой, а лишь прибавление к оной, или наиболее подробное изложение некоторых событий из времен Иуды Маккавея. В первых двух вступительных главах ее содержатся два послания к египетским братьям по вере, от лица палестинских Иудеев, касательно претерпенных ими страданий за веру, а также предуведомление автора книги о своем труде (гл. 1–2). Затем идет повествование о кровавых междоусобиях и изменничестве недостойных первосвященников иудейских – Симона, Иасона, Менелая и Лизимаха, и, как бы, в дополнение к ним рисуется страшная картина неистовств Антиоха Епифана над Иудеями и их святыней (гл. 3–5). После этого, предлагаются высокие образцы нравственно-религиозной доблести и преданности вере отцов своих, в возвышенных примерах старца Елиазара, Саломии и семи ее сыновей (гл. 6–7). В остальных же главах книги, описываются воинские доблести Иуды Маккавея в борьбе его с сирийскими гонителями – до победы над Никанором, военачальником царя Дмитрия 1-го Сотера (гл. 8–15). |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| 1-я гл. содержит извлечения из «Большого огласительного слова» свт. Григория Нисского и «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Эти сочинения, равно как «Ареопагитики», сочинения святителей Василия Великого , Григория Богослова, Кирилла Александрийского и прп. Максима Исповедника , образуют основу для 2-й гл. «Догматической паноплии». Эти главы, как и 3-я, с выдержками из «Ареопагитик», из сочинений преподобных Иоанна Дамаскина и Максима Исповедника, посвящены Св. Троице. В 4-й гл., образуемой извлечениями из сочинений святителей Григория Богослова, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина, речь идет о непознаваемости Бога, в 5-й, основанной на творениях того же Григория и «Ареопагитиках»,- об «именах Божиих». Предметом рассмотрения в 6-й гл. является сотворение видимого и невидимого миров, для чего используются цитаты из сочинений святителей Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Максима Исповедника. Высказывания этих авторов, как и прп. Иоанна Дамаскина и др. отцов Церкви, служат для разъяснения догмата о воплощении Христа в 7-й гл. «Догматической паноплии». С 8-й гл., содержащей полемику с иудеями и основанной на творениях святителей Григория Нисского, Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина и Леонтия, еп. Неапольского, начинается опровержение различных учений. В 9-й гл. речь идет о Симоне Волхве , Маркионе и Мани , в связи с чем приводятся тексты святителей Василия Великого и Афанасия I Великого , Кирилла Александрийского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. 10-ю гл. составляет отрывок из толкования на Евангелие от Иоанна, принадлежащего свт. Кириллу Александрийскому и направленного против еретика Савеллия . В 11-й гл. опровергаются арианство и евномианство (см. ст. Евномий , еп. Кизика) посредством выдержек из сочинений святителей Кирилла Александрийского, Афанасия Великого и Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина. За исключением 2 последних, те же отцы Церкви являются авторами произведений, выдержки из к-рых собраны в направленной против пневматомахов (см. |
| КНИГА ДЕЯНИЙ И СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ Книга Деяний. Соборные Послания. Послание апостола Иакова. Послания апостола Петра. Послания Евангелиста Иоанна Богослова. Послание апостола Иуды. ПОСЛАНИЯ АП. ПАВЛА Введение. Связь учения апостола Павла с его жизнью. Жизнь и труды ап. Павла. Перечень посланий ап. Павла. Обзор учения ап. Павла. Значение посланий ап. Павла. КНИГА АПОКАЛИПСИС Значение Апокалипсиса и интерес к нему. Автор книги. Время, место и цель написания Апокалипсиса. Содержание, план и символика Апокалипсиса. Письма семи церквам (2-3 гл.). Видение небесного Богослужения (4-5 гл.). Снятие семи печатей. Видение четырех всадников (6-я гл.). Семь труб Запечатление избранных. Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.). Семь знамений (12-14 гл.). Церковь и царство зверя. Семь чаш. Усиление богоборческой власти. Суд над грешниками (15-17 гл.). Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18-19 гл.). 1000-летнее Царство святых. Суд над дьяволом (20 гл.). Воскрешение мертвых и Страшный суд. Новое Небо и новая Земля. Вечное блаженство (21-22 гл.). Письма Семи церквам. План Апокалипсиса. Священное Писание Нового Завета Содержание: Вводная глава Годы до пришествия Иисуса Христа. Состояние языческого и иудейского мира. Политическое обозрение. Политическое состояние Иудеи. Иудея под Римским господством. Миросозерцание античного мира. Религиозные верования иудейского народа. Возникновение Новозаветных книг Новый Завет. Состав Нового Завета. Разделение новозаветных книг по содержанию. Краткая история канона свящ. книг Нового Завета. Порядок новозаветных книг в каноне. История канона Нового Завета со времени реформации. Язык книг Нового Завета. Текст Нового Завета. Переводы и цитаты. Судьба новозаветного текста. Евангелия Время написания Евангелий. Взаимоотношение между Евангелиями. Характер каждого из Евангелий Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Евангелие от Иоанна. Нагорная Проповедь Значение Нагорной Проповеди. Заповеди Блаженства. Христиане — Свет мира. Две меры праведности. Гармония между внешним и внутренним. Молитва Господня. О приобретении вечного сокровища. О неосуждении ближних. Постоянство и надежда на Бога. О Ложных Пророках. Как устоять во время испытаний. |
| Основная ценность «Летописи» – в той оценке, которая дается в ней архиепископу Иоанну. Слишком часто в наше время истинные праведники, завершив свой путь в смирении и внешнем бесславии, оказываются в полном забвении, и опыт их святой жизни теряется для тех, кто следует за ними. Поэтому истинный летописец, каким был епископ Савва, может оказать великую услугу Церкви именно своей справедливой оценкой избранного им святого. Но епископ Савва, давая свою оценку, доверяет не только собственным мнению и чувствам, а и обращается ко многим почтенным свидетелям. Целые главы или части глав его книги о святой жизни владыки Иоанна отданы свидетельствам митрополита Филарета (гл. 20), митрополита Антония (Храповицкого) (гл. 20–21), архиепископа Аверкия (гл. 1), архиепископа Никона (гл. 29), архимандрита Константина (гл. 7), епископа Николая (Велимировича) (гл. 13), протоиерея Валерия Лукьянова (гл. 22), церковного историка Николая Тальберга (гл. 23) и – что составляет большую часть книги – простых церковных людей, испытавших его любовь и познавших чудесную силу его молитвы. Другая, и весьма ценная, часть книги содержит отрывки из сочинений святых Отцов и фрагменты из житий святых, проливающие свет на святость владыки Иоанна. И все же самое драгоценное в «Летописи» – это свидетельства самого епископа Саввы. В каждом его слове и особенно в проповедях о владыке Иоанне (гл. 2, 3, 11) ощущается безграничная любовь и благоговение младшего иерарха перед старшим, его жажда поделиться с церковным народом сокровищами своих воспоминаний и одновременно печаль о том, что в наше время охлаждения веры и любви не многие поймут его или хотя бы отнесутся с пониманием к его чувствам, и в усердном почитании памяти человека, ставшего подлинным юродивым ради Христа в наше расчетливое и рационалистическое столетие епископ Савва и сам уподобился ему, вменяя в ничто мнение мира сего, пока мог говорить истину о том, кто жил по совершенно иным нормам – христианской духовной жизни. I. Епископ Савва (некролог) 1 |
| 15 и остаток гл. 16. Эти данные дают возможность думать, что посланию, состоящему из 16 глав, которым мы теперь располагаем, предшествовало другое, состоящее из 14 или 15 глав. Согласно одной из, быть может, самых распространенных реконструкций, Павел сначала написал первые пятнадцать глав вместе со славословием, адресовав их Римской церкви, а потом, добавив гл. 16 (16:1 –24), отправил это послание церкви в Эфесе. Такая точка зрения не только бы объяснила, почему славословие появляется в конце как 15–й, так и 16–й глав, но и разрешила бы вопрос о тех людях, которых Павел просит приветствовать в гл. 16 (16:3–16). Знакомство со столь многими членами Римской церкви, которую Павел никогда не посещал, кажется маловероятным, однако вполне объясняется, если предположить, что эти стихи были написаны эфесской церкви, с которой Павел поддерживал долгие и тесные отношения. (Самым известным сторонником этой теории является Т. В.Мэнсон: Manson T. W. " St. Paul " s Letter to the Romans – and Others», The Romans Debate, ed. K. Donfried [Augsburg, 1977], pp. 1–16.). В послании Павла мы видим указания, касающиеся конкретной аудитории. С одной стороны, отдельные элементы послания указывают на то, что эта аудитория, в основном, если не исключительно, была еврейской: в гл. 16 (16:3,7,11) он приветствует христиан из иудеев; в гл. 2 (2:17) он обращается к «иудею» и предполагает, что его читатели тесно связаны с законом Моисея (ср.: 6:14; 7:1,4); Авраама он называет «отцом нашим» (4:1) и уделяет большое внимание «иудейским» вопросам, то есть проблеме вины и несостоятельности иудеев (2:17 – 3:8), месту закона в истории спасения (гл. 7), а также прошлому и будущему Израиля (гл. 9–11). Однако столь же ясны и указания на то, что его читателями являются также и язычники: в обращении, содержащемся в послании, римляне связываются с язычниками, среди которых Павел был призван совершать свое служение (1:5–6; ср.:1:13 и 15:14–21); апостол обращается к ним непосредственно (11:11–24), и, по–видимому, главным образом к ним обращен его призыв к единению и терпимости (15:7–9). |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| Находясь в Македонии, Павел и отправил в Коринф Второе послание, выражая благодарение по поводу раскаяния Коринфской общины и ее возвращения на путь послушания (7,5–16). Другой целью послания был призыв к коринфянам завершить сбор пожертвований в пользу малоимущих христиан в Иерусалиме (гл. 8; 9). Кроме того, в этом послании Павел снова и снова защищает свое служение от обвинений со стороны «лжеапостолов» (11,13), появившихся в Коринфе и ставивших под сомнение авторитет Павла и безупречность его благовестия (гл. 10–13; также 3,1–6; 7,2). Наконец, Павел прибыл в Коринф сам и провел там три месяца ( Деян. 20,2.3 ), и только после этого направился в Иерусалим, имея при себе пожертвования, собранные многими общинами в помощь нуждающимся христианам в Иерусалиме ( Деян. 20,3 21,17). Характерные особенности и темы Второе послание к коринфянам очень личное письмо, содержание его глубоко эмоционально. Поэтому оно предоставляет редкую возможность постичь подлинный характер благовествования Павла, ставшего смыслом всей его жизни. Две основные темы послания раскрывают природу служения апостола: гл. 1–7 проникнуты мыслью об утешении и поддержке свыше в страданиях и скорбях (1,3–7; 7,4.7.13); гл. 10–13 посвящены постижению силы Божией, проявляющейся в немощи человеческой (12,9.10). Другие темы послания: безупречность поступков Павла (1,12.17.18; 6,3–10; 7,2.3), страдания, неоднократно перенесенные им ради блага Церкви и во славу Божию (1,5–11; 4,8–12; 6,4–10; 11,23 12,9), его любовь ко всем основанным им церковным общинам, особенно же к Коринфской (2,4; 11,2.7–11; 12,14.15), его апостольский авторитет, дающий ему право основывать церкви и одолевать всякое сопротивление (2,9; 10,8; 13,8–10). Часто подчеркивается мысль, что суждения Павла сообразуются не с критериям мира сего, а с незримой духовной сферой, открытой очам веры (1,12). Павел также говорит о величии новозаветного служения (гл. 3), принципах христианского хозяйствования и благотворительности (гл. 8; 9). Трудности истолкования |
|
|
