| Следовательно, заключают они, он не мог оставаться в без известности касательно седьмого дня, как субботы. Заповедь о соблюдении субботы Авраам передал далее своему потомству, ибо в Св. Писании о нем говорится: «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень 4 , творя правду и добро» ( Быт. 18:19 ). Нельзя думать, говорят адвентисты, что суббота установлена Богом лишь при Синае. Этому противоречить выражение четвертой заповеди, данной на Синае: «помни день субботний», где слово «помни» показывает, что, празднование субботы существовало и раньше и теперь о ней лишь напоминается и внушается исполнять ее. Кн. Исход, глава 16, ст. 28–30 свидетельствует также, что евреи еще несколько раньше Синайского законодательства праздновали субботу и проводили этот день в покое. Наконец, из кн. Бытия (гл. 8, ст. 10–12; гл. 22, ст. 27) ясно видно, по мнению адвентистов, что еще при Ное и Иакове употреблялся счет семидневными неделями, а это служить доказательством, что уже и тогда праздновали субботу. Но самым главным и наиболее ясным доказательством святости субботнего дня и необходимости посвящения его Богу является четвертая заповедь. На горе Синае, говорят адвентисты, Господь Бог снова напоминает о субботе и требование о соблюдение ее облекает в форму непреложного закона или заповеди. «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела свои; а день седьмой суббота Господу, Богу твоему; не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» ( Исх. 20:8–11 ). Обращая внимание на самый способ дарования этой заповеди, адвентисты говорят, что Господь дал человечеству Свой закон не посредством божественного вдохновения, как другие места Св. |
| Когда мы признаём в себе грех и исповедуем свои согрешения пред Богом, в этом случае мы отрицаемся греха и Бог во Христе прощает нас, успокаивает совесть нашу в её мучениях о том, что мы своими грехами оскорбили Его, примиряет нас с Собой, и очищает нас от всякой неправды, изглаживает грехи наши. И посему мы опять пребываем в общении с Ним. 10. Если мы говорим, что мы не грешим 492 , – наконец предполагает апостол возможное со стороны читателей оправдание себя даже отрицанием не только греха в себе, но и отдельных своих согрешений (в противоположность только что сказанному об истинных христианах: если исповедуем грехи наши...), – то мы делаем Его лжецом и слова Его нет в нас. Бог всем делом искупления рода человеческого, всем откровением (Иудеям в особенности законом) и посланием Сына Своего на землю и словом Его приводил и приводит людей к сознанию, что все они грешники. Признавая себя безгрешными в своём поведении, и продолжая ходить во тьме, мы, христиане, в таком случае не только считаем и представляем Бога лжецом, но и делаем Его в нас таковым, поскольку попираем то, что Он даровал нам во Христе, для того чтобы мы жили по истине и правде, и „отвергаем Его слова, (содержащиеся в Евангелии), которые суть дух и жизнь» (блаж. Феофилакт; Еп. Михаил: „Слово здесь то же, что истина в 8 ст.»). 2 гл. 1 ст. Дети мои! 493 сие 494 пишу вам, – выставляет апостол третье противоположение и вместе заключает первую половину первой части наставлений, чтобы вы не согрешали 495 – (ср. 7 ст.: но ходили во свете); и если кто из вас согрешит (ср. 9 ст. и исповедует грехи свои), то мы имеем 496 Ходатая 497 – Утешителя пред Отцом нашим Иисуса Христа Праведника (ср. 1:7, 9; Рим. 8:34 ; Евр. 7:25; 9:24 ; Иак. 5:16 ): 2 ст. а) И 498 Он Сам (не в своём только деле, но в Своём Лице) есть умилостивление 499 за грехи наши 500 , есть очищение грехов наших, и не наших только, но и (Рус: грехов) всего мира. Иисус Христос, как воплотившийся, во исполнение предвечной воли Божьей, Сын Божий, как праведник, как жертва, невинно пострадавший для нашего спасения, проливший святую кровь свою для очищения нас от грехов, и Сам, как Богочеловек и Спаситель мира, в Своей личности сделался для нас и для всего мира источником милости, став его и нашими праведностью и святостью, которые мы теперь усваиваем себе в единении с Ним. Посему Он и теперь ходатайствует пред Отцом Своим о милости к нам, согрешающим. Блаж. Феофилакт: „Это сказано человекообразно и с особенной целью, как и слова: Сын не может ничего творить Сам от Себя ( Ин. 5:19 )... что и Сын имеет власть отпускать грехи, это Он показал на расслабленном ( Мф. 9:16 )». |
| Прем.11:13 . их постигла сугубая скорбь и стенание от воспоминания о прошедшем. 13 . Речь идет о наказании «присутствовавших»: «их постигла сугубая скорбь», кроме перенесенных бедствий – казней, они мучились еще тяжелыми «воспоминаниями о прошедшем»: о гибели своего лучшего войска в море, о благоденствии своих врагов и пр. Прем.11:14 . Они, когда услышали, что чрез их наказания те были облагодетельствованы, познали Господа. 14 . Полагают, что слова 14 ст. ближайшим образом относятся к гибели египтян в Чермном море, следствием чего было полное освобождение израильтян. Однако против такого толкования говорит тесная связь 14 ст. со следующим 15 (в греческом тексте они соединены частицей γρ), который дает частный пример облагодетельствования евреев через наказание египтян и указывает при этом на испытываемую египтянами жажду, которая привела их к признанию и удивлению перед Моисеем, посланником Божиим. Отсюда правильнее 14 ст. пояснять сопоставлением с 5–8 ст. «Познали господа» , т.е. увидели в этом событии дело Божие. Прем.11:15 . Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством, Тому в последствие событий удивлялись, потерпев неодинаковую с праведными жажду. 15 . «Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством…» Речь идет о Моисее, который здесь не назван по имени, как и в других местах книги ( Прем.10:16, 18:5 ). Основанием для приведенных слов у писателя мог быть факт преследования Моисея после убийства египтянина, а затем пренебрежительное отношение к Моисею египетской властью в начале его выступления ( Ucx. II и VII гл.). «Тому в последствие событий удивлялись…» Выражение «в последствие событий» означает, вероятно, последующие одна за другой «казни» египетские, бывшие важнейшими событиями в истории освобождения евреев и приведения египтян в конце концов к признанию авторитета Моисея ( Исх. 11:3 ). В рассказе 14 и 15 ст. есть некоторые особенности сравнительно с повествованием о том же кн. Исход. Что фараон и египтяне в казнях видели дело Божие («познали Господа») и начинали сознавать свою неправоту, об этом говорит и книга Исход ( Исх. 8:19, 9:27, 10:16, 12:31 ), но ничего там не говорится, чтобы египтяне получили известие о чудесном напоении израильтян в пустыне и из этого вывели для себя соответствующее нравоучение. Превращение воды в кровь, вызвавшее жажду египтян, ставится писателем кн. Премудрости Соломона не в начале, а «в последствие событий», приведших израильтян к освобождению. |
| Что удивительного, если Бог приказывает земному посреднику своих откровений настойчиво утверждать для убеждения людей истинность и верность его пророчеств? Далее следует видение нового Иерусалима. Неуместность его в данном месте признается многими критиками. Так, Spitta относит его к J² и ставит после Откр.19:1–8 . Völter тоже видит здесь инородную вставку в Апокалипсис Керинфа и склонен отнести ее на счет редактора 958 . Отрицает Иоанновское происхождение отрывка Откр.21:9–27 и его связь с предыдущим и Joh. Weiss, усматривающий здесь часть иудейского апокалипсиса, – той книги, которую, по рассказу гл. 10, созерцатель поглотил и из которой теперь пророчествует 959 . Подобным же образом Sabatier и Bousset видят в описании нового Иерусалима иудейский фрагмент в христианской редакции 960 . Для доказательства мысли, что отрывок не мог произойти от того же автора, которым написаны и предшествующие стихи, нет других достойных упоминания оснований, кроме ссылки на то, что здесь мы имеем дублет к Откр.21:2 , причем указывается еще на подозрительность выступления здесь ангела чаш 961 . Но нет ничего удивительного, что после одного только упоминания в ст. 2 о новом Иерусалиме следует и подробное его описание, начиная со ст. 9. Не должно показаться странным и то, что это описание отделено от первого упоминания 3–8 стихами. Ст. 3 тесно примыкает ко второму; и было бы слишком прозаически логично, если бы Апокалиптик поместил его после видения нового Иерусалима; и наоборот видна поэтическая красота и непосредственность в словах: „я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их“ (ст. 2–3) и т. д. Было бы странным, если бы Апокалиптик, давая подробное описание видения зверя и особенно видения Вавилона и суда над ним, при описании апокатастасиса ограничился только упоминанием мимоходом о новом Иерусалиме и никак не комментировал бы слов Сидящего на престоле: „се, творю все новое“ (ст. |
| Гл. 11. Ст. 11. Никто не осуждай другого, противополагая ему познание истины ( Рим.2:17–18 ); ослепление одного, по Божию промыслу о всех, отверзает очи другому ( Ин.9:39 ). Будет время, что заблудившийся возвратится на прежний путь добродетели, а вместе с сим обратит многих к Богу ( Деян.9:15 ). 23. Если оставивший Бога не останется в неверии, то Бог силен опять принять его ( Мф.19:26 ). 28. Бог любит детей ради отцов, и отцов ради детей, если они пребудут в вере и любви ( 1Тим.2:15 ). 26, 29. Кого Бог предопределил спасти, того хотя на время отвергает, но после спасает ( Рим.9:26 ). Гл. 12. Ст. 1. Кто распинает плоть со страстями и похотями, тот приносит тело свое Богу в жертву живую, святую и угодную Ему ( Гал.5:24 ). Служение Богу духом в умерщвлении страстей есть разумное служение ( Ин.4:24 ). 2. Кто оставляет греховную жизнь, у того новый ум, новые мысли, новые желания ( Еф.5:8 ). Когда человек грешит, то состаревается; а когда начинает жить в Боге, то обновляется ( Еф.4:22–24 ). 3. Всякий должен думать о себе скромно, и не присваивать себе того, что все имеем от Бога ( 1Кор.4:7 ). Кто присваивает себе то, что получил от Бога: тот думает о себе более, нежели должно думать ( 1Тим.6:17 сл.). 6–8. Каждому из нас дана благодать (дар), по мере дара (веры) Христова ( Еф.4:7 ). Вера есть благодать или Божий дар ( 1Кор.12:9 ). Каждый исполняй свою обязанность сообразно званию или тому состоянию, к которому призван ( 1Кор.7:20 сл. Лк.3:10–14 сл.). 10. Любите друг друга с нежностью, как братья; со всяким смиренномудрием, кротостью и великодушием снисходите друг другу, и (по смиренномудрию – Флп.2:3 ) отдавайте один другому предпочтение, почитая один другого лучшим себя. 15. Радуйся о благополучии другого, и разделяй с ближним его прискорбие. Помните узников, как бы и вы с ними были во узах; и страждущих, так как и вы сами находитесь в теле ( Евр.13:3 ). 16. Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, пребывая в единодушии и единомыслии ( Флп.2:2 ). Не возноси себе советом души твоея, да не расхищена (заклана) будет аки юнец душа твоя: листвие твое пояси, и плоды твоя погубиши, и оставиши себе яко древо сухо. Сир.6:2–3 ; Мф.3:10 – 21:19 сл. |
| – Стиха нет во многих греческих кодексах, что, при его темноте и мнимом противоречии с Иез.1.10 , не поддававшемся до сих пор объяснению (опущение лица вола объясняли например, тем, что привнесение такого лица в Божественном явлении I гл. породило соблазн, которого пророк сам испугался и поспешил устранить) заставляло подозревать его подлинность и делать в нем разные поправка: например, предлагали (Кречмар) читать вместо «керуб» «херувим» – близкое по начертанию «пар», «бык», простонародное название вола. Иез.10:15 . Херувимы поднялись. Это были те же животные, которых видел я при реке Ховаре. «Херувимы поднялись». О поднятии херувимов от земли говорится гораздо подробнее позднее, в ст. 19; посему настоящее выражение, стоящее в евр. т. в труднообъяснимой глагольной форме, может значить: «начали подниматься», «зашевелились», готовясь воспринять на себя Славу Божию, имеющую сейчас (ст. 18) перейти на них с порога храма. Теперь, когда потрясающее зрелище суда Божия над храмом и городом кончилось, и пророк получил возможность (еще со ст. 8) более или менее спокойно наблюдать явление Славы Божией, видом которой он не насытился на Ховаре, только теперь он начинает давать себе вполне ясный отчет в том, что виденные им на Ховаре таинственные животные (которые за их тесную связь и неразделимость он называет здесь по евр. т., как и по греч. и слав., в ед. ч.) не что иное, как херувимы, потому что почивавшая на них Слава Господня, как стало ясно только вполне теперь пророку, одно со Славой Господней, обитавшей над ковчегом завета во храме. Иез.10:16 . И когда шли Херувимы, тогда шли подле них и колеса; и когда Херувимы поднимали крылья свои, чтобы подняться от земли, и колеса не отделялись, но были при них. Иез.10:17 . Когда те стояли, стояли и они; когда те поднимались, поднимались и они; ибо в них был дух животных. Начавшееся поднятие от земли херувимов дало заметить пророку поразившее его и на Ховаре ( Иез.1.19–20 ) согласие в движениях ничем вещественно не связанных друг с другом колес и херувимов: так как колеса шли в строгом согласии с херувимами (ст. |
| 9. Благодать Божия есть сила Всевышнего, укрепляющая нас как в телесных, так и в душевных немощах. 9–10. Бог не попускает верующему в Него искушаться сверх сил, но с искушением дает и облегчение; кто чувствует в себе утешение благодати, тот в самых несчастиях и страданиях находит внутреннее удовольствие (выше 2Кор.4:8–9 ). 10. Страдающие за Христа и в немощи бывают сильны: злословят их, а они благословляют, гонят их, они терпят; хулят их, они молятся ( 1Кор.4:12–13 ). 16–17. Если собственным имением твоим помочь другому не можешь, то проси милостыню для других, но сам не пользуйся, и не полагай на себя подозрения (выше 2Кор.8:20 ). Гл. 13. Ст. 4. Как Христос, будучи распят по плоти, ожил Духом (силою Божиею ( 1Пет.3:18 ): так и мы хотя по плоти страдаем с Ним и умираем, но будем с Ним и живы живущим в нас Духом Его ( Рим.6:5 – 8:11 ). 5. Всякий может чувствовать в себе благодать Божию, если только он вовсе не забыл самого себя или есть не то, чем должен быть. Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его; а если Христос в нас, то хотя тело мертво по причине греха, но дух жив, по причине праведности живущего в нас Христа ( Рим.8:9–10 ). 7. Если учишь другого добру, то не ставь себя ему в пример, и не показывай, что ты хорошо знаешь самого себя: но учи его так, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя не тем, чем ты должен быть. Учи другого со смирением, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя самого несовершенным. 16 Из Послания Св. Ап. Павла к Галатам Гл. 1. Ст. 1 и 3. Иисус Христос есть Господь и Бог ( Ин.20:28 ); от Него спасение ( Еф.2:8 (благодать) и мир душе нашей. 4. Хотя мы от Бога, но все мы грешишки ( 1Ин.5:19 ), и настоящая жизнь (век) наша есть грешная; по расположению на злые дела мы сделались Божиими врагами ( Кол.1:21 ). Но Богу Отцу благоугодно было примирить нас с Собою смертью Сына Его И. Христа в теле чувственной плоти Его, чтобы представить нас святыми, и непорочными, и невинными пред Собою ( Кол.1:22 ; Тит.2:14 ). 6–9. Евангелие Христово состоит в том, что мы спасаемся благодатью Христовой только по вере в смерть Его за грехи наши ( Гал.1:4 ), и получаем все благодатные дары через наставление в вере, а не делами закона (ниже Гал.3:2 ). Кто смущает верных и хочет превратить сие учение Христово, тот должен быть отлучен от Церкви, кто бы он ни был. |
| В опровержение учения православной Церкви о почитании святых, штундисты ссылаются на 10 ст., 19 гл. «Откровения» и на 25 – 26 ст. 10 гл. книги «Деяний». В первой из этих ссылок говорится о том, что ангел не принял почитания от Иоанна Богослова. Ангел отклонял в данном случае почитание потому, что восхотел почтить в св. апостоле естество человеческое, почтенное Самим Богом чрез воплощение. Выводить из этого места Св. Писания общую мысль о том, что не следует вообще воздавать религиозное почитание ангелам, мы не имеем права, потому что в слове Божием можно указать несколько мест, из которых видно, что ангелы принимали религиозное почитание от людей. «И открыл Господь глаза Валааму, говорится в «книге Чисел», и увидел он ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лицо свое» ( Чис.22:31 ). Ангел, явившийся Иисусу Навину, на вопрос последнего: «кто он», ответил: «я вождь воинства Господня, теперь пришел (сюда). Иисус пал лицом своим на землю и поклонился» ( Нав.5:14 ). «И поднял Давид глаза свои, и увидел ангела Господня, стоящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечом, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои» ( 1Пар.21:16 ) 583 . Что касается второй ссылки, то она также не доказывает сектантского воззрения на рассматриваемый вопрос. Апостол Петр отклонял почитание Корнилия из чувства смирения. Кроме этого, в слове Божием можно указать такое место, из которого видно, что святой принял почитание. «И увидели его (Елисея) сыны пророков... И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли». ( 4Цар.2:15 ). Св. православная Церковь почитает святых угодников Божиих, как таких лиц, которые принимают участие в судьбе членов Церкви земной и ходатайствуют за них пред Богом. «И сказал мне (Иеремии) Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ). Апостол Петр, внушая христианам о том, чтобы они развивали в себе разные христианские добродетели для получения царства небесного, и упоминая о попечении своем (о христианах), говорит; «буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» ( 2Пет.1:15 ). «И возопили они, говорится в «Откровении» (души убиенных за слово Божие) громким голосом, говоря: «доколе, Владыко Святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»?» ( Откр.6:10 ). Из приведенных мест видно, что святые принимают участие в жизни людей, живущих на земле. Моисей и Самуил, согласно словам Господа, могли ходатайствовать пред Ним за иудеев. Апостол Петр дал обещание и по смерти заботиться о христианах. |
| Гл. 11. Ст. 1–7. В церкви мужчины молятся с открытой, а женщины с покрытой головой, по правилу Апостольскому. 7–12. Муж по непосредственному происхождению от Бога есть образ и слава Божия, а жена по происхождению от мужа есть слава мужа: но в отношении к Господу муж не имеет преимущества пред женою, ни жена (женщина) пред мужем ( Гал.3:28 ); ибо как прежде жена произошла от мужа, так после муж от жены, а все от Бога. 19. И возражения против веры полезны; потому что сим лучше открывается и объясняется истина, с опровержением лжи ( Ин.20:25 сл.). 28. Если сердце (совесть) наше не осуждает нас; то мы имеем свободный доступ к Богу ( 1Ин.3:21 ). 31. Кто открывает Богу грех свой, и вины своей не утаивает, но исповедается пред Господом в преступлениях своих; с того Бог снимает вину греха его ( Пс.31:5 ). Гл. 12. Ст. 3. Кто получил от Иисуса Христа благодатный дар, и уверовал в Него; тот не должен злословить Его ( Мк.9:39 ) своим богоотступлением, и сим хулить Духа Святаго, дарующего нам в Господа Иисуса веру ( Мф.16:17 ; Ин.20:28, 29 ). 4–6. Дары Духа Святаго в верующих различны, но Благодать одна и та же: и служения (Господу) различны ( Еф.4:11 ), но Господь один и тот же: и действия Благодати различны, но Бог, производящий все, во всех один и тот же. Премудрость, едина сущи, всяческая может, и пребывающи в себе, вся обновляет, и по родом в души преподобных преходящи, други Божия и пророки устрояет: никого же любит Бог, токмо сего, иже с премудростию пребывает. Прем.7:27–28 . 8–10. Дары Святаго Духа верующим: мудрость, знание, вера, дары исцелений и чудотворения, пророчество, различение духов, разные языки и истолкование их. 14–30. Благодать Божия в верующих многоразлична ( 1Пет.4:10 ), но никто кроме Бога (И. Христа), не может иметь всех дарований, а каждому дается открытое действие Духа Святаго только по мере дара Христова или по мере веры в Него. Все верующие, как члены одного тела Христова, должны служить друг другу полученным от Бога даром, как верные слуги вверенной (данной) им благодати ( 1Пет.4:10 ). |
| 2Пар.16:10 . И разгневался Аса на прозорливца, и заключил его в темницу, так как за это был в раздражении на него; притеснял Аса и некоторых из народа в то время. Прозорливец Анания жил и действовал и при сыне и преемнике Асы, Иосафате ( 2Пар.19:2 и далее). Причина и суть обличений его Асе – в недостатке веры последнего в защиту промыслительного действия Божьего и в суеверной надежде на помощь и силу языческого царя (ср. подобные пророческие обличения израильскому царю Ахаву ( 3Цар.20:35–43 ); пророка Исайи – иудейскому царю Езекии ( 4Цар.20:15–19 )). Аса тем более был виновен в малодушном неверии Промыслу Божьему, что в войне с Зараем имел поразительно-очевидный пример чудесной помощи Божией (ст. 8; ср. гл. 14), о чем нарочито еще поучал его пророк Азария ( 2Пар.15:1–7 ). В словах прозорливца Анании (ст. 9) дано ясное выражение библейского учения о промыслительной деятельности Божьей, особенно в отношении к людям благочестивым. То, что Аса на пророческое обличение отвечал насилием над личностью пророка, равно как и другие притеснения, чинимые им некоторым из народа (ст. 10), показывает, что при всем благочестии своем Аса не был типичным истинно теократическим царем; потому-то Иисус Сирах не называет его в числе лучших царей теократических ( Сир.49:5,6 ). 2Пар.16:11 . И вот, деяния Асы, первые и последние, описаны в книге царей Иудейских и Израильских. 2Пар.16:12 . И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела; но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. 2Пар.16:13 . И почил Аса с отцами своими, и умер на сорок первом году царствования своего. 2Пар.16:14 . И похоронили его в гробнице, которую он устроил для себя в городе Давидовом; и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество. В описании болезни Асы (ст. 12) отмечается отчасти особенная ее острота (болезнь – ревматизм ног или подагра, см. «Толковую Библию», т. |
|
|
