| Но преп. Симеон стоит выше Августина: он превзошел не только чин веры и надежды, не только рабский страх, но и сыновнюю любовь к Богу. Не созерцая только пред очами Божественный Свет, но и имея Его внутри своего сердца, как неизреченное сокровище, как всего Творца и Царя мира и самое царство небесное, он недоумевает, во что ему еще верить и на что еще надеяться 18 . Преп. Симеон любит Бога не потому только, что он познал Его и чувствует сыновнюю любовь и благодарность к Нему, но и потому, что он непосредственно созерцает пред собою Его неизъяснимую красоту. «Не видите ли, друзья, восклицает Симеон, каков и сколь прекрасен Владыка! О не смежайте очей ума, взирая на землю!» 19 и пр. Душа преп. Симеона, как невеста, уязвлена любовью к своему Божественному Жениху – Христу и, не будучи в состоянии всецело узреть и удержать Его, истаивает от скорби и любви к Нему и никогда не может успокоиться в поисках Возлюбленного своего, насладиться созерцанием красоты Его и насытиться любовью к Нему, любя Его не мерой любви доступной человеку, но превысшеестественной любовью 20 . Преп. Симеон стоит гораздо ближе к Богу, нежели Августин: он не только созерцает Бога, но и имеет Его в сердце и собеседует с ним, как друг с другом, и получает от Него откровение неизреченных таинств 21 . Августина поражает величие Творца, Его превосходство над тварями, как неизменяемого и вечного Бытия над бытием условным, временным и смертным, и это сознание неизмеримого превосходства Творца отделяет Августина от Бога почти непроходимой гранью 22 . И преп. Симеон сознает это превосходство Творца над тварями, но его поражает не столько неизменяемость и вечность Божества, сколько Его непостижимость, неуловимость и неизреченность. Идя в богопознании еще далее Августина, он видит, что Божество превышает представление не только человеческое, но и невещественных умов, что Оно превыше даже самой сущности, как пресущественное, и что самое уже бытие Его непостижимо для тварей, как несозданное 23 . Однако Симеон, несмотря на это и сознавая притом гораздо глубже Августина свою греховность и испорченность, настолько глубоко, что считает себя хуже не только всех людей, но и всех животных и даже бесов 24 , несмотря на все это, преп. |
| 43 Causa qui sit ad partum atque ad ortus omnium. Выше Сын-Логос назван «Семенем бытия (ντος semen) для всех сущих» именно как творческая Причина (causa) всех сущих, находящаяся в действии и движении, в то время как Бог Отец есть «Предпричина» (praecausa) всех сущих, находящаяся в покое и в потенции. Ср. Adv. Ar. I 3. 325; I 24. 4143; I 34. 1320; I 39.218; I 44. 1520 и др. 45 Ср. Ин. 1:4; 5:26; 11:25; 14:6 . Помимо библейских текстов Викторин разъясняет наименование Логоса Жизнью (самой по себе Жизнью) философскими аргументами: «Сила Слова (potentia το Λγου) согласно своей сущности (juxta suam substantiam) всегда есть сущность жизни (vitae substantia), поскольку Оно есть жизнь (vita), и наделяет жизнью, и оживотворяет, и не допускает, чтобы подвергалось смерти то, что Оно наделяет жизнью» (Adv. Ar. I 26. 2629); «это есть сама Жизнь (ipsa vita), которая есть сила жизни (vis vivendi) для самой себя и для других, и она не [происходит] откуда-то извне (aliunde). Таким образом, Жизнь есть и движение, и первичное движение (principalis motus), и единое движение, и само от себя движение (a se motus), и единородное движение (unigenitus motus). И это есть Слово (λγος)» (Adv. Ar. III 3. 912; cp. III 8. 110). Кроме того, согласно Викторину, Сын есть Жизнь как средний элемент неоплатонической «умопостигаемой триады»: бытие жизнь мышление, поскольку Он занимает срединное положение между Отцом (Бытием) и Св. Духом (Мышлением); см.: Adv. Ar. I 51.1528; I 58.13; I 63. 1114; III 4. 6–46; III 7. 1–15; III 8. 4243; IV 21.2631; IV 25.4426.7 и др.; см. также: [Фокин. 2007. С. 100102, 116117; Фокин. 2014. С. 395401, 414418]. Об «умопостигаемой триаде» и ее месте в системе Викторина см.: [Фокин. 2011b. С. 7–22; 2011c. С. 7–29]. 47 Est enim vivus Deus. Ср. Ин. 6:57 . Согласно Викторину, Бог Отец есть не просто Бог живой (qui vivit), но первичный жизненный Акт (princeps ac simplex vivere), а фактически – всемогущая Потенция жизни, порождающая изнутри самого себя Жизнь (vita) – Сына – как свою форму. См.: Adv. Ar. III 13.512; IV 1. 13.38; IV 5.16. 18, 4047; IV 8.945; IV 10. 1526; Hymn. I 52; II 1214, 20, 24 и др., а также ниже, примеч. 57. |
| 7. И снова говорит: " Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто " (Лк. 11:41), потому что не должно вас уже более занимать телесное, но цель ваша очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем). 8. После того, как по благодати Божией ты отверг вещественное и отрекся от мира, отрекись сейчас и от худых помыслов. 9. Самое великое оружие того, кто безмолвствует с терпением воздержание, любовь, внимание и поучение в Божественных Писаниях. 10. Препятствуй, чтобы ум твой не влекся к вещественному и не пожал от этого сластолюбие и печаль. 11. В аскезе требуется стойкость и долготерпение, потому что долгими трудами изгоняется сластолюбие. 12. Если кто-то захочет избавиться от какой-нибудь вещи, делает это с легкостью, но от мыслей избавиться нужно много потрудиться. 13. Если умом движет Божественная любовь, он непрестанно помышляет о Боге, а когда движет им себялюбие, происходит противоположное этому. 14. Монах есть ум, который отверг чувственное и даже не принимает в себя помысла о наслаждении. 15. Ум, исцеливший себя врач, и излечивает других от того, от чего излечился сам. 16. Тот отвергает настоящие (блага прим. ред.), кто вкусил ожидаемых, на них устремил он все свое желание. 17. Знак терпения любовь к трудам. У таких подвижников ум ободряется, и надеется подвижник стать наследником обетований и избежать грозящих наказаний. 18. Практического делания без созерцания не бывает, как и истинного созерцания без практического делания. Делание должно быть разумно, а созерцание действенно, чтобы в первом не было греха, а во втором возможна добродетель. 19. Завершение практического делания умерщвление страстей, а созерцание совершенств есть конец познания. 20. Имеющие практическое делание, когда молятся, как бы входят вратами заповедей Божиих. А те, кто имеет молитву созерцательную, как бы входят во дворы добродетелей, воспевая гимны. Первые воздают благодарения Богу за то, что избавились от уз, в то время как вторые благодарят, что захватили в плен воевавших с ними врагов. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| 96 (1963); 104 (1964); 113 (1965)), его «Благодарения» (Там же. 113), его «Богословские и нравственные слова» (Т.1,2//Там же. 122 (1966); 129 (1967)), его «Гимны» (Т.1,2//Там же. 156 (1969); 174 (1971)). А что касается неизданных еще сочинений — «Гимны» (Т.3) и «Письма», то мы смогли ознакомиться с ними благодаря любезности издателей. — Авт. «Гимны» (Т.3) были изданы в Sources Chretiennes 196 (1973); первая публикация данной статьи — в 1971 г. — Ред. 3 См. наш доклад на 5–й Конференции по изучению патристики в Оксфорде в 1967 году: «Проблема познаваемости Бога: сущность и энергия у святителя Василия» (опубликован на русском языке в «Вестнике Русского Западно–Европейского Патриаршего Экзархата». 61 (1968). С. 48–55. — Пер.). 4 Гимн 15 (58), 69, здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes. T.1–3//Ed. J. Koder. Paris, 1969. — Авт.; в скобках приведена нумерация русского перевода гимнов по изданию: Божественные Гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917. — Пер. 5 Проблема познаваемости Бога… С.48. 6 Гимн 21 (59), 122–124. 7 Гимн 16 (7), 1–2. 8 Гимн 20 (39), 236–237. 9 Гимн 22 (40), 205–207. 10 Гимн 30, 263–267. 11 Гимн 24 (8), 25–28. 12 Гимн 28 (21), 150–153. 13 Гимн42(14), 113–117. 14 Гимн 51 (23), 71–73. 15 Ср.: «Они, не зная даже того, какова природа попираемой ими земли, хвалятся, что проникли в самую сущность Бога всяческих». — Святитель Василий Великий. Против Евномия I, 13//PG 29, 541 С, цит. по: Творения святителя Василия Великого/Пер. Московской Духовной Академии. Т. I. 1911. С. 473. 16 Богословские Слова. 2, 33–47, 53–55, здесь и далее цит. по: Symeon le Nouveau Theologien. Traites theologiques et ethiques/Ed. J. Darrouzes. T. 1.//Sources Chretiennes. 122 (1966); T. 2//Sources Chretiennes. 129 (1967). 17 Там же. 2, 55–62. 18 Похожие выражения встречаем у святителя Василия в: Против Евномия. I, 14//PG 29, 544ВС. 19 Гимн 55 (3), 132–136. 20 Гимн 13 (6), 37–40. 21 Гимн 13 (6), 12–16. 22 Гимн52(47), 13. 23 См.: A Patristic Greek Lexicon. |
| 340. Ориген . Против Цельса. Кн. V/Пер. с греч., ком-мент.: А. Р. Фокин//БСб. 1999. 2. С. 47–62; 3. С. 114–135; 4. С. 99–123; 7. С. 115–142]. 341. Паисий (Величковский) , прп. Предисловие о чине и уставех, блаженныя памяти отца нашего старца Naicia общежителнаго его собора//ТКДА. 1997. 1. С. 55–78. 342. Палладий, еп. Еленопольский . Диалог с Феодором, римским диаконом, повествующим о житии блж. Иоанна, еп. Константинопольского, Златоуста/Пер. с греч., предисл.: А. С. Балаховская//УЗ РПУ. 1998. 3. С. 240–268. 343. Патрик Ирландский , свт . Исповедь/Пер. с лат.: Н. Л. Холмогорова; Ред.: М. С. Касьян//АиО. 1995. 4(7). С. 141–154. 344. Петр Александрийский , сщмч. 1. Правила... из «Слова его о покаянии»; 2. [Отрывок] из книги «О Божестве»; 3. [Слово] о том, что евреи правильно установили 14-е число первого лунного месяца до пленения Иерусалима; 4. (Из сочинения)... О том, что душа не существует ранее тела; и др./Публ.: архим. Макарий (Веретенников) //АиО. 1998. 4(18). С. 225–237. Роман Сладкопевец , прп. – см. 2273. 345. Силуан Афонский , прп. О любви Божией: (Из писаний блаженного старца Силуана)//ВРЗЕПЭ. 1952. 10. С. 27. 346. Симеон Метафраст , прп. Житие свт. Григория Великого /Пер. с греч., предисл., коммент.: М. А. Тимофеев//АиО. 1997. 1(12). С. 189–195. 347. Симеон Новый Богослов , прп . О памяти смерти/Пер. с греч.: иером. Василий (Кривошеин) //ВРЗЕПЭ. 1953. 14. С. 89–91. Неизданное огласительное слово. 348. Симеон Новый Богослов , прп . Божественные гимны: (Гимны 6 и 48)/Пер. с греч.: иером. Софроний (Сахаров) //ВРЗЕПЭ. 1953. 15. С. 133–135. 349. Симеон Новый Богослов , прп. Божественные гимны: (Гимн 1)/Пер. с греч.: иером. Софроний (Сахаров) //ВРЗЕПЭ. 1954. 17. С. 13–20. 350. Симеон Новый Богослов , прп. Нравственные слова. Кн. 1, гл. 6: О том, как все святые соединяются со Христом Богом и становятся одно с Ним/Пер. с греч.: Т. А. Миллер//АиО. 1996. 2/3(9/10). С. 97–100. 351. Симеон Новый Богослов , прп. Избранные гимны: 35, 44; 5, 11, 40, 45/Пер. с греч., примеч.: иером. Иларион (Алфеев) //ЦиВр. 1998. 1(4). С. 125–134; 2(5). С. 148–159. |
| Свт. Амвросий Медиоланский – автор текстов древних латинских гимнов и основатель так называемого «амвросианского пения». До свт. Амвросия служба представляла собой речитативное исполнение псалмов одним певцом, на которое прихожане отвечали таким же однообразным речитативом. Свт. Амвросий значительно обогатил церковное богослужение, введя в него народные напевы и сочинив ряд гимнов, которые излагали христианское учение в стихотворных формах. Кроме 18 гимнов, с большей или меньшей вероятностью атрибутируемых свт. Амвросию, известно около 90 амвросианских гимнов, большая часть которых была написана в VVI вв. его подражателями 19 . Исследовательница А.Н. Жданова выделяет следующие специфические черты ранней амвросианской гимнодии: менее свободное использование интервалов и большая ясность формы по сравнению с григорианскими гимнами, узкий диапазон мелодий с применением ограниченного числа мелодических формул, неяркое проявление ладового наклонения в начале мелодии, низкое положение реперкуссы, симметричное соотношение инициальных и конфинальных тонов между собой 20 . Амвросианские гимны, независимо от того, были они созданы самим свт. Амвросием или его последователями, образуют самостоятельную ветвь в церковной певческой практике. Новый перевод предоставляет возможность погрузиться в мир амвросианских гимнов, остающихся непревзойдённым образцом раннего христианского гимнотворчества, интерес к которому не ослабевает и в наше время. Е.А. Трубенок Предисловие переводчика Гимны свт. Амвросия Медиоланского – едва ли не самая известная и при этом самая парадоксальная часть его наследия. Не будучи собственно поэтом по основному роду занятий и, вероятно, не обладая поэтическим даром первой величины, однако владея высочайшей культурой слова, медиоланский епископ оказал огромное влияние на последующую латинскую гимнодию, создав особый её вид, названный в его честь «амвросианским пением». Лишь несколько гимнов атрибутируются ему с точностью, хотя с его именем связывается множество текстов. |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| Фрагмент Еф 1:20–23 является частью более обширного благодарственного отрывка, который, подобно Еф 1:3–14 , представляет собой одно длинное предложение. Можно считать общепризнанным в новозаветной науке, что, по словам Э.Т. Линкольна, благодарения ап. Павла не просто отражают эллинистический эпистолярный стиль, но также несут в себе традицию раннехристианского литургического стиля, коренящегося в свою очередь в иудейском богослужении 126 . Поэтому природа литургического материала, содержащегося, без сомнения, в ст. 20–23, еще недостаточно прояснена. Г. Шилле (G. Schille) 127 и Дж. Т. Сандерс (J.T. Sanders) 128 однозначно считают, что это гимн, в то время как Р. Дайхгребер (R. Deichgraber) находит в ст. 20 «четкий признак поэтической структуры, [причем] текст формируется местами в четкие стихотворные строки, которые соотносятся друг с другом» 129 . Материал ст. 20–23 сходен с содержанием отрывков, которые определенно классифицируются как новозаветные гимны ( Флп 2:6–4 ; Кол 1:15–20 ; 1Тим 1:16 ). Здесь присутствуют темы Воскресения Христа из мертвых, Его возвеличения и седения одесную Отца, Его верховенства над всеми силами. Но поскольку отсутствуют темы воплощения и смерти Христовых любые попытки реконструкции гимна способны дать лишь реконструкцию его фрагмента. Наиболее удачные реконструкции были сделаны Дж. Т. Сандерсом (J.T. Sanders) 130 и Р. Дайхгребером (R. Deichgraber) 131 и основывались на материале ст. 20 и 22: γερας ατν к νεκρν κα καθσας ν δεξι ατο και πντα πταξεν π τος πδας ατο κα ατν δωκεν κεφαλν πр πντα Эта реконструкция включает в себя parallelismus membrorum, так же, как ku τος πουρανοις – скорее всего, глосса автора, а ст. 21 – добавление в прозаическом стиле, проясняющее мысль о полноте Христова господства над небесными силами. Tη εκκλησα в конце ст. 22 – также глосса, подобная аналогичной в Кол 1:18 , и направлена на то, чтобы сконцентрировать христологическое учение в терминах его значимости для Церкви, т.е. в рамках темы, которую далее разрабатывает автор в ст. 23. Несмотря на попытки реконструкции гимна Р. Дайхгребер считает 132 , что невозможно привести доказательства того, что в основе этого отрывка лежит известный автору раннехристианский гимн. |
| Слово Христово может означать, что Сам Христос возвещает слово, но скорее это относится к вести о Христе, слове истины, то есть к Евангелию (1:5). Это слово должно произвести благодатные и славные перемены в их личной жизни и в жизни христианского сообщества. Благотворное и всеобъемлющее воздействие слова Христова (ср.: Рим. 8:11 ; 2Кор. 6:16 ; 2Тим. 1:5 о пребывании Самого Бога, Святого Духа и веры) на них имеет место тогда, когда они собираются вместе послушать это предназначенное для них слово и склоняются перед его авторитетом. Они должны вдумчиво и тактично наставлять и предостерегать других, используя богодухновенные псалмы, гимны и духовные песнопения, посредством которых они всем своим существом прославляли Бога. Псалмами, славословием и духовными песнями – это перечисление включает в себя как ветхозаветные псалмы, литургические гимны, так и разнообразные христианские песни. 17 Этот стих в определенной мере вбирает в себя все аспекты христианской жизни. Всякая деятельность должна осуществляться в повиновении Господу Иисусу и во имя Его, чтобы возблагодарить чрез Него Бога и Отца (см. троекратное благодарение в ст. 15–17). Словом или делом – значит не литургической практикой или проповедью; это объяснение слова все (все, что вы делаете). Если слово Христа обильно вселяется в жизнь колоссян, то они должны наставлять друг друга и предостерегать, благодаря при этом Бога, и слово Христово явит свое могущественное присутствие. 3:18–4:1 Поведение в христианском сообществе Этот фрагмент посвящен взаимоотношениям в христианской среде. Аналогичные советы по этому поводу Павел дает в Еф. 5:22–6:9 ; 1Тим. 2:8–15 ; Тит. 2:1–10 ; 1Пет. 2:18 – 3:7 . Эти, как их можно назвать, правила «хорошего тона», вероятно, составляют часть более крупного труда, посвященного доктринальным и этическим моментам; это своего рода христианский катехизис, который легко запомнить и который предназначался для новообращенных. В этих стихах даны нормы поведения в христианском обществе, которые вытекают из сказанного в ст. 17. Здесь часто упоминается Господь, и тем самым подчеркивается, что вся наша жизнь – как мысли, так и поступки – должна быть подчинена Господу Иисусу Христу. Вне контроля Христа не должна остаться ни одна сфера нашей жизни; таким образом получается, что в жизни нельзя провести четкое разграничение между священным и мирским. Жизнь, управляемая свыше, оттуда, где царствует Христос (3:1–4), включает брак, родительские обязанности и повседневные дела. Три наставления по два стиха в каждом последовательно адресованы женам и мужьям (18,19), детям и родителям, особенно, отцам (20,21) и, наконец, рабам и господам (3:22 – 4:1), то есть от находящихся в наиболее тесных отношениях до тех, чьи отношения весьма далекие. В каждом случае вначале Павел адресуется к жене, ребенку или рабу, призывая их ответственно относиться к своим обязанностям по отношению к своему мужу, отцу или господину: как прилично в Господе. |
|
|
