| У Максимовича в памятнике законов, указы 30 июля и 31 августа. Первым предписано не пускать никого в Москву из городов; вторым запрещено посылать и донесения к царю, чтобы через них не перенести заразы в войска. Ист. акт. 4, 87, 92. Шушер. 479 Вот его содержание: 1) признать царя Алексея Михайловича королём польским при жизни Казимира, по смерти которого русскому государю вступить на польский престол; 2) Белоруссию и Малороссию присоединить к московскому государству; последователям православной и римской веры в польских областях предоставить полную свободу богослужения; 4) унию искоренить; 5) России и Польше, до окончательного соединения без общего согласия не заключать мира, ни вступать в войну с соседями. См. собр. гос. гр. и догов. т. IV, 1 , 2 , 3 , 4, 6. 482 Моровая язва посетила Россию и в следующем 1656 году. И в это время Никон явился тем же доблестным Иерархом, каким видели мы его в 1654–1655 годах. См. дополн. к ист. акт. т. IV, 29. Ср. 23, 26, 32, 33. 484 Указание на это находим в путевых записках алеппского архидьякона Павла; см. библ. для чт. 1836, XV, III, стр. 11 – 23, ср. стр. 121. 485 О грамот. Никона в Молдавию, см. ист. акт. т. 5, стр. 477. О присоединении Молдавии – в собр. зак. т. 1, 180. 487 Это число счастливых лет своего патриаршества указывает сам Никон в грамоте своей к Паисию Лигариду. Ркп. Воскр. Мон. 488 Век царя Алексея Михайловича 6ыл веком гениев, даровавших народам законы, утончивших нравы, возродивших любовь к наукам и художествам. См. Берха, царств. Алекс. Мих. т. 1, стр. 19. 489 С вероятностью можно относить к этому именно времени начало несогласий между царём Алекс. Михайл и патр. Никоном. В ноябре 1657 г. царь, по просьбе Ннкона, обещался быть в Иверском монастыре после праздника Рождества Христова, но не был... Акт. ист. IV, 109. Ср. ист. р. Ц . 1850, IV. стр. 54–55. 493 Но который особенно был дорог для сердца русского, как первый сын царя и наследник престола. Потому-то вероятно и Никон большей частью от его имени писал свои грамоты, а не от имени царицы. См. допол. к ист. акт. 119. |
| «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мк. 2, 10–11 ). Отпущение грехов – чудо внутреннее, духовное: исцеление от расслабления – чудо внешнее, физическое. Этим событием оправдывается и утверждается излияние силы Божией и в порядке мира нравственного, и в течении явлений мира физического. Последнее ради первого, ибо в нем цель всего. Господь не насилует свободы, а вразумляет, пробуждает, поражает. Лучшее к тому средство – чудо внешнее. Быть ему положено тогда, когда было положено быть разумной твари, управляющейся свободой. Эта связь так существенна, что отвергающие сверхъестественное действие Божие на мир вместе с тем отвергают и свободу человека, сознавая, что последняя необходимо вызывает первое; и, наоборот, исповедующие истину воздействия Божия в мире поверх естественного течения явлений могут смело им говорить: «Мы чувствуем, что мы свободны». Сознание свободы так же сильно и неотразимо, как сознание бытия. Свобода же неотложно требует непосредственных промыслительных Божиих действий; следовательно, и их призвание так же твердо стоит, как сознание свободы. Святитель Феофан Затворник ( 107, 325–326 ). Свобода от грехов есть истинное счастье христианина ( 104, 1654 ). Сам рассуди, что пользы быть свободным извне, но внутри быть низким и рабом; телом от людей принимать служение, но душой служить Греху? Благородство души в том, чтобы стоять против всякого греха и Против него подвизаться и не допускать ему обладать собой. Лучше служить человеку, чем греху и грехом – диаволу. «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете», – говорит Господь, Освободитель наш ( Ин. 8, 36 ) ( 104, 1654–1655 ). Свободны христиане от закона, ибо уже «не под законом, но под благодатью», по учению премудрого Павла ( Рим. 6, 14 ). Не по принуждению закона, но сво бодным духом исполняют они заповеди Божии, не как рабы, боящиеся наказания господина своего, но как сыновья, проявляющие охотное и любовное послушание отцу своему, и приносят плод духовный: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5, 22–23 ). Кажется, это подразумевал Павел, когда писал: «Закон положен не для праведника» ( 1Тим. 1, 9 ), ибо он благодатью Христовой делает то, что повелевает закон. Но для кого же положен закон? «Для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» и прочее, как добавляет тот же апостол ( 1Тим. 1, 9–10 ). Они нуждаются в законе, обуздывающем их страсти, предохраняющем от беззакония, грозящем им наказанием ( 104, 1655–1656 ). |
| Хотя они и не тотчас получали наказание и муки по своим грехам, однако, в конце концов они были наказаны еще ужаснее. Почему это так? Бог дает некоторое время, чтобы ты мог очиститься, но, когда ты упорствуешь, Он посылает тебе наказание. Вы видите, как наказаны лжецы. Можете отсюда заключить, как пострадают те, которые клялись и нарушили клятву. Нарушающий клятву не может быть спасен. Один акт клятвопреступления достаточен низвести на нас полную гибель». Так учил Златоуст (I, 532). Та же мысль и в другом месте (I, 387). «Что сделал Господь с преступными царями (Иродом, Нероном)? Он только уничтожил этих нечестивых людей и отдал виноградник другим. Так и потом многие греческие цари и цари других царств, жившие по Божественным заповедям и державшиеся св. канонов, преданных Святыми Апостолами и Св. Отцами, умерли и сделались наследниками небесного царства. А те, которые нечестиво нарушали закон, погибли в своей неправедности, и царства их были опустошены». И далее, с силой древнего пророка Никон переходит к своему времени и пишет: «Разве все это не совершилось с нами, по писанному (Второзак. 32, 34, 35, 41, 42): «Не сокрыто ли что у Меня? Не напечатано ли в хранилищах Моих? У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них. Когда изострю сверкающий меч Мой и рука Моя приимет суд, то отомщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам; упою стрелы Мои кровью и меч Мой насытится кровью. Тогда вы увидите, что Я Господь, и что нет иного кроме Меня. «Не исполнилось все это и над нами? Разве не было чумы в великом граде Москве и в других городах свирепых и неизлечимых болезней (намек на чуму 1654 и 1655 г.г.)? Разве не было поражено сердце царево, когда в Москве была чума, а царица с царевичами и царевнами не знала куда бежать? Не были ли князья ввергнуты в гибель, как Михаил Пронский с товарищами, умершие во время чумы в Москве (в сентябре 1654 г.), и не ослабела ли рука кн. Алексея Трубецкого с его товарищами, кн. |
| Этот рассказ получил в Православной Церкви исключительную значимость благодаря тому, что именно он читается за литургией во все Богородичные праздники. В святоотеческой традиции две сестры чаще всего толкуются как образы двух типов христианской жизни – деятельного и созерцательного: Христос в доме Марфы и Марии. Я. Вермер. 1654– 1655 гг. ...Понимай под Марфой деятельную добродетель, а под Марией созерцание. Деятельной добродетели присущи хлопоты и беспокойства, а созерцание, став господином над страстями (ибо Мария значит «госпожа»), упражняется в одном рассмотрении божественных изречений и судеб... Кто сядет при ногах Иисусовых, то есть кто утвердится в деятельной добродетели и через подражание хождению и жизни Иисуса укрепится в ней, тот после этого доходит до слышания божественных речений или до созерцания... Итак, если ты можешь, восходи к чину Марии, которая становится госпожой над страстями, первой достигая созерцания. Если ж это невозможно для тебя, будь Марфой, расположенной к деятельной стороне и через то приемлющей Христа. Христос в доме Марфы и Марии. М. В. Нестеров. 1908 г. Однако в самих словах Иисуса, обращенных к Марфе, ничего не говорится о созерцании. Скорее, речь в них идет о вслушивании в Его слова, которые являются источником жизни и спасения. Об этом Иисус говорил и в других местах: Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5:24 ). Упрекая Марфу за многозаботливость, Иисус не осуждает ее, но напоминает о том, что должно стоять на первом месте: Его личное присутствие в жизни человека, желание человека услышать Его. Сам Иисус не избрал созерцательный путь, и Его нравственные наставления в основном посвящены деятельной любви к ближнему. Говоря о Страшном Суде, Он приводит различные примеры добродетелей: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне ( Мф. 25:35–36 ). И ни словом не упоминает о созерцании. |
| Симеона Пожарского и кн. Львова и других? И что случилось с другими воеводами, как Василий Шереметев и кн. Иван Хованский, сколь много погибло!» (Никон имел в виду поражение Трубецкого под Конотопом 28.VI. 1659 г. от Выговского, Хованского под Слонимом 18.VI. 1660 г. от Чарнецкого (Соловьев XI, 98); поражение Шереметьева на Волыни и сдачу его 23.X. 1660 г. в плен (Сол. XI, 105). Эти поражения 1659 и 1660 г.г. лишили всех плодов победы 1654 и 1655 г.г., когда русские войска взяли было уже всю Белоруссию на севере и сражались уже в Галиции на юге… «разве это не был день Господень, полный ярости и гнева? Разве не опустошил Господь Москву и другие города? Разве не послал Он погибель на грешников? Разве ад не расширил свою пасть? Разве не поглотил он знаменитых и мужественных мужей, богатых и бедных такое множество людей, число коих Господь Один ведает? Разве не были все они оставлены псам и свиньям, хищным птицам и диким зверям на пожрание? Кто оплакал их и похоронил? Никто. Разве Бог не предал их погибели по всем царствам земли, так что слышат от всех, что приходят к нам из тех стран, что нет дома в странах неверных, где не было бы христианина раба, т. е. пленника (Шереметев сдался с 100.000 армией в плен татарам). И все исполнилось против тех, которые говорили: завладеем Святилищем Божиим, чтобы было оно нашим наследием, согласно писаному ( Псал. 82, 12–19 ): «Поступи с ними, с князьями их, как с Оривом и Зивом, и со всеми вождями их, как с Завеем и Салганом, которые говорили: возьмем себе во владение селения Божии». Боже мой! Да будут они, как пыль в вихре, как солома перед ветром. Как огонь сжигает лес, и как пламя опаляет горы, так погони их бурею Твоею и вихрем Твоим приведи их в смятение; исполни лицо их безчестием, чтобы взыскали имя Твое, Господи. Да постыдятся и смутятся на веки, да посрамятся и погибнут и да познают кто Ты, Которого одно имя – Господь Всевышний над всею землею». А пс. 69, 26–29: «Жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих, ибо кого Ты поразил, они еще преследуют и страдания уязвленных Тобою разглашаютъ… Да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся». |
| Но отец смотрел на сына как на реальное продолжение своего собственного лица, а сын смотрел на отца как на реальное начало своей личности» (Орфанитский И.А. Пророчество Исайи о страданиях и прославлении Раба Иеговы//Христианское чтение. 1881. 11–12. С. 642–643). Еще прежде и вне прямой связи с Ветхим Заветом, опираясь на отзывы путешественников о бедуинах, родовое сознание семита, диалектически выражающееся в его высокоразвитом персональном начале, высоко оценивал ранний Гегель (Дух христианства и его судьба//Философия религии. Т. 1. С. 156). Гезениус также приводил примеры из араб, быта, которыми пользуется Орфанитский. В конце XIX в. У Робертсон Смит, выдающийся ориенталист, указывал в лекциях по религии семитов на ощущение «физического единства» членами одной семьи. В начале XX в. на материале примитивных обществ об этом писали Дюркгейм и Леви-Брюлль. В рамках библеистики исследование темы «corporate personality» развивали Г. У. Робинсон (1935) и Ж. де Фрэн (1959). 1654 В существенном этот фрагмент по версии LXX совпадает с МТ. Детали, в которых они расходятся, на наш взгляд, больше ясности дают контексту в греч. варианте. 1655 Ср. Авд 1:21 , где сходным термином σεσσμνοι переведено евр. (Син «спасители», РБО «победители») – «И поднимутся мужи спасаемые от горы Сиона, воздать горе Исава, и будет Господне Царствие». Греч, текст выражает здесь туже надежду на праведный остаток, ожидающий своего «всхода». 1657 См.: Hutchison J.C. Women, Gentiles, and the Messianic Mission in Matthew’s Genealogy//Bibliotheca sacra. 2001. 630. P. 152–164. 1658 В отличие от избранного «остатка», который является понятием, просто «оставшиеся» могут быть и отвергнуты (ср. 4Цар 21:14 ). Один из текстов прямо дает понять, что представители «оставшихся» знали пророчества об «остатке» и ошибочно относили их к себе: «Сын человеческий! Живущие на опустелых местах в земле Израилевой говорят: Авраам был один – и получил во владение землю сию, а нас много; нам дана земля сия во владение» ( Иез 33:24 ). 1660 О том, что на земле Иудеи действительно были оставлены только «бедные из народа», см. Иер 39:10 , 4Цар 24:14, 25:12 . Пророк Софония возвышает этот образ до сотериологического уровня: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи... сами [т.е. без пастырей] будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» ( Соф 3:12–13 ). В др. тексте, 2Пар 24:23 , описывается исторический прецедент умерщвления за грех «всех князей народа». 1661 Переводчик достигает этого экзегетического эффекта посредством отождествления слов и 1662 В МТ сотворит откуда в Слав прибавление: и прїидетъ гдь. Однако LXX, видимо, читали придет, и 1663 В евр. великолепная аллитерация: … (шеар аммо ашер йигишаэр меашшур) народа Его, который остался в 1664 МТ: чтение причем величие толковник интерпретирует именно через высоту, чем указывает на окончательное воцарение или вокняжение Господа в Израиле. |
| был бунт из-за вздорожания жизни; только что кончилась неудачная война со Швецией (лето 1661 г.), а в 1654 и 1655 г. страшная чума поражала дважды Москву и другия области. «Но слушай дальше, что говорит Христос, верный пророк: «Тогда будут гнать и убивать вас, и вы будете ненавидимы всеми людьми ради Моего имени» (т. е. будут спорить из за Слова Божьего, как мы теперь) «И тогда многие соблазнятся и возненавидят друг друга.» Не исполнилось ли все это в нас? И многие лжепророки возстанут. Кто эти лжепророки? Конечно, Митрополит Газский, ибо он ничего не говорит от Писания, а все от себя. И люди принимают такое Писание за каноническое правило (цезарепапистская теория). «От изобилия нечестия любовь многих охладеет». Какого нечестия? Ясно, нечестия того, кто вопреки воле Божией присваивает непринадлежащее ему, как государь царь незаконно захватил и подчинил себе Церковь и всю её собственность, почему он и ненавидит нас» (1, 193). Никон обращается к боярину Стрешневу и говорит: «О таких людях, как твой составитель ответов, Божественный Апостол, задолго их предвидя, сказал: «Дух же ясно говорит, что в последния времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» ( 1Тим. 4, 1, 2 ), «ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые дома, уча чему не должно из постыдной корысти» ( Тит. 1, 10, 11 ). О ком Апостол говорит? О вас. И кому вы внимаете, как духу обольщения и учениям бесовским через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей? Митрополиту Газскому, который учит из постыдной корысти за изобильные яства и за красивые наряды, за что он и найдет себя в день пира брачного без брачной одежды, как показывают его обманчивые и диавольские ответы» (I, 236, 237). Никон разумеет, что обвинение его со стороны бояр со времени вступления в это дело Лигарида получило идейное подкрепление в теории цезарепапизма, чего до приезда Лигарида в феврале 1662 года не было. |
| Приняв во внимание труды предшественников и положив их даже в основу (доказательством чего служит вышеописанный «кавычный» экземпляр Стрятинского служебника 1604 г. под 768 (206)/1228 ‹РГАДА БМСТ/СПК 470› Московской типографской библиотеки), эти справщики проверяли и исправляли их тексты по венецианским изданиям богослужебных книг ‹...› Для Служебника, в частности, был принят во внимание Евхологий 1602 года как более исправленный и ближайший ко времени никоновской справы, тогда как служебники Киевский 1620 г. и Стрятинский 1604 г. были исправлены по изданиям того же Евхология более раннего времени, то есть XVI столетия. Этим-то последним обстоятельством и нужно объяснить тот факт, что нередко особенности нашего Служебника 1655 года, не имеющие для себя основания в ближайшем своем оригинале, в Евхологии 1602 года, находят для себя полное оправдание в евхологиях XVI в., варианты из которых напечатаны Гоаром в его известном Euchologion’e в 1730 г. в Венеции. Думать же, что под руками справщиков нашего Служебника 1655 года были и другие издания Греческого евхология, помимо 1602 года, мы не имеем никаких оснований, и результаты деятельности этих справщиков, находящиеся у нас под руками, не дают никакого права для такого предположения. 12. Сколько раз издавался Служебник 1655 года 76 Служебник 1655 года, начатый в апреле 1654 года, вышел из печати 20 сентября 1655 года, имея в предисловии дату 31 августа. Продажа этого издания; после переделки в нём «за неисправление речей» вновь «80-ти четверток», началась с 24 сентября. 26 октября последовал указ на Печатный двор «великаго государя святейшаго Никона, патриарха Московскаго и всея Великия и Малыя и Белыя России»: «в те книги Служебники переделывать 95 четверток». Из печати вышли эти «четвертки» «в нынешнем же в 164 году, генваря в 5 день», причём и дата предисловия, и даже пагинация сохранены прежними – 31 августа 1655 г. Этот исправленный Служебник 1655 года поступил в продажу 7 января 1656 года 77 . Таким образом, если довериться этим сведениям, заимствованным нами из архива Московской синодальной типографии, то мы имеем пред собою три издания Служебника одного 1655 года, а по нашим личным наблюдениям над текстом этого Служебника в книгохранилищах Москвы и Петербурга, где имеется по нескольку экземпляров (в библиотеке Троице-Сергиевской лавры, в Императорской публичной и в библиотеке Синодального архива) Служебника 1655 года, можно даже насчитать целых четыре выхода 78 . |
| Единственный материал для решения этого вопроса доставляет нам Reisebeschreibung Олеария. Добавление к первому изданию описания путешествия Олеария относительно греко-латинской школы Арсения грека сделано Олеарием в 1655 году, потому что, как я говорил, Олеарием в 1654 году добавления к первому изданию его Reisebeschreibung только начаты были, а главным образом они сделаны были в 1655 году; к тому же соседние добавления чрез одну только страницу несомненно сделаны в 1655 году. Если же Олеарий пишет добавления о школе Арсения грека в 1655 году, то под «настоящим временем», как он выражается, должно разуметь, если не 1655-й год, то во всяком случае год близкий к 1655-му, тем более, что в других местах своего Reisebeschreibung 2-го издания Олеарий, употребляя подобные же выражения «теперь», «в настоящее время» и др., везде разумеет время, в которое он писал свои добавления, т. е. 1654–1655 года. В 1654 году Олеарий «ежедневно виделся и беседовал» с москвичами, посланными для поимки Тимошки Анкудинова. Мне думается, что во время этих бесед Олеарий и получил сведения об открытии в Москве школы Арсения грека, которая, следовательно, открыта ранее, т. е. в 1653 году. Далее. Олеарий говорит, что школа учреждена «близ патриаршего двора», т. е. где же? В зданиях ли патриаршего двора или вне их наприм. в Чудове монастыре. Если на патриаршем дворе, то вероятнее, что она открыта в 1653 году, потому что в этом году на нем были выстроены новые обширные хоромы, в которых могла найти себе помещение и школа Арсения грека 50 . Основываясь на всем этом, я и предполагаю, что она открыта именно в 1653 году. И так заключительные выводы, к которым я пришел, будут следующие: 1) мнение некоторых наших историков, повторенное в прошлом году И.Е. Забелиным, о существовании в Москве греко-латинской школы Арсения грека при патриархе Филарете – есть мнение неверное, ложное, ни на чем основанное; никакой греко-латинской школы ни Арсения грека, ни Арсения Глухого при патриархе Филарете в Москве не существовало, и та страница в истории нашего просвещения, на которой говорилось об этом, должна быть совсем вырвана, уничтожена. |
| Анафема на Симеона Лукьяновича Стрешнева была произнесена за кощунственное научение им пса, названного им «Никоном», благословлять обеими лапами, «по образу Христа при Вознесении», как писал Никон в письме царю в начале 1662 г. (IV. 410). Это письмо было последнее перед анафемой, произнесенной на Стрешнева 16 февраля 1662 г. Никон писал об ответственности царя за поддержку Стрешнева: «Если ты, знай об этом, терпишь такого нечестивого насмешника, не наказывая его, то гнев Божий низойдет на тебя и скоро. А мы готовы ради Христа не только терпеть оскорбления и унижения, но и умереть» (IV, 411). А Константинопольскому Патриарху Дионисию Никон писал, что «мы, услышав о таком нечестии, анафематствовали Стрешнева, но царь приказал ему не считаться с этим отлучением и почитал его по прежнему». В отстаивании своего миросозерцания Никон прибегал исключительно к средствам, которыя находятся в распоряжении Церкви, и ею дозволены. Это не были средства, допускавшияся Западной Церковью в средние века в виде освобождения подданных от присяги, низложения с престола и прочия, являющия собой властное вмешательство в светскую сферу. Мы должны в дальнейшем уяснить: 1) почему у Никона было столько врагов, и кто они были по своему положению и умонастроению, 2) отчего царь перестал его поддерживать в возможности канонически управлять Церковью; 3) из за чего у них произошла так называемая ссора, по каким вопросам явился повод к их разногласию, 4) как конфликт царя с Никоном отразился на дальнейшем развитии государственной (царской) власти в России и её правовой концепции. Так как эти вопросы непосредственно связаны и со сферой государственной, то предварительно надо уяснить то положение, которое занимал Московский Патриарх в государственном строе Московского государства по своему сану вообще, а в частности Патр. Никон, как государственный регент, назначенный государем в качестве такового, на время его отсутствия из столицы, в виду начавшейся в начале 1654 года войны с Польшей. Царь уехал на войну 18 мая 1654 г., вернулся в Москву в январе 1655 г., снова уехал 11 марта 1655 г., вернулся 10 декабря 1655 г., а 15 мая 1655 г. |
|
|
