| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| священник Александр Сухарев Диатаксис Скачать epub pdf 1. Предмет и цель исследования Для каждого, кто серьезно интересуется православным богослужением, неизбежно встает вопрос о времени и причинах происхождения той или иной литургической традиции, существующей в Церкви. Чинопоследования литургии и служб суточного круга, строй церковного пения, предписания устава, зафиксированные в современных богослужебных книгах, не появились сразу и из ничего, но являются результатом кропотливой работы многих поколений христиан. Оставаясь неизменным в своей главной, догматической, части, с течением времени православное богослужение претерпевало значительные изменения, каждый раз принимая те формы, которые помогали Церкви наилучшим образом свидетельствовать о Христе в конкретном месте в конкретный исторический период. Одним из самых важных является изучение чинопоследования Божественной литургии. Внимательно читая текст служебника, мы неизбежно задаемся вопросами о том, когда порядок, (по-гречески Τξις), литургии принял современный вид, кто и с какой целью осуществлял работу по регламентации малейших подробностей его совершения. Отчасти отвечая на этот вопрос, можно сказать, что в своей уставной, предписывающей, части, огромное влияние на богослужение восточной Церкви оказал Диатаксис Божественной литургии ( ιταξις τς Θε ας λειτουρϒ ας) Константинопольского патриарха Филофея Коккина (†1379) – специальный текст, регламентирующий обрядовую сторону её совершения. Цель нашего небольшого исследования – рассказать о причинах появления и распространения Диатаксиса на православном Востоке, познакомиться с его содержанием, а также проследить пути проникновения Диатаксиса в славянские страны, где он был почти полностью усвоен и введен в церковный обиход вместе с Иерусалимским Уставом. 2. Личность патриарха Филофея и его участие в жизни русской Церкви Будущий патриарх родился в 1300 году в Фессалониках. Приняв монашество на горе Синай, позже он перешел в Великую Лавру на Афоне, где стал игуменом, а затем был избран епископом Гераклейским во Фракии [Тафт 1988: 179]. В те годы, когда Филофей был монахом и настоятелем Большой Лавры, он поддерживал своего друга и учителя Григория Паламу в его богословских спорах о природе Фаворского света (1341–1347 гг.). В 1353 году Филофей был избран патриархом, однако через некоторое время был вынужден оставить патриарший престол и удалиться на Афон. Вторично заняв патриаршую кафедру в 1364 году, Филофей опубликовал несколько трактатов в защиту паламистского учения и стал инициатором канонизации Григория Паламы в лике святых [Мейендорф]. В сложной обстановке противостояния с османами, когда император Иоанн V пытался найти союзников среди католических монархов и даже принял латинскую веру, Константинопольский патриарх твердо держался православного единства. В 1376 г. с приходом к власти императора Андроника IV Филофей был низложен и через три года умер в изгнании. |
| Исторический обзор чинопоследования проскомидии до «Устава литургии» Константинопольского Патриарха Филофея Опыт историко-литургического исследования Источник Предисловие Проскомидия или первая часть литургии, 1 как излагается она в теперешнем печатном служебнике, представляет довольно сложный и законченный чин, в состав которого входят следующие отдельные части: 1) устав о поведении священнослужителя пред литургией и приготовлении к оной; 2) вход священнослужителей в храм и алтарь; 3) их облачение в священные одежды; 4) умовение рук; 5) проскомисание, т. е. уготовление св. даров и изъятие частиц из просфор в честь Богородицы, святых, за христиан живых и умерших, также за самих священнодействующих; 6) каждение и покровение даров; 7) молитва о предложенных дарах; 8) отпуст и часть переходная и предуготовительная к литургии Златоуста. 2 Каждая из этих частей обставлена соответствующими молитвословиями и священнодействиями, – некоторые имеют свое особое начало и окончание, все же совокупно и последовательно излагаются в служебнике как отдельная, хотя и существенно необходимая, часть всей литургии пред «божественною службою иже во святых отца нашего Иоанна Златоустог о» – с особым началом и отпустом. Чин проскомидии, как и сама литургия, конечно, имеет свою историю, представляющую не только глубокий интерес для научного любопытства, но и существенную важность для правильного разумения литургийного чина. Но если для восстановления и уяснения этой истории мы обратимся за справками к церковно-археологическим источникам, то найдем в них глубокое на этот счет молчание. Церковно-исторические памятники и специально-археологические и литургические документы открыты в большом количестве, изданы и переведены со многими вариантами; большая часть литургических рукописей на Синае, Афоне, в Иерусалиме, Ватикане; Москве и проч. пересмотрена учеными литургистами русскими и заграничными, – важные в каком-либо отношении рукописи изданы, или подробно описаны, или же вошли в исследования как литургический материал. При таком положении дела, – кажется, вполне бы естественно найти где-нибудь и хоть какое-либо прямое указание, более или менее важное, для истории проскомидийного чина. И однако-же ни один из доселе известных памятников не обмолвился на этот счет ни единым словом, ни одними хотя бы косвенными намеком, который мы могли бы взять за руководительную нить в деле исторического обследования проскомидийного чина. Когда впервые составлен этот довольно обширный, стройно обставленный и вполне законченный чин? Где? Каким лицом? Из каких элементов первичных? Под какими историческими влияниями возник он? Как развивался и при каких условиях осложнялся; пока не закреп в окончательный вид теперешнего чина? |
| Скачать epub pdf Союз Христа и Церкви Роспись церкви Воскресения Христова в Романове-Борисоглебске 1679–1680 годы В современной православной богословской литературе при рассмотрении вопросов о содержании Таинства Брака или истории его чинопоследования за основу часто принимается следующая схема, изложенная выдающимся богословом и патрологом XX века протоиереем Иоанном Мейендорфом 1 : 1 . До IX века отдельного чинопоследования церковного брака в Православной Церкви не было; Таинство Брака сводилось к особому благословению брачующихся, преподававшемуся за Божественной литургией 2 . 2 . Изменения в византийском законодательстве, сделанные по инициативе императора Льва VI Мудрого (конец IX – начало X века), сделали церковное благословение обязательным при вступлении свободных людей в брак. 3 . Однако многие (в том числе и сам император Лев) вступали в брак не в полном соответствии с требованиями христианской морали, а таковым преподавать Евхаристию нельзя. 4 . Именно потому во времена императора Льва в Церкви и образовалось особое чинопоследование венчания, которое могло уже не содержать Причащения Святых Таин. 5 . Выделившись из Литургии, это чинопоследование все же сохранило следы первоначальной связи с Евхаристией: возглас «Благословенно Царство...», чтение Апостола и Евангелия по литургийному чину, литургийный порядок ектений, пение «Отче наш» и общую чашу. Последняя, собственно, и заменила собой Евхаристию. На первый взгляд схема выглядит логичной. Однако, как будет показано ниже, утверждения 1, 4 и 5, к которым, собственно, и сводится предложенная А. Завьяловым, а вслед за ним и протоиереем Иоанном Мейендорфом версия истории православного чина венчания, в корне неверны. Что мы и постараемся показать, рассмотрев свидетельства источников и предприняв попытку реконструировать на основе источников действительную историю развития православного чинопоследования Таинства Брака. Самые ранние данные о христианском браке содержатся в Новом Завете. Особое внимание вопросам, связанным с браком, уделяет Апостол Павел. Он подчеркивает Божественное происхождение брака, причем, что особенно важно, не только между христианами, но и между язычниками ( 1Кор. 7, 10–17 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сущность и значение иконостаса в эпоху Православного Возрождения XIV – первой половины XV вв. 28.01.2024 162 Время на чтение 33 минут Фото: Схема иконостаса Успенского собора г.Владимира, 1408 г. Появление высокого иконостаса на Руси связано с литургической реформой, проводимой Константинопольским патриархом Филофеем (1353 - 1355), который будучи игуменом Великой Лавры на Афоне, составил Диадаксис – новое литургическое чинопоследование для унификации богослужения в странах Византийского Содружества. Этими же вопросами богослужебной реформы занимался болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Проводником реформы на Руси был митрополит Киприан, рукоположенный патриархом Филофеем 2 декабря 1375 г. в митрополита «киевского, русского и литовского», единомышленник патриаха, который ввел на Руси в конце XIV века новое чинопоследование, связанное с традициями исихазма для упорядочения богослужения Русской Церкви. Митрополит Киприан перевел Диадаксис патриарха Филофея на славянский язык, и творения Дионисия Ареопагита, начало переводам было положено, по мнению О.Г. Ульянова на Святой Горе Афон, где будущий митрополит находился вторично в 1385 году . В выдающемся иконном ансамбле конца XIV в. – деисусном чине, находящемся ныне в Благовещенском соборе Московского Кремля, но перенесенном туда в 1547 г. из другого, неизвестного храма после московского пожара, изображены не только семь центральных фигур, с апостолами Петром и Павлом, но также и два великих епископа – творцы литургий Василий Великий и Иоанн Златоуст, а вслед за ними – святые мученики Димитрий Солунский и Георгий. Спаситель, «Спас в Силах» изображен восседающим на престоле в многоцветном сиянии, в окружении небесных сил и четырех существ – Ангела, Орла, Льва и Тельца, т.е. в образе апокалипсического Пантократора. Происхождение иконографии «Спаса в Силах» связывается с появлением в русских служебниках XV века особого возгласа в чинопоследовании Великого входа с призыванием «Царя Славы», «Господа Сил», произносимыми перед Царскими вратами. Данное нововведение впервые появляется в новом уставе патриарха Филофея. |
| Смерть священника, как она представлена в Славянском Требнике Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 27 2000 19 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 27 2000 В настоящее время богослужебная практика славянских церквей византийского обряда, в частности, Русской Православной Церкви, знает четыре различных чина погребения: погребение мирян, монахов, младенцев до семи лет и священников. Чин священнического погребения — самый длинный из четырех и наиболее содержателен с богословской точки зрения. Именно в чине погребения священников в “Требнике” собраны и подчас с большим литературным мастерством выражены мысли, касающиеся не только смерти священника, но смерти вообще. Предметом нашего исследования будет этот чин погребения священников. Мы проанализируем его литургическую структуру и религиозное содержание различных частей: некоторые из этих частей входят в состав других заупокойных служб, в то же время многие части встречаются только в этом особом чинопоследовании. Затем мы рассмотрим тот вклад, который вносит в вероучение эта долгая служба, которую некоторые Церкви византийского обряда, в том числе Русская Православная Церковь, имеют обыкновение совершать, когда умирает священник и община предает его тело земле. I. Употребленный нами термин “вклад в вероучение” должен напомнить, что чинопоследование, о котором идет речь, возникло сравнительно недавно. Особый чин погребения священников появился в византийском богослужении только в XIV веке. До этого византийские литургические памятники не выделяли такой службы, равно как и отдельных чинопоследований для погребения мирян, монахов и младенцев. В них содержался один общий чин погребения для всех усопших, весьма близкий к нынешнему чину отпевания монахов. Помимо общего чина существовали молитвы, предназначенные для мирян, монахов, священников, епископов, младенцев. Эти части включались в общее чинопоследование в зависимости от того, кем был тот человек, ради которого правилась служба. Особый чин погребения мирян возник в Константинопольской Церкви в XIV веке. Чинопоследования для погребения священников и детей моложе семи лет встречаются лишь начиная с XV века 1 . В Русской Церкви дело обстояло подобным же образом: в начале был только один чин — чин погребения монахов, общий для всех усопших; чин погребения священников появился в России только в XV веке, а младенцев — в XVI веке 2 . То же самое имело место и в грузинской Церкви, но особые чинопоследования для разных категорий умерших возникли там значительно позже: вплоть до XVII века грузинские богослужебные тексты знали один-единственный чин, озаглавленный как “чин погребения умершего”, а четыре разных чинопоследования, известные в настоящее время, появились только в конце XVII века 3 . |
| Часть 5 1. Частные Богослужения Кроме богослужения общественного, совершающегося в определенные времена для всех верующих, есть еще разные виды богослужения частного. Это молитвословия и священнодействия, которые совершаются особо, в различные времена, по требованию и частным нуждам отдельных верующих. Эти виды богослужения в просторечии носят обыкновенно название треб. Чинопоследования их собраны в богослужебных книгах, которые носят названия: «Требник», «Дополнительный требник», «Великий требник», «Книга молебных пений». Некоторые из этих чинопоследований изданы отдельными книгами, а также помещены особым отделом в конце так называемого «Иерейского молитвослова». К числу таких богослужебных чинопоследований относятся последования всех таинств, кроме, конечно, Евхаристии, которая совершается за – божественной литургией, и которая является средоточием всего общественного богослужения, также сюда относятся чины погребений усопших, молебные пения и молитвы на самые разнообразные случаи. В этих молитвословиях и священнодействиях (кроме Евхаристии и священства), входящих в книгу Требник, или более правильно Потребник, как она называлась в древности на Руси, как показывает и самое наименование ее, в ней содержится все, что потребно каждому чаду Православной Церкви. И в этом особенно ярко выразилась материнская забота св. Церкви о ее чадах – всех верующих христианах. Требы эти охватывают все течение жизни человека, начиная от появления его на свет и кончая преданием его земле после кончины. По замыслу св. Церкви, буквально каждый шаг христианина, каждое его начинание или предприятие, все должно освящаться молитвой, призыванием благодати Божией и благословением. Истинный христианин ничего не делает без благословения Божия, твердо зная, что только в этом благословении надежный залог его успеха. Св. Церковь и идет в этом отношении ему навстречу, предлагая соответствующие по содержанию богослужебные чины и молитвы на все случаи жизни. Все эти чинопоследования изложены в Требнике приблизительно в таком порядке, в каком является в них потребность в жизни христианина, начиная от его рождения: поэтому и мы в таком же порядке и будем их рассматривать. 2. Требник, часть первая |
| И.И.Судоса Чин Божественной Литургии Преждеосвященных иже во святых отца нашего Григория Двоеслова Содержание Общие сведения Последование Литургии Преждеосвященных Даров На протяжении истории в Русской Православной Церкви издавалось много различных служебников. В практику вошли издания служебников с текстом последований трёх Божественных Литургий. Издавались служебники с отдельным последованием только Литургии свт. Иоанна Златоуста или свт. Василия Великого . Последние 80 лет не встречался служебник с последованием Литургии свт. Григория Двоеслова , в котором бы находились подробные объяснения как совершать Литургию Преждеосвященных Даров по сложившейся современной практике. Даже в Архиерейском Чиновнике последование Литургии Преждеосвященных Даров излагалось без подробных объяснений. За несколько веков произошли большие перемены в литературном языке, в традициях и даже в чине совершения различных богослужений. Литургия Преждеосвященных Даров совершается редко – только в Великом посту и может быть поэтому её чин не издавался в полном объёме. В 1916 году по благословению Святейшего Синода был издан отредактированный чин Божественной Литургии Преждеосвященных Даров, в который вошли все практические моменты того времени. На настоящий день накопилось много новых практических вопросов по совершению литургии. Молодые священнослужители всегда нуждаются в дополнительных объяснениях чинопоследования этой Литургии и уже давно назрела необходимость издать отдельным служебником Литургию святителя Григория Двоеслова с подробными объяснениями. Небольшой служебник будет удобен в употреблении, а пояснения помогут священнослужителям раскрыть красоту древнего чина Литургии. Владимир Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Общие сведения Литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова , папы Римского, совершается: – в среду и в пятницу в период Святой Четыредесятницы; – четверг 5-й седмицы Великого поста; – 24 февраля (1-е и 2-е Обретение главы святого Иоанна Предтечи) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), случившиеся в постные дни, т.е. в дни с понедельника по пятницу в период Святой Четыредесятницы; |
| Молитвы Евхаристии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста (в чине православной Литургии) Источник Восточная Православная Церковь в настоящее время имеет во всеобщем употреблении две литургии. Одна из них приписывается св. Василию Великому , а другая – столь же славному отцу Церкви, св. Иоанну Златоусту . Литургия св. Василия совершается 10 раз в году: в связи с вечерней накануне великих праздников Рождества Христова и Богоявления, как бы открывая собой торжества этих праздников 1 , в пять воскресных дней Великого поста, также выделяя торжественность этих дней в ряду дней Четыредесятницы, в Великий Четверг, когда воспоминается установление Евхаристии Господом, в Великую Субботу – опять же в связи с вечерней этого дня, вводя нас, подобно литургии навечерия Рождества Христова и Богоявления, в предстоящее торжество торжеств праздника праздников – Воскресения Христова. Десятая литургия совершается в день кончины св. Василия – 1 января. Редкое, но связанное с особо торжественными праздниками церковного года, совершение литургии св. Василия выделяет эти дни от прочих дней года, когда полагается литургия св. Иоанна Златоуста . Не исключена возможность, что когда-то литургия Василия Великого совершалась и в другие торжественные дни церковного года. Так можно полагать потому, что в более древних евхологионах она помещается прежде литургии Иоанна Златоуста . В евхологионе IX века, хранящемся в Ленинградской государственной публичной библиотеке под Гр. 226 и известном под названием Порфирьевского, после литургии Василия Великого даны особые заамвонные молитвы на праздники Сретения, Богоявления, недели Мясопустной, 1, 2, 3, 4 и 5-й недель Великого поста, Недели ваий, Великого Четверга, Пасхи, Антипасхи и для праздников вообще 2 . Впрочем, обе литургии – и Василия Великого , и Иоанна Златоуста – не отличаются одна от другой ни в обрядовых действиях, ни в самой конструкции чинопоследования в целом. Обе литургии имеют один и тот же чин проскомидии, одно общее начало, малый вход, молитву Трисвятого, чтение посланий апостольских и Евангелия, молитвы об оглашенных и верных, великий вход. Обеим свойствен один и тот же порядок благословения освящаемых Даров, возношения их, причащения и окончания богослужения. Более того, в обеих литургиях имеются одни и те же молитвы. Такова молитва в конце чина проскомидии «Боже, Боже наш, небесный хлеб», молитвы антифонов, молитва Трисвятого «Боже Святый, Иже во святых почиваяй», молитва перед чтением Евангелия «Воссияй в сердцах наших», молитва прилежного моления «Господи Боже наш, прилежное сие моление», молитва перед великим входом «Никтоже достоин», молитва перед возношением Даров «Вонми, Господи» и, наконец, заамвонная молитва. В силу изложенного естественно возникает вопрос: в чем же, собственно, заключалось литургическое творчество этих святителей? |
| В. В. Печатнов Введение Цель настоящей работы – изложить современный чин Божественной литургии в Русской и Элладской Православных Церквах, отметить имеющиеся различия, установить, как и когда появились главные из них, а также пояснить значение главных различий. Тема эта актуальна с двух точек зрения. Во-первых, сопоставление богослужебных текстов Божественной литургии необходимо для совершения общих богослужений, которые, благодаря развитию отношений между двумя Поместными Церквами, совершаются сегодня всё чаще, и притом на разных уровнях. Во-вторых, правильный подход к теме требует не только изложения современного русского и современного греческого чина литургии, но и регулярных экскурсов в историю чина Божественной литургии. Эта историко-литургическая сторона темы представляется актуальной как в России, где знания о богослужении всегда очень востребованы, так и в Греции, где уже полвека богослужение изучается весьма интенсивно 2 . Тема нашего исследования до сих пор систематически не изучалась. Предшествующие работы, касающиеся этой темы, можно классифицировать по трём типам. Первый тип составляют статьи и очерки, в которых отмечаются различия в современных им чинах Божественной литургии. К этому типу относятся работы Серединского 3 и Металлова 4 , написанные в конце XIX и в начале ХХ вв. соответственно, очерк Г. Метаксаса « τξις τν ερν κολουθιν ν τ Ρωσσικ κκλησí» («Чин богослужений в Русской Церкви»), опубликованный в 1895 г., и более современная статья архиеп. Василия (Кривошеина) «Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение» 5 . Эти работы, однако, не рассматривают историю отмечаемых ими различий и не приводят самих текстов литургии. Второй тип составляет небольшое число статей, в которых с научно-богословской точки зрения рассматриваются некоторые различия между русским и греческим чином литургии. Здесь нужно отметить статью о. Николая Деснова «Ещё несколько слов об известных расхождениях между русскими и греками в литургиях святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста » 6 . К третьему типу принадлежат два рукописных изложения полного русского и полного греческого чинопоследования Божественной литургии в сопоставлении первого со вторым 7 . Они были сделаны в Московской Духовной Академии в начале 60-х гг. ХХ в. В этих работах переводится (с греческого «Иератикона» («ερατικν») 1951 г.) греческий текст трёх Божественных литургий, сопоставляется с церковнославянским текстом и отмечаются различия. Однако исторический анализ различий отсутствует. |
|
|
