| Это действительно так. В средоточии, можно сказать, на вершине, венчающей все православное богослужение – Евхаристическом каноне и в самой его сердцевине – формуле пресуществления хлеба, вина и воды в Тело и Кровь Христовы возносятся к Богу именно святые стихи пятидесятого псалма: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» и «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене». Так же пятидесятый псалом читается в церковном богослужении и в молитвах третьего часа, и в чинопоследовании Таинства Исповеди, и на утрене, и во время каждения священником храма на Литургии, и в последовании молебна о начале всякого доброго дела. В домашней же молитве этот псалом читается в утреннем молитвенном правиле. Используется он и в других случаях. Почему же святые отцы по внушению Святаго Духа так часто прибегают к нему в различных богослужениях и молитвах? Рассмотрим с Божьей помощью историю написания псалма… Если говорить вкратце, то это событие страшного падения и глубочайшего раскаяния. Эта история во всей своей неприглядности, но предельной честности описана в Ветхом Завете во Второй Книге Царств (главы 11, 12). Однажды под вечер святой пророк и царь Давид прогуливался по кровле царского дома (крыши у восточных народов, как мы знаем, плоские). И увидел, наверное, в окне другого дома очень красивую обнаженную купающуюся женщину. Он воспылал к ней блудной страстью. Эту женщину звали Вирсавия. Она была замужем за воином из армии Давида Урией Хеттеянином (хетты – ближневосточная народность). Царь Давид до того потерял голову, что совершил целый ряд ужасных грехов. Он сделал Вирсавию своей любовницей. Она от него забеременела. Давид решил на ней жениться. Но что делать с Урией? Израильтяне тогда воевали с хананейским также ближневосточным народом – аммонитянами. Царь Давид отослал Урию в войско. А в письме своему начальнику Иоаву написал: «Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер» (2 Цар. 11:15). Приказание было в точности исполнено, ситуация разыграна как по нотам. Но на поверку это оказалось запланированное убийство ни в чем не повинного человека в угоду похоти. |
| Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут. Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою. Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых «потребительских» просфор. В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии. 5. Вещество для проскомидии И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. ( Мф.26:26-28 ) Для совершения проскомидии необходимы: хлеб , вино и вода. 5.1 Хлеб Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый. Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово «артос», когда речь идет о евхаристической трапезе ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; Деян.2:42, 46; 20:7 ; 1Кор.16:16 ). Артос же переводится именно как «поднявшийся», «вскисший», тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово «азимон» 25 . Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, «без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства» 26 ; и еще потому, что «Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным ( Ин.12:24 )» 27 . Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым 28 . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, – должны быть только мука и вода. Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω – «приносить») – потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии. |
| Именно так общее елеосвящение доныне совершается в греческой традиции; в русской традиции существуют разные практики. Последний из особых чинов Великого Четверга, чин умовения ног, является одним из самых ярких с внешней стороны церковных последований. Его евангельским основанием служит рассказ апостола Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус Христос «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». На просьбу апостола Петра, сначала возразившему Христу: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?», а затем, после ответа Господа, воскликнувшему: «Господи! не только ноги мои, но и руки и голову», Иисус ответил «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все». Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок смирения и засвидетельствовал о предстоящем предательстве ( Ин.13:2–20 ). Из церковного предания известны две основных линии толкования этого евангельского рассказа. Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое Им ради нашего спасения, а также делает из него этический вывод о необходимости смирения и жертвенного служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе об умовении ног указание на таинство крещения. Исходя из этого, некоторыми исследователями раннего христианства высказывалось предположение, что одной из форм совершения крещения в Древней Церкви было умовение ног. Подтверждения такому предположению служат, во-первых, несколько косвенных свидетельств, самое раннее из которых содержится в сочинении священномученика Иринея Лионского «Против ересей» (IV. 22. 1), а во-вторых, зафиксированная в IV веке на латинском Западе 50 практика совершать умовение ног вместе с крещением (но не вместо него) 51 . На Востоке такая практика не засвидетельствована, однако в сирийской традиции толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног как прообраза таинства крещения было достаточно распространено, а в греческой святоотеческой письменности, после некоторых колебаний 52 , было также воспринято и приводится, например, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» (IV. 13). Как бы то ни было, обычай совершения умовения ног в Великий Четверг с этим возможным крещальным умовением не связан. Чинопоследование умовения ног Великого Четверга впервые засвидетельствовано в Иерусалиме в VI–VII веках и явилось отражением общей тенденции максимально подчеркнуть изобразительную символику страстного богослужения, особенно явную при его совершении во Святом Граде. В грузинском переводе древнего иерусалимского Лекционария, где этот чин встречается впервые, он расположен между литургией Великого Четверга и бдением Великой Пятницы. Согласно этому памятнику, чин включал в себя чтение Евангелия ( Ин.13:3–30 ), ектению, молитву, собственно умовение ног и заключительный тропарь-ипакои. |
| Как говорит апостол Иоанн Богослов в своем Первом послании: «… вы имеете помазание от Святого и знаете все. Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чему оно научило вас, в том пребывайте» ( 1Ин.2:20,27 ). Конечно же, все это отнюдь не означает, что мы с вами должны полагаться лишь на собственный «внутренний голос», а не на советы наших духовных наставников, учителей, рассчитывая при этом, что Господь Сам нас всему как-нибудь да научит. Подобное действие Божественной благодати, конечно же, известно нам из истории православной святости, но оно было доступно лишь высочайшим христианским подвижникам, не имевшим никакого богословского образования, но в тонкостях постигшим православное вероучение (таков был, например, преподобный Силуан Афонский ). Мы же с вами можем получить просвещение действующим в нас Духом Святым как бы «опосредованно»: через участие в церковных службах, через окормление у духовника, через чтение святоотеческой литературы, усваивая – с помощью Божьей – важнейшее для нашего Спасения и обретая – благодаря дару личной Пятидесятницы – все новые силы для следования по этому пути. § 5. История и чинопоследование Миропомазания, обрядов восьмого дня и воцерковления В древней Церкви Миропомазание внешне выглядело совсем не так, как сегодня. Как мы помним, сначала Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков; потом апостолы начали возлагать на крестившихся руки – возложение рук и стало способом дарования Духа Святого. Впоследствии установилась практика низведения Духа через помазание миром (сложным составом из различных ароматных веществ), которое освящалось предстоятелем Церкви; помимо всего прочего, такой обычай стал выражением идеи единства Церкви под священной богодарованной властью епископа. Мы находим подтверждение необходимости совершения Миропомазания в дополнение к Таинству Крещения в книге Деяний Апостольских: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божье, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. |
| Молитва, когда смешивается вода с вином Христе, воистину Бог наш, пришедший на брак, когда пригласили Тебя, в Кане Галилейской, и благословивший его и претворивший воду в вино, сделай так же и с этим вином, предложенным передо мной, благослови и освяти его, чтобы оно было в радость, веселье и жизнь душам и телам нашим и чтобы всегда были с нами Отец, Сын и Дух Святой; ибо у нас нет иного Бога, кроме Тебя. И исполни также вино это веселья и радости в сладость жизни, спасение, мудрость и разумение Святого Духа, ныне, и всегда, и вовек. Аминь. Благословен Господь Бог Отец всемогущий, благословен Единородный Сын Иисус Христос, родившийся от Девы Марии; благословен Дух Утешитель, Бог наш, Которым, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит истинная держава во веки веков. Аминь. Потом (священник) повторит над Чашей молитву: Господи Боже наш, принявший и проч. Как выше во время приношения жертвы. Священник, воздев руки горé, впрочем, не выше головы, нараспев говорит: Один Отец свят, один Сын свят, один Дух свят. Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена; ибо велика милость Его к нам, и истина Господня пребывает вовек ( Пс. 116: 1–2 ). Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь. Диакон говорит: Встаньте на молитву. Священник Мир всем вам. Народ И с духом твоим. Диакон опять: Встаньте на молитву. Священник Мир всем вам. Народ Господи, помилуй нас. С духом твоим. Священник говорит молитву благодарственную: Будем благодарить благодетеля нашего, Господа милосердного, Отца Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, что Он покровительствовал нам, помог, и сохранил, и помиловал нас, сподобил приступить к Нему, принял нас, укрепил и умножил нас, даже до этого часа. Помолимся же Ему опять, чтобы Он сохранил нас в этот святой день и во все дни жизни нашей в мире, всемогущий Господь Бог наш. Молитесь. Священник Господи, Господи всемогущий, Отец Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, благодарим Тебя обо всём, за всё и во всём, что Ты покровительствовал нам, помог нам, сохранил нас и помиловал нас, принял, укрепил и умножил нас даже до этого часа. |
| Первая и высшая степень в церковной иерархии – епископская. Происхождение ее от времен апостольских признается как Православной Церковью, так и Католической. Древнехристианская письменность дает нам троякого рода основания считать сан епископа особым и древнейшим. Святой Игнатий Богоносец (I в.), один из первых церковных писателей, в послании магнезийцам, между прочим, увещевает своих пасомых поступать во всем единодушно под начальством своих властей. Власти эти суть епископы – наместники Божии, пресвитеры – сословие апостолов и диаконы, которым вверено служение Иисуса Христа. С древнейших времен епископскому сану вменялось право служения, управления, учительства и поставления священнослужителей. Церковное управление и учительство – это особое служение в Церкви, для которого необходимы особые дары. В среде народа Божиего, благодатно одаренного, с самого начала исторического существования Церкви имелись лица, которых Сам Бог поставил на дело управления через сообщение благодатных даров Святого Духа: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых – апостолами, во-вторых – пророками, в-третьих – учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» ( 1Кор. 12, 28 ). «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4, 11 ). Только тот, кто получил дар управления, может управлять народом Божиим. В самой древней молитве поставления в епископы, сохраненной в «Апостольском Предании» святого Ипполита Римского (III в.), говорится: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа... призри на Твоего служителя и удели ему от Духа благодати, чтобы он мог иметь часть в пресвитéриуме и управлять Твоим народом в чистоте сердца» (гл. 8, 2). Весь народ Божий призван к служению Священства, так как каждый, вступая в Церковь , поставляется на это служение через сообщение благодатных даров царственного священства, без которых миряне не могли бы сослужить предстоятелю за Литургией. Управление же принадлежит только особо призванным, а не всему народу, который даров управления не получил, а без благодатных даров нет и не может быть служения в Церкви. |
| помазания, которое дало имя Господу». В греческом тексте Нового Завета можно тоже встретить интересные строки. Например, в послании к Коринфинам говорится: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» Еще один важный термин – «сфрагис», что значит «печать». Крещение и миропомазание рассматриваются как печать. и до сих пор в нашем чинопоследовании священник сопровождает послекрещальное помазание словами: «Печать дара Духа Святаго». В первом послании Иоанна богослов говорит: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2,20). Исследователи спорят до сих пор, было это реальное помазание или символическое, но тем не менее богословские основы помазания как литургического элемента уже присутствуют в то время. В Ветхом Завете помазывали царей, священников и пророков. В Новом Завете самое близкое из них к послекрещальному помазыванию это помазывание священника. Апостол Петр называет всех христиан «царственное священство». Действительно, вся жизнь христианина становится жертвой, которую он приносит в Церкви христовой. Помазание делится на две части: пресвитер мажет все тело, и епископ возлагает руки с помазанием головы и особой молитвой. Далее следует Поцелуй мира, который был знаком вхождения в семью. Прилюдно поцеловать человека возможно было только тогда, когда он был твоим родственником. Древнеримская помолвка, например, заканчивалась поцелуем молодых. Таким образом, после крещения катехумены становились братьями и сестрами для всех членов общины. Неоднократно в посланиях апостола Павла мы видим строки: «Приветствуйте друг друга святым целованием». Это знак того, что все члены Церкви – братья и сестры во Христе. В древней Церкви существовала не одна схема процесса крещения. Средиземноморская схема существовала из этапов: Вместе с тем в Сирии и Палестине до четвертого века сохранялась схема, которую мы рассматривали на примере крещения сотника Корнилия: До четвертого века единства в христианской практике не было, мирно сосуществовали разные практики. |
| При собеседовании духовник должен обращаться к исповеднику на «Вы». Обращение на «ты» допустимо только к детям и подросткам не старше 16 лет. Когда священник исповедует молодую женщину или девушку, он должен думать о ней исключительно как о кающемся грешнике и всеми силами подавлять в себе греховное любопытство и нечистые помыслы. При исповеди священника необходимо особое внимание уделять грехам, связанным с нарушением пастырского долга. Сюда относятся: леность, уклонение от исполнения богослужений и треб, небрежное их совершение, невнимание и рассеянность во время совершения богослужения, неблагоговейное, небрежное отношение к святыне, то есть к приготовлению, освящению и хранению Святых Даров; небрежное отношение к литургическим сосудам, иконам, антиминсу, беспорядок и нечистота в алтаре; а также холодное и формальное, неотеческое отношение к пастве, церковноприходскому собранию и совету, младшим клирикам: диаконам, псаломщикам, чтецам, певцам и регенту. Вот некоторые практические рекомендации опытных духовников о порядке совершения личной тайной исповеди: 1 . Молитва и краткий совет, как исповедоваться. 2 . Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и только потом, когда он начинает замолкать, но есть ощущение, что он высказал не все, помочь ему тактичными ненавязчивыми вопросами признаться и покаяться и в скрытых им грехах. 3 . Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся и прощении ему грехов. 4 . Советы, как преодолеть тот или иной порок, наложение епитимии или призыв к долготерпению и кротости. 5 . Чтение разрешительной молитвы. Помня об этом порядке, не следует забывать о том, что пастырская работа должна быть творческой и индивидуальной. Всякое слово, поучение имеет смысл и оказывает помощь только тогда, когда идет от собственного духовного опыта и знания пастыря. Слово же, сказанное только устами, – мертво и ложно, и слушающий всегда безошибочно это чувствует. Надо помнить слова апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» ( 1Кор. 9, 22 ). Как опытный врач каждому больному назначает особое лечение, так и хороший пастырь должен для каждого приходящего к нему находить особое слово совета и утешения, врачуя его душевные раны. В другом месте апостол Павел говорит: «Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других. Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы из усердия к вам восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» ( 1Фес. 2, 6–8 ) – вот идеал отношения пастырей к пасомым: отеческая любовь и полная самоотдача своим духовным детям. |
| Семи этапам сотворения мира и создания скинии соответствуют основные архиерейские священнодействия при освящении храма: 1) возложение краеугольного камня в основание храма; 2) сборка престола; 3) окропление престола водой и вином; 4) помазание Святым Миром и облачение престола; 5) каждение; 6) положение святых мощей под престол и в антиминс; 7) Божественная литургия. Такой порядок чинопоследований зафиксирован в древних восточных и западных богослужебных текстах (John Wilkinson, New Beginnings and Church Dedications, " Creation and Liturgy. In Honor of H.Boone Porter " , ed. Ralph N.McMichael, Jr., The Pastoral Press, Washington, 1993) . Следует отметить, что чин освящения храма в современных греческих евхологиях не соответствует древней богослужебной практике. В Русской Православной Церкви сохранилась византийская традиция, о которой свидетельствуют средневековые чиновники архиерейского служения и литургические комментарии отцов Церкви (св. Николай Кавасила, " Семь слов о жизни во Христе " , слово пятое; св. Симеон Солунский, " Разговор о священнодействиях и таинствах церковных " и " Книга о храме " ) . 1) В первый день Бог полагает " краеугольный камень вселенной " , творит духовное небо и видимую материю, а также свет. В книге Иова Бог говорит о первом дне творения: Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов 38. 4-7). Параллелью к этому тексту является описание закладки Иерусалимского храма в 1-й книге Ездры: Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами и левитов, сыновей Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: хвалите и: славьте Господа, ибо - благ, ибо вовек милость Его к Израилю. И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня (1 Езд 10-11). |
| Уже в Новом Завете Предтеча и Креститель Христов Иоанн до того, как Господь вышел на общественное служение, проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов ( Лк. 3; 3 ), а приходившие к Иоанну Крестителю каялись, исповедуя грехи свои ( Мк. 1; 5 ). Потом призыв к покаянию прозвучал уже из Божественных уст. Покайтесь и веруйте в Евангелие ( Мк. 1; 15 ), – возгласил Христос. Отпускать грехи в ветхозаветное время мог только Сам Господь; в основанной же Христом Церкви такое право дается апостолам и их преемникам. Так апостолу Петру Господь говорит следующие слова: и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах ( Мф. 16; 19 ). Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния, совершалась со времен апостолов: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои ( Деян. 19; 18 ). Обрядовые формы совершения Таинства в апостольский век не были разработаны в деталях, но основные компоненты литургико-богослужебной структуры, присущие современному чинопоследованию, уже существовали. Они были следующими. 1 . Устное исповедание грехов перед священником. 2 . Поучение пастыря о покаянии сообразно с внутренним устроением принимающего Таинство. 3 . Ходатайственные молитвы пастыря и покаянные молитвы кающегося. 4 . Разрешение от грехов. Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания: временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии; запрещение присутствовать на собраниях общины. За смертные грехи – убийство либо прелюбодеяние – не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния. В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий. 1 . Плачущие . Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение. |
|
|
