| Поражение арианства в пределах вост. части Римской империи было предопределено гибелью в битве при Адрианополе, 9 авг. 378 г., покровителя арианства, вост. имп. Валента. Православные на Востоке получили возможность восстанавливать свои позиции на основании закона от 378 г. зап. имп. Грациана о религ. свободе, к-рая давалась всем, кроме манихеев (см. ст. Манихейство), фотиниан и евномиан (см. ст. Евномий). В янв. 379 г. на переговорах имп. Грациана с военачальником Феодосием (впосл. имп. св. Феодосий I Великий), во время к-рых Феодосий был назначен вост. императором, несомненно речь шла и о церковных делах, о возможности нового Вселенского Собора. Глубокие раздоры православных 2 частей империи сделали невозможным их общий Собор. Но политика обоих императоров теперь была уже прямо направлена к торжеству Православия. Новый эдикт имп. Грациана от 3 авг. 379 г. дозволял исповедовать только Никейскую веру и запрещал все ереси. Имп. св. Феодосий 28 февр. 380 г. предписал следовать «той религии, которая была дана римлянам божественным Петром апостолом... и которой последуют понтифик Дамас и Петр, Александрийский епископ, муж апостольской святости, то есть чтобы мы веровали согласно апостольскому и евангельскому учению во единое Божество Отца и Сына и Духа Святого в равном величестве и во Святой Троице (sub pia Trinitate)» (CTh. 16. 1. 2). Арианские епископы Лукий Александрийский, Димофил К-польский и др. были изгнаны. Правосл. еп. Петр II Александрийский смог вернуться в Александрию. В К-поле правосл. община уже пригласила свт. Григория Богослова, но вся его паства могла поместиться в зале частного дома, где свт. Григорий устроил церковь. После торжественного входа в К-поль имп. св. Феодосия (24 нояб. 380) все храмы столицы были отданы православным; свт. Григорий описывает, как сам император в сопровождении множества воинов, при негодовании ариан, вводил его в собор Св. апостолов (Greg. Nazianz. De vita sua//PG. 37. Col. 1119-1121). Единство православных в К-поле было омрачено тем, что еп. Петр Александрийский пытался заместить на столичной кафедре свт. Григория Богослова своим ставленником, Максимом Киником. В Антиохию смог вернуться свт. Мелетий, еп. Антиохийский. Однако правосл. община сир. столицы была расколота. Если большая часть поддерживала свт. Мелетия, к-рого в свое время поддерживал свт. Василий Великий, истинный вождь православных в вост. части империи, за противника свт. Мелетия, еп. Антиохийского Павлина III, были Дамас I, папа Римский, и еп. Петр Александрийский. После смерти свт. Василия авторитетнейшим правосл. иерархом на Востоке стал свт. Мелетий Антиохийский, осенью 379 г. созвавший Собор 153 епископов. Этот Антиохийский Собор догматически предварил II Вселенский Собор, утвердив учение каппадокийцев о Св. Троице (божество Духа Св., Бог - «единая Природа в трех Ипостасях»). Имп. св. Феодосий, управлявший вост. частью империи, назначил открытие Собора вост. епископов в К-поле на май 381 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕЛАСИЙ еп. Кесарии Палестинской († 394), церковный писатель, историк. Краткое упоминание о Г. находится у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 130); более подробные сведения дают свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 73. 37. 5) и свт. Фотий (Bibl. 89). После смерти еп. Кесарийского Акакия (ок. 365) 2 наиболее влиятельных епископа Палестины выдвинули в качестве его преемников своих кандидатов: Евтихий Елевферопольский, представитель партии омиев, поддерживал некоего «старца» Кирилла, а свт. Кирилл Иерусалимский со стороны православных - сначала некоего Филомена, а впосл. Г., сына своей сестры. Одержавший верх Кирилл вскоре был изгнан, и на его место был возведен Г. (367); однако и он вынужден был уступить кафедру арианину Евзою , поддержанному покровителем ариан имп. Валентом . С приходом к власти имп. Феодосия I Великого Евзой был смещен и Г. получил возможность вернуться на кафедру. В 381 г. Г. присутствовал на II Вселенском Соборе в К-поле. В это время он вместе со свт. Кириллом Иерусалимским и др. епископами оказал поддержку свт. Григорию Богослову , войдя с ним в общение против Максима Киника ( Theodoret. Hist. eccl. 5. 8). Г. присутствовал на Соборе в К-поле (394), решившем спор из-за Антиохийской кафедры в пользу свт. Флавиана . К-польский патриарх Фотий упоминает о разногласии Г. с Феофилом Александрийским из-за того, что Г. оставил в диптихах имя Евсевия Кесарийского, однако до разрыва общения между ними дело не дошло (Bibl. 227). Согласно «Житию Порфирия Газского» Марка Диакона, к 395 г. на кафедре Кесарии Г. уже сменил еп. Иоанн. Сочинения Блж. Иероним характеризует Г. как писателя, обладавшего отточенным стилем, но скрывавшего свои труды. Из сочинений Г. известно 17 отрывков, сохранившихся у блж. Феодорита Кирского, Леонтия Византийского, Севира Антиохийского и в анонимной компиляции «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi), где собраны тексты, касающиеся догмата о двух природах во Христе. |
| 12 февраля Церковь празднует Собор трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого 12 февраля, 2014. Новостная служба 12 февраля, ПРАВМИР. Сегодня, 12 февраля, Русская Церковь отмечает Собор Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. Григорий Богослов (Назианзин) родился в 325-330, поместье Арианз в окрестностях дер. Карбала (ныне Гюзельюрт, Турция), к югу от г. Назианз, умер в Каппадоки — 389-390гг. В поэме «О своей жизни» Григорий Богослова пишет, что ему было ок. 30 лет, когда он вернулся (ок. 356-357 гг.) домой по окончании обучения — на этом основана общепринятая датировка его рождения. Согласно лексикону Суды, свт. Григорий дожил до 90 лет, однако эта информация вряд ли верна. Буд. святитель родился в имении отца, свт. Григория, еп. Назианзского (старшего). Свт. Григорий, богатый и влиятельный аристократ, в молодости принадлежал к секте ипсистариан. В возрасте 45 лет, главным образом под влиянием жены, он принял христ. веру, обратившись с просьбой о крещении к епископам, отправлявшимся на Вселенский I Собор, и был крещен архиеп. Каппадокийским Леонтием. Св. Нонна, подчиняясь мужу в семейных делах, была его наставницей в благочестии: соблюдала посты, проводила ночи в молитве, занималась благотворительной деятельностью, покровительствуя вдовам и сиротам (Ibid. 8-10). Именно она, по-видимому, оказала решающее влияние на христ. воспитание детей — Григория, Кесария и Горгонии. Оставаясь на протяжении многих лет бездетной, св. Нонна дала обет в случае рождения ребенка посвятить его Богу. Однажды во сне она увидела буд. ребенка и услышала его имя. Свт. Григорий всегда помнил об этом событии, считал себя «новым Самуилом» и рассматривал свою жизнь как исполнение обета, данного матерью. Родившийся первенец был наречен Григорием в честь отца. О родителях свт. Григория отзывался с благоговением и почтением, видя в отце образ истинного архипастыря, а в матери — образ идеальной супруги, через которую дети приобщились к христианской традиции. |
| Душоново. Церковь Тихвинской иконы Божией Матери. Тихвинская церковь Карта и ближайшие объекты Тихвинская церковь построена в 1839 году в стиле ампир. Кирпичный с белокаменными деталями бесстолпный храм завершен купольной ротондой. Фасады обработаны портиками тосканского ордера. В интерьере стены и своды покрыты масляной живописью. Сохранился иконостас середины XIXb. В современной храму трапезной имеются приделы в честь святителя Николая Чудотворца и святителя Тихона Амафунтского. Колокольня в четыре яруса завершена в 1855 году. В селе Душоново существовало два храма - деревянный и каменный. Впервые село на р.Пруженке упоминается в1585 г. как владение московского Чудова монастыря. Деревянная Никольская церковь был построена на его средства между 1654-1670 гг., была перестроена в 1816-1823 гг. в стиле ампир. В середине XIX в. она переосвящалась во имя Всех Святых. Сохранявшийся до пожара 1982 г. храм представлял собой ярусную постройку типа " восьмерик на четверике " " под каменное дело " , внутри имелась роспись по холсту 1823 г. В настоящее время на месте церкви поставлен памятный крест. Каменная церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери была построена в 1837-1855 гг. на средства прихожан, среди которых был местный фабрикант Тихон Теушин. Престолы трапезной, освященные в 1852 г., были посвящены свт.Тихону Амафунтскому (северный, в честь небесного покровителя храмоздателя), свт. Николаю Чудотворцу (южный). Храм является образцом провинциального ампира, состоит из четверика, увенчанного купольной ротондой, трапезной и четырехъярусной колокольни. В советское время церковь не закрывалась и сохранила внутреннюю отделку, среди которой современный постройке центральный иконостас, чугунные полы. Масляная живопись второй половины XIX в. реставрировалась в 2000-х гг. художником-иконописцем И.Ю.Кривовым, руководителем художественной мастерской при Троицком соборе в Щелкове. В храме много икон XVII-XIX вв., среди которых особо чтимая икона свт.Митрофания Воронежского. Святынями храма являются частицы мощей свт.Игнатия (Брянчанинова), прмц. великой княгини Елисаветы Феодоровны и других святых угодников Божиих. |
| Образцово. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Одно из первых упоминаний о Богородице-Рождественском храме относится к 1585 году, в то время село и храм были во владении Спасо-Преображенского Евфимиево-Суздальского монастыря, вплоть до 1702 года. Храм имел два придела: главный - в честь Рождества Пресвятой Богородицы и южный - в память преподобного Евфимия Суздальского, которые существуют и поныне. В марте 1703 года по указу Петра 1 село перешло в пользование графа И.А. Мусина-Пушкина. В последствии усадьбой владел его сын, который в 1736 году закончил постройку новой каменной церкви на месте ветхой деревянной, уже с тремя приделами. Третий, северный освящён в память преподобной Марфы, небесной покровительницы супруги храмоздателя Марфы Феодоровны. После Мусиных-Пушкиных имением и храмом владели графы Бестужевы-Рюмины, Волконские, Мещаниновы, Кисель-Загорянские и др. Внутреннее убранство церкви современно постройке. В 1989-1999 годах велась генеральная реставрация, которая проводилась под руководством заслуженного реставратора России Г.Ф. Бабича. В ходе реставрации открылся живописный первоначальный слой, относящийся к первой половине XVIII века. Золочёный иконостас и росписи были выполнены в свое время итальянскими мастерами. Храм представляет собой традиционную для XVIII века барочную церковь с колокольней. Венчает храм восьмигранный купол с главой. После 1917 года храм не закрывался. Главная святыня храма - икона Животворящего Креста Господня с частицами мощей св. Иоанна Предтечи, свт. Спиридона, свт. Николая, свмч. царицы Александры и других святых. Чтимые иконы Божией Матери - " Боголюбская " и " Акафистная " . Кирпичная церковь в стиле барокко типа " восьмерик на четверике " , с трапезной и двухъярусной колокольней была построена по заказу гр.П.И. Мусина-Пушкина между 1733-1737 гг. Приделы трапезной освящены во имя прп.Евфимия Суздальского (южный) и прав.Марфы, матери Симеона Столпника (южный, в честь небесной покровительницы супруги храмоздателя). Южный придел освящен в 1736 г., главный храм - в 1737 г., но окончательная его отделка затянулась до 1772 г. В советское время храм не закрывался и сохранил свою внутреннюю историческую отделку. Существующая роспись стен относится к 1886 г., но при реставрационных работах 1989-1999 гг., проводившейся под руководством Г.Ф. Бабича, обнаружена первоначальная роспись стен, выполненная в первой половине XVIII в. итальянскими мастерами. Им же принадлежит создание главного золоченого иконостаса (переделывался в 1887 г.). Росписи трапезной части - современные, исполненные В.Д. Степановым. Главной святыней храма является икона Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня с частицами мощей угодников Божиих. Чтимые иконы Божией Матери - Боголюбская и Акафистная. |
| Биробиджанская и Кульдурская епархия 28 травня 2010 р. 18:15 Православие на современной территории Еврейской автономной области насаждалось апостольскими трудами свт. Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. Его миссионерское рвение простиралось и на народы, жившие по Амуру (гольды) и даже за границей с Китаем. 10 апреля 1853 г. он назначил миссионером на Амур своего сына — священника Гавриила Вениаминова. Целью назначения было обустроить православную миссию на Амуре и тем самым содействовать скорейшему закреплению левобережья Амура за Россией. Приамурские миссионеры содействовали открытию в стойбищах коренных жителей не только церквей, но и школ сельскохозяйственно-ремесленного типа и церковно-приходских, обучение в которых велось на родном языке. Близко принимавший к сердцу интересы Родины, свт. Иннокентий проявил большую заботу о благоприятном для России разрешении Амурского вопроса. С этой целью он сам предпринял путешествие по Амуру и составил подробную записку «Нечто об Амуре», в которой на основании личных наблюдений и опросов обосновал возможность навигации по Амуру и заселения его берегов. Свт. Иннокентий был вдохновителем и ближайшим сподвижником генерал-губернатора Восточной Сибири Н.Н. Муравьева-Амурского. Содействие святителя присоединению Амура к России было оценено очень высоко: в память начала его священнослужения в Благовещенской церкви Иркутска был назван город Благовещенск. В 1857 г. Благовещенск стал кафедральным городом, где пребывал святитель. Отсюда он совершал частые путешествия по Амуру, помогая обустраивать церковную жизнь. Для переселившихся на Амур казаков Православие было фундаментом всей их жизни. Были и свои казачьи традиции, свои почитаемые чудотворные иконы. Казаки Амурского казачьего войска особенно почитали Албазинскую икону Божией Матери как свою защитницу и покровительницу. Обживая амурские земли, казаки строили часовни, а в окружных станицах — и церкви. Возводились станичные храмы самими казаками. В 1890 г. император Александр III принял решение основать Сибирскую железную дорогу, что способствовало возведению новых храмов на железнодорожных станциях и в возникших на Транссибирской железнодорожной магистрали поселках. |
| Венев-Никольский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Венев-Никольский монастырь (также Свято-Никольский или Венев монастырь) — женский (ранее — мужской) монастырь в селе Венев Монастырь Тульской области. Является старейшим монастырем на Тульской земле. Содержание История [ править править код ] Основание [ править править код ] Многие источники утверждают, что Венев монастырь – один из самых древних православных монастырей, воздвигнутых на Руси. Его основание восходит к первым векам распространения и укрепления христианства в жестокой борьбе с язычеством. Земля, на которой возник монастырь, была покрыта дремучими лесами, населенными славянским племенем вятичей. В 11-12 веках здесь уже было поселение. Точно не установлено, было это поселение монахов отшельников или воинов, защищающих рубежи Родины. Известно, что в этих глухих местах в начале 13 века проповедовал православие монах Киево-Печерского монастыря Кукша, замученный язычниками и ныне причисленный к лику святых в земле тульской просиявших. Выписка из новоизданных Святцев о древности: «Монастырь древний в Тульской губернии Веневский в нем церковь Соборная. Сей монастырь построен еще в тринадцатом столетии. Август 9 дня 1827г.» По легенде, записанной в середине 19 в. Д. Г. Гедеоновым монастырь был основан в тринадцатом веке (см. Православная энциклопедия, том 7, стр.574) на месте, где останавливался греческий священник Евстафий, выполнявший чрезвычайно трудную и опасную миссию, возложенную на него чудесным образом Свт. Николаем Архиепископом Мир Ликийских. Православный священник Евстафий служил в г. Корсуни (Херсонес) в храме во имя апостола Иакова, в котором принял крещение равноапостольный князь киевский Владимир. Три раза являлся во сне священнику Евстафию свт. Николай и поручал доставить свою икону в Рязанскую землю, о существовании которой он не ведал. Длительное и полное опасностей было путешествие священника Евстафия, но постоянным покровителе и наставником путников был сам свт. Николай. Оказавшись в пределах Рязанского княжества, в долине реки Осетр, священник Евстафий, несший чудотворный образ был с почестями встречен юным князем Феодором, сыном великого князя Рязанского Георгия Игоревича и препровожден в его удельное поместье, в ту пору именовавшееся Красным городом, ныне г. Зарайск, Московской области. Возрождение [ править править код ] |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Почему Святителя Николая мы почитаем великим святым? Память 22 мая 20.05.2022 1250 Время на чтение 6 минут Почитание святых и молитвы к ним - существенная часть православной веры. Отношения со святыми для христианина всегда носят характер не только личной встречи, но и соприкосновения со святостью вообще: ревностью, жертвенностью, милосердием, смирением, воздержанием в своих совершенных, " эталонных " образцах. Именно такую важную ступень в становлении церковных представлений о святости представляет собою служение святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца. На первый взгляд, может казаться неожиданным, почему святитель Николай для православной традиции значит так много? От времени его жизни, конца III - начала IV в., до наших дней не дошло ни образцов его проповеди, ни богословских творений, ни свидетельств заслуг в части церковного управления - того, что составило славу учителей и подвижников ранней Византии, времени называемого иначе эпохой великих отцов. И, невзирая на это, почитание святителя Николая столетие за столетием находит особый отклик в сердцах. Образ его оказывается известен далеко за пределами Православия: его чтят мусульмане и язычники-буддисты, видящие в седом старце со строгим и вместе участливым ликом воплощение доброго покровительства. Особенно же распространилось почитание свт. Николая в русском народе, так что многие в России и за ее пределами приписывают святому русское происхождение и искренне бывают удивлены, узнавая, что по крови он - грек или малоазиец. Пожалуй, всего проще было бы остановиться на этом и объяснить широчайшее почитание свт. Николая " выбором сердца " , " народным обычаем " , тем, что " исторически повелось и сложилось " . Но литургическая и богословская традиции Церкви свидетельствуют ровно о том же: о чрезвычайно важном значении, придаваемом памяти Мирейского архипастыря. В четверговые дни по Уставу, вместе с воспоминанием, творимым святым апостолам, в церквах полагается также совершение еженедельной службы в честь свт. Николая. Причем правило это, как показали исследования, имеет самое древнее происхождение и перешло к нам из Греческой Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ АКИНДИН Григорий Акиндин [греч. Γρηγριος Ακνδυνος] (ок. 1300, Прилап, совр. Прилеп, Македония - 1348), иером., визант. писатель, философ, богослов, осужденный как еретик за противоборство учению свт. Григория Паламы . Мирское имя неизвестно; имя Григорий, как и прозвище Акиндин (букв.- безопасный), он принял сам, с юности избрав монашеское служение. Место рождения Г. А. в славянизированной Македонии еще не означает, что он был болгарин, как иногда утверждали его противники. Скорее всего Г. А. род. в семье крестьян. Свт. Григорий Палама в одном из писем сообщает о его родителях, что «и имени их никто назвать не может, кроме того, что они разбойничали и грабили где-то на западных границах» (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 348). Г. А. иногда гордился своей простонародностью и указывал на то, что Моисей и Давид тоже были «из пастухов» (PG. 150. Col. 859A). В то же время в письме к киприоту Георгию Лапифу он сетует на свою «худородность», к-рая мешает ему противостоять именитым «новым богословам» ( Greg. Acind. Ep. 42). Возможно, именно происхождение помогло Г. А. сблизиться с др. провинциалами - Варлаамом Калабрийским , патриархом Иоанном XIV Калекой , Никифором Григорой ,- сделавшими карьеру по схожей схеме: начальное образование на родине, переезд в большой город, поиски учителей и покровителей. Учиться Г. А. начал в Пелагонии (совр. Битола, Македония), в то время резиденции митрополита; по словам его противника патриарха К-польского Каллиста I , там началось его «дурное воспитание» (τρφη κακς), а «эллинское образование» (λληνικ παιδεα) - причину его уклонения в ересь - он получил в Фессалонике. В этот крупнейший после столицы город империи Г. А. прибыл, видимо, в юном возрасте и сумел в совершенстве овладеть эллинской образованностью и лит. стилем. Свт. Григорий Палама указывал, что Г. А. не удалось обрести достойных учителей: первый его учитель покончил жизнь самоубийством (ок. 1342?, личность неизв.), а второй, Варлаам Калабрийский, «отпал от благочестия и опозоренным бежал к нечестивым» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 349). Среди наставников Г. А. также были и такие фессалоникийские знаменитости, как филолог Фома Магистр (обучавший и Филофея Коккина , впосл. патриарха К-польского) и архидиак. и сакеллий Григорий Вриенний (PLP, N 3253, 91564); оба они были друзьями и корреспондентами Никифора Григоры, и позднее Г. А. рассматривал их как опору антипаламитов в Фессалонике ( Greg. Acind. Ер. 56, 58). |
| Не оставляй в пренебрежении недужного, ибо написано: иже затыкает ушеса свои, еже не послушати немощного, и той призовет, и не будет послушаяй ( Притч. 21, 13 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 145). Источник. Если впадешь в недуг, возлюбленный, помни, кто говорит: сыне, не пренебрегай наказания Господня... ( Притч. 3, 11 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 149). Источник. Если случится тебе впасть в болезнь, то не часто пиши к родителям по плоти: не прибегай к мертвой помощи и человеческому покровительству, но лучше будем иметь долготерпение, ожидая милости от Бога, чтоб Он управил нас во всем; ибо бывает время, когда и плоть имеет нужду во вразумлении. Во всем же будем благоугождать Господу, яко Той печется о нас (ср.: 1Пет. 5, 7 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 573). Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа. Почему вразумление хорошо, если только вразумляемый благодарит... (прп. Ефрем Сирин , 30, 574). Источник. Причина болезни – грех, собственная своя воля, а не какая-либо необходимость (прп. Ефрем Сирин , 34, 76–77). Источник. За те болезни, какие терпели члены твои, соделаешься подобно юному орлу (прп. Ефрем Сирин , 34, 297). Источник. Стражду от болезни и изнемогаю телом. Иные высоковыйные, может быть, смеются над моим страданием. Расслабли мои члены, и ноги ходят нетвердо. Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим; Твое слово – для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение – все переносить. Пусть тля и достанется тле; соблюди образ, тогда будешь иметь во мне и совершенного раба (свт. Григорий Богослов , 16, 6). Источник. ... для духовной моей части служит некоторым очищением, а в очищении всякий имеет нужду, как бы ни был он крепок... (свт. Григорий Богослов , 16, 38). Страдаю от болезни, и радуюсь, не тому, что страдаю, но тому, что могу быть учителем в терпении для других. Ибо, когда не могу сделать, чтобы не страдать, приобретаю страданием то, что переношу его, и благодарю как в радостях, так и в скорбях, будучи уверен, что все случающееся с нами у Слова не без разумной причины, хотя нам и кажется, что нет такой причины (свт. Григорий Богослов , 17, 278–279). Источник. |
|
|
.jpg)
