| В рамках данной работы были использованы три историко-полемических сочинения свт. Афанасия: «Защитительное слово против ариан», 11 «История ариан к монахам», 12 и «Послание о соборах в Аримине и Селевкии». 13 Первое из них было создано после возвращения в 346 г. свт. Афанасия Великого в Александрию из изгнания. 14 Как явствует из названия, сочинение носит апологетический характер и представляет собой большое собрание документов с комментариями. Целью составления рассматриваемого текста является доказательство законности возвращения александрийского святителя на его кафедру. 15 Кроме того, свт. Афанасий стремится представить своих противников – «евсевиан», вступивших, по его мнению, в заговор с египетскими раскольниками мелитианами, как покровителей арианской ереси и доказать клеветнический характер всех выдвинутых ранее против него и его клириков обвинений. 16 В композиционном отношении «Защитительное слово» можно достаточно четко разделить на две части: в первой свт. Афанасий с помощью различных документов (соборных посланий, писем императора Констанция и т.п.) доказывает, что он многократно был оправдан представительными соборами епископов, решения которых были признаны императорской властью (Констанций именуется в тексте «боголюбивейшим василевсом» – δ θεοφιλστατος βασιλεùς. 17 В рамках настоящего исследования особый интерес представляют приведенные свт. Афанасием послания Сердикского собора 343 г. 18 Во второй части своего сочинения (начиная с параграфа 59) александрийский епископ последовательно излагает историю своего конфликта с евсевианами, также подтверждая свою правоту на основании различных документов (главным образом писем различных епископов и клириков, императоров Константина Великого и Константина II, гражданских чиновников). 19 Осудивший свт. Афанасия в 335 г. Тирский собор, в котором участвовали иллирийские епископы Урсакий и Валент, именуется им «сборищем преступников». 20 Другое важное историко-полемическое сочинение – «История ариан к монахам», – написанное в 357–358 гг., во время третьего изгнания свт. |
| XVIII в. (из Дмитрова, ЦМиАР; святители на фоне Успенского собора), XVIII в. (ГМЗРК), сер. XIX в. палехского мастера (ГИМ) и др. После канонизации сщмч. Ермогена (1913) появились изображения 5 Московских святителей. Как покровитель Московского государства П. обычно изображается вместе со свт. Алексием, напр. в молении на створке складня с образом Божией Матери Петровской в среднике (XVI в., СПГИАХМЗ). С XVI в. П. и свт. Алексия начали соотносить с образом свт. Николая Чудотворца: напр., по сторонам от него Московские митрополиты изображены на нижнем поле Владимирской иконы Божией Матери, с 12 праздниками и святителями на полях (ок. 1514, из Успенского собора Московского Кремля, ГММК); на шитой пелене «Избранные святые» 1-й пол. XVI в. (ГИМ; П. в среднике, со святителями Николаем Чудотворцем и Алексием Московским); на иконе кон. XVI в. (из собрания Г. А. Покровского, ЦМиАР; П. и свт. Николай предстоят перед образом Спаса Еммануила). Святители П., Алексий, Иона и Николай Чудотворец изображены в клеймах выносного запрестольного креста, вероятно происходящего из ц. Ризоположения Московского Кремля (20-е гг. XVII в., ГММК). Издревле существовала традиция соотнесения на одной иконе или в храмовой росписи Ростовских и Московских святителей, как на иконе-таблетке 2-й четв. XV в. из ТСЛ или на ростовской иконе кон. XVII в. (СПГИАХМЗ); вместе со свт. Леонтием Ростовским и прп. Феодосием Киево-Печерским П. изображен на 2 иконах-таблетках: 2-й пол. XVI в. (из собора Рождества Пресв. Богородицы в Суздале, ГВСМЗ) и кон. XV - нач. XVI в. (из новгородского Софийского собора, ГТГ) ; нередко изображение дополнялось также образами блгв. князей (ростовская икона «Избранные святые» 2-й пол. XVI в., ЦАК МДА). На иконе письма Ф. Е. Зубова из местного ряда иконостаса придела Покрова Пресв. Богородицы ц. прор. Илии в Ярославле (ок. 1660, ЯИАМЗ) образу Божией Матери «Знамение» молятся святители Московские, свт. Леонтий Ростовский и свт. Стефан Сурожский. На аналогичной по композиции иконе кон. |
| Группы русских паломников базилику посещают регулярно. Уже возникла благочестивая традиция после молебна в крипте петь " Тебе Бога хвалим " (Te Deum). Этот гимн составил свт. Амвросий. Акафист святому покровителю Милана можно скачать в Живом журнале священника Феодора Людоговского Мраморный список миланских архиепископов на южной стене Дуомо. Святитель Амвросий Медиоланский под 11 номером, под 8 -- свт. Евсторгий, который привез в Милан мощи Волхвов, поклонившихся Богомладенцу Христу, 12 -- св. Симплициан, учитель свт. Амвросия в богословии и его преемник на миланской кафедре В музее Замка Сфорца (piazza Castello) находится миланский городской штандарт 1565 г. с изображением святителя и сцен из его жития. Лик на штандарте. На построенном в 1561 г. Дворце юристконсультов возле старого городского рынка (piazza Mercanti), святитель Амвросий, сам бывший юрист и " мэр " Милана, изображен не в святительских одеждах, а в римской тоге. Но с благословляющей десницей. Медный змий и мощи св. Сатира В базилике Сан-Амброджо находится много других святынь и реликвий. Прежде всего это мощи любимых брата и сестры свт. Амвросия – праведных Сатира и Марцеллины, местночтимых миланских святых, в боковых капеллах . Также в базилике находится змеиная колонна, которую миланцы почитают как моисеева Мед Медный змий. Известно, что изображение было перенесено в Милан с Востока – это дар византийского императора Василия II Болгаробойцы епископу Арнольфу, посещавшему Константинополь в начале XI в. Престол с мощами св. Марцеллины. Сестра свт. Амвросия была христианкой и в молодости дала обет девства. Она вела до смерти домашнее хозяйство вечно занятого брата и состояла с ним в переписке. Мощи св. Сатира. Праведный Сатир был по профессии адвокат и помогал своему великому младшему брату в управлении имениями, а потом стал префектом. При его погребении и семь день спустя свт. Амвросий произнес два своих проникновенных надгробных слова. Рядом с Медным змием, под кафедрой, находится гробница Стилихона – римского военачальника и государственного деятеля IV в. Когда Стилихону сообщили, что свт. Амвросий смертельно болен, он в сердцах воскликнул: " Италия погибнет, если он умрет! " Он послал к епископу делегацию знатных горожан с просьбой, чтобы иерарх умолил Господа продлить себе жизнь. Святитель Амвросий ответил: " Не так я жил, чтобы стыдиться жить далее; но не боюсь я и смерти " . Он умер 4 апреля 397 года, в Великую Субботу. Однако при жизни святого его отношения со Стилихоном были далеки от идеальных. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЯ ЗАКИНФСКОГО МОНАСТЫРЬ Рака с мощами свт. Дионисия Закинфского в мон-ре свт. Дионисия в Закинтосе. 1829 г. Рака с мощами свт. Дионисия Закинфского в мон-ре свт. Дионисия в Закинтосе. 1829 г. [греч. Ιερ Μον το Αϒου ιονυσου], муж., действующий общежительный. Расположен в юж. части г. Закинтос (о-в Закинф, Ионическое м., Греция). Принадлежит Закинфской митрополии Элладской Православной Церкви. Главной реликвией монастыря является серебряная рака работы 1829 г. с мощами свт. Дионисия Закинфского , архиеп. Эгинского, уроженца и покровителя Закинфа. Святитель был похоронен († 1622) в мон-ре Преображения Господня (основан в XIII в.) на одном из о-вов Строфадес (античное название Плоты, т. е. Плавучие о-ва), в 60 км к югу от Закинфа. Т. к. храмы этой обители освящены в честь Преображения, во имя Богородицы и вмч. Георгия Победоносца, в лит-ре Строфадский мон-рь не имеет единого названия. Обитель неоднократно подвергалась грабительским набегам турок. В 1717 г. после очередного нападения состоялось перенесение мощей свт. Дионисия сначала в мон-рь в пригороде Закинтоса, а затем в посвященный ему храм в Д. З. м. Нек-рое время мон-рь служил местом ссылки осужденных церковной или гос. властью. В наст. время Строфадский мон-рь подчинен Д. З. м., этими обителями управляет один игумен. Соборный храм во имя свт. Дионисия построен в 1708 г., обновлен в 1764 г. В 1893 г. был разрушен землетрясением, восстанавливался в 1925-1948 гг. известным архитектором и реставратором А. Орландосом. Храм представляет собой 3-нефную базилику. Орландос построил также 40-метровую колокольню по образцу кампаниллы собора Сан-Марко в Венеции. В 1953 г. в результате сильного землетрясения собор вновь был разрушен, восстановлен в 1959 г. В сокровищнице мон-ря хранятся 2 Евангелия в серебряных окладах 1-й пол. XIX в., др. серебряные предметы церковной утвари, уникальные образцы резьбы по дереву, переносные иконы, златошвейные священнические облачения, живописные полотна. Среди росписей особую ценность представляют многофигурная «Литания» Н. Кутузиса (1741-1813) и росписи, сделанные его учителем П. Доксарасом. В б-ке монастыря собраны редкие книги, в т. ч. рукописные. |
| 379 об.); 4. Водосвятный молебен перед иконами и движение крестного хода к стенам города (Л. 380); 5. Встреча икон «за городом за Ризположенскими вороты» царицей и внесение икон в город через ворота (Л. 380 об.); 6. Митр. Макарий совершает каждение перед иконами, стоящими на аналое в Успенском соборе, рядом - царь и царица; вверху - царская чета удаляется в свои покои (Л. 380 об.). Встреча ругодивских икон в Москве. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1640–1641 гг. Это 1-й, но не единственный пример иллюстрирования рассказа о ругодивских святынях. Свидетельством почитания икон во 2-й четв. XVII в., заполняющим лакуну их бытования после 1581 г., является роспись 1640-1641 гг. (под поновлениями 1882 г.) ярославской ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) - самостоятельное иконографическое осмысление истории ругодивских икон. Посвящение храма, построенного купцом Епифанием Свешниковым и расписанного мастерами Оружейной палаты - костромичами, ярославцами, нижегородцами и москвичами, определило включение сюжетов, связанных с почитанием свт. Николая Чудотворца, в т. ч. как покровителя торговых людей. Свешников мог быть хорошо осведомлен о почитании в Нарве и Ивангороде иконы свт. Николая не только в связи со своим занятием, но и с тем, что его род происходил из Новгорода (переселен после 1569). Роспись с циклом чуда обретения и историей прославления икон создавалась в период владения шведами Нарвой и Ивангородом и основана на летописном источнике. В цикл росписи ярославской церкви входят 3 сюжета, расположенные на сев. стене наоса в нижнем ярусе: 1. Глумление над иконой свт. Николая Чудотворца: в каменной ограде города немчин (в характерной меховой шапке) заносит топор над иконой с оплечным образом свт. Николая Чудотворца; тут же показано, что он несет икону к огню под котлом (см.: Федорычева. 2003. С. 34. Ил. 23 на с. 32); 2. Обретение чудотворных икон рус. воеводами: вверху слева - группа людей воздевает обретенный оплечный образ Божией Матери, справа - поднимает длинную доску иконы с образами свт. |
| После кончины свт. Алексия (1378) князь вызвал из Коломны уважаемого им за ученость архимандрита Михаила, или, как его называют летописи, Митяя. Это произошло вопреки воле почившего владыки и совету прп. Сергия, который рекомендовал избрать на митрополию свт. Дионисия Суздальского – устроителя общежительных монастырей, покровителя летописания. Одновременно в Москву направился свт. Киприан. Зная, что в Константинополе считали раздел митрополии вынужденным и временным, он надеялся восстановить ее единство. Но, зная также, что его права могут быть оспорены князем, послал с дороги письмо прп. Сергию с извещением о своем приезде: это была скрытая между строк просьба о поддержке перед лицом Димитрия. Прп. Сергий не вмешался, по-видимому, понимая, что это ничего не изменит: слишком велико было желание князя видеть новым митрополитом своего кандидата. Свт. Киприан был арестован и выдворен из Москвы. Он написал прп. Сергию новое послание, в котором упрекнул игумена за невмешательство: «Не весте ли, яко грех людьский на князи, и княжьский грех на люди нападает?.. Аз бо славы не ищу, ни богатства… А смирения и съединения церковнаго желаю и христианьскаго». Игумен ответил свт. Киприану письмом, которое восстановило их добрые отношения. Тем временем князь предложил собору русских епископов возвести Митяя во епископа. Однако еще до собора Митяй позволил себе одеваться в митрополичьи одежды и властно распоряжаться во дворце свт. Алексия. Его карьеризм стал очевиден. Поэтому на соборе свт. Дионисий Суздальский выступил против Митяя и заявил, что расскажет о его поведении патриарху. Опасаясь, что свт. Дионисий уедет в Константинополь, князь взял владыку под стражу… Предвижу вопрос читателя, который не раз слышал за 25 лет: «Как после всего этого могли причислить князя Димитрия к лику святых?» Ответить можно было бы так: как человека, «полагавшего душу за други своя» на Куликовом поле, св. Димитрия чтили на Руси еще задолго до канонизации в год 1000-летия Крещения Руси (1988). Что же касается его трагических ошибок, то подобное случается и в жизни святых, ибо Свят в абсолютном смысле только Господь, а святость людей проявляется постепенно и в разной мере (канонизация есть лишь указание на яркий пример). |
| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ КАППАДОКИЕЦ арианин, занимавший Александрийскую кафедру во время 3-го изгнания свт. Афанасия I Великого (356 - 24 дек. 361). Родом из Каппадокии. Служил чиновником в К-поле, затем принял монашество. При покровительстве имп. Констанция II ок. 345 г. Г. К. был рукоположен епископами-арианами вместо Григория Каппадокийца (338-345). На Соборе в Антиохии (до 350) возвращение свт. Афанасия в Александрию в 346 г. было объявлено незаконным, а единственным каноничным предстоятелем Александрии признавался Г. К. ( Sozom. Hist. eccl. III 7; IV 8; Socr. Schol. Hist. eccl. II 14, 28). В февр. 356 г. под угрозой насилия со стороны военных свт. Афанасий был вынужден скрыться в безопасное место. 24 февр. 357 г. Г. К. прибыл в Александрию в сопровождении военного отряда под командованием комита Себастиана. Он сразу же столкнулся с оппозицией в лице паствы свт. Афанасия, остававшейся верной своему архипастырю. Г. К. начал репрессии против своих противников, пытался завоевать авторитет, демонстрируя ревность в борьбе с язычеством. Пользуясь особым положением, он не гнушался финансовыми злоупотреблениями, спекулируя на торговле егип. товарами, введя монополию на похоронные процессии и занимаясь проч. махинациями ( Epiph. Adv. haer. 67. 1). Среди действий Г. К., вызывавших недовольство александрийцев, было изгнание из города популярного врача Ксенона Кипрского. Своим ближайшим советником Г. К. сделал арианина Аэтия , ставшего активным соучастником его афер ( Theodoret. Hist. eccl. II 23). 29 авг. 358 г. возмущение александрийцев деятельностью епископа вылилось в мятеж. Толпа ворвалась в ц. св. Дионисия, где служил Г. К., но ему удалось спастись от расправы. 2 окт. Г. К. покинул Александрию и в течение 3 лет жил в Антиохии. В нояб. 361 г. скончался имп. Констанций II, покровитель Г. К., а пришедший к власти Юлиан Отступник амнистировал всех епископов, в т. ч. свт. Афанасия Великого. Боясь потерять кафедру, Г. К. решил вернуться в Александрию (24 нояб. 361). В стремлении заслужить славу борца с язычеством он распорядился переоборудовать в христ. церковь здание храма Митры, подаренное Констанцием Александрийской Церкви. 24 дек. 361 г. в городе была устроена торжественная процессия с демонстрацией раскопанных при строительстве черепов и осмеянием языческих обрядов. Многочисленные приверженцы бога Митры подняли мятеж, и большое число христиан было убито, а Г. К. вытащили из церкви и после пыток сожгли, привязав к верблюду. Гибель епископа вызвала гнев имп. Юлиана, он обвинил александрийцев в грубом попрании законов, хотя и признавал, что Г. К. заслужил наказание ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 2-3; Sozom. Hist. eccl. V 7). Ариане считали, что в беспорядках виновны сторонники свт. Афанасия, и избрали на место Г. К. некоего Лукия. Свт. Афанасий Великий торжественно возвратился в Александрию (21 февр. 362). |
| Во второй половине VI в. дары и титулы императора Юстиниана оказались забыты. В этой ситуации усвоение свт. Иоанном Постником , патриархом Константинопольским, титула «Вселенский Патриарх» вызвало полемику со стороны папы Пелагия II и свт. Григория Двоеслова 73 . Переписка свт. Григория Двоеслова по этому вопросу стала образцом классического опровержения восточного примата при всём том, что сам папа был носителем auctoritas Romana. Приведём здесь отрывок из переписки двух святителей, а именно свт. Григория Двоеслова , папы Римского, и свт. Иоанна Постника , патриарха Константинопольского. Свт. Григорий покровительственно писал в 595 г.: «В то время, когда ты, брат мой, был возведён в священный сан, помнишь ли ты, какой мир и согласие Церквей ты нашёл? Но я не знаю, с какой смелостью и каким гордым высокомерием ты попытался ухватиться за новый титул, который сердца всех твоих братьев мог ввести в соблазн. Я чрезвычайно удивлён этим, поскольку помню, как ты сознательно скорее уклонялся от принятия епископского сана, нежели искал его. А сейчас, когда имеешь его, то желаешь пользоваться им, как будто получил его по честолюбивому желанию… Итак, если тогда он (то есть апостол Павел) остерегал от подчинения членов Христовых отчасти иным главам, даже если они были самими апостолами, то что ты скажешь Христу, Который есть Глава Вселенской Церкви в день конечного Суда, пытаясь подчинить все Его члены самому себе, присвоив себе наименование “Вселенский”?» 74 В письмах императору Маврикию (597 г.) свт. Григорий подкрепляет ту же мысль о недопустимости именования Константинопольского патриарха «Вселенским» указанием на многочисленные случаи впадения в ересь восточными иерархами: «Кто же это такой, кто вопреки постановлениям евангельским и каноническим определениям осмеливается присвоить себе новое наименование? Таковым бы был в действительности тот, кто, желая быть “Вселенским”, уничижает остальных. Однако мы знаем, что в Константинопольской Церкви было много таких епископов, которые пали в бездну ереси и сделались не только еретиками, но даже ересиархами» 75 . |
| С. 148, строки 1–3 – Раскрывая святоотеческое представление об исихазме Богородицы, автор указывает и на свт. Филофея (Коккина), который имел «представление о Богородице как в совершенстве владеющей искусством умной молитвы (подательницы Боговидения)». Это представление отразилось в его Гомилии на Успение. С. 152, абзз. 2–3 с прим. 2,4; С. 153, абз. 1 – В данных фрагментах работы раскрываются 2 важных момента. 1 (абз. 2): в связи с церковным преданием о том, что Богородица является святостью выше всех святых и даже херувимов, автор приводит любопытное наблюдение в службе свт. Григорию Паламе , составленной свт. Филофеем (Коккиным). Так, «душа святого … называется у Филофея непорочной (μωμος)», а «обращение к Богородице – Всенепорочная (Πανμωμε)». В прим. 2 Д. И. Макаров поясняет, что «эпитет же «всенепорочный» Отцами Церкви прилагается к Божеству». 2 важный момент (абз. 3, С. 152–153): то понятие, которое Дионисий Ареопагит называет даром (от Бога, или Божий дар), свт. Григорий Палама называет энергией или силой, причем оба термина у Паламы обозначают одно и то же. А свт. Филофей (Коккин) различает термины «энергия» и «сила», где «сила» выступает в смысле потенции Божества. Автор монографии пишет об этом различии (прим. 4): «в этом вопросе в рамках паламитской традиции XIV в. наблюдается расхождение». Тем не менее, понимание дара Божиего как энергии или силы приводит обоих святителей к единому следствию: они оба применяют к святым и к Богородице термин «орудие» Св. Духа (в смысле соработничества), так Бог воздействует своими энергиями на все свое творение, в том числе и через своих святых. Глава 10. Учение Феофана Никейского о «мариологической перихорезе». 10.4. Наглядный пример христианизации неоплатонизма: Христос как Единое-Само-по-Себе. Энергийный характер мариологической перихорезы. С. 180, посл. абз. с прим. 7 с переходом на С. 181 – Рассматривается один из аспектов перихорезы в Богородице – то, что Она выступает как «Покровительница и Помощница земных матерей, как Мать с большой буквы, идеальный образ любящей и радеющей Матери, приводящей» всех членов Церкви (и в перспективе всех людей вообще) ко Христу. Именно такой образ Богородицы-всеобщей Матери появляется у свт. Филофея: «Мать нового творения и создания (δημιουργας) во Христе» (источник см. в прим. 1 на С. 181). |
|
|
