Я хотел бы поздравить творческий коллектив, который трудился над этим фильмом. И дай Бог, чтобы он получил признание наших зрителей. В любом случае – это важное и правдивое слово о жизни Русской Церкви в трудные годы войны. Поэтому мне кажется, что было бы хорошо продолжить эту работу и в 2010 году – мы с вами уже приняли решение о том, чтобы появился художественный фильм, посвященный жизни и деятельности митрополита Алексия. С сообщением о поддержке кинопроектов ЦНЦ " Православная энциклопедия " выступила Е.Э. Чуковская. На заседании обсуждался вопрос о присуждении Патриаршей премии в области кинематографии, посвященной памяти Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В кратком выступлении Святейший Патриарх Кирилл подытожил предложения в отношении приоритетов работы ЦНЦ " Православная энциклопедия " на следующий год: выпуск трех очередных алфавитных томов энциклопедии; продолжение работы по созданию электронной версии энциклопедии; продолжение работы по выпуску в сокращенном варианте научного журнала " Вестник церковной истории " ; продолжение выпуска телепередачи " Православная энциклопедия " и работа интернет-портала " Седмица " ; создание фильма о святителе Алексии, митрополите Московском. С сообщением о работе Попечительского совета выступил мэр Москвы Ю.М. Лужков. Ответственным секретарем Попечительского совета был избран М.О. Орлов. Единогласно в Попечительский совет был принят губернатор Мурманской области Д.Д. Дмитриенко. О деятельности Общественного совета по изданию энциклопедии и ряде инициатив членов Совета рассказал Б.В. Грызлов. Святейший Патриарх Кирилл поблагодарил членов Советов за участие в заседании и выступил с заключительным словом. По окончании работы Советов в Храме Христа Спасителя состоялась презентация XX и XXI алфавитных томов энциклопедии. На презентации присутствовали члены Советов по изданию энциклопедии, ряд иерархов и священнослужителей Русской Православной Церкви, авторы статей, вошедших в XX и XXI тома " Православной энциклопедии " , преподаватели духовных школ, работники музеев и научных учреждений, сотрудничающие с ЦНЦ " Православная энциклопедия " .

http://religare.ru/2_69884.html

(Van Roey 1985)), но еще была актуальна полемика, зафиксированная в «Опровержении силлогизмов Севира» (трактат обнародован в 540–543 гг. (Evans 1970, 2–3)). Скорее всего, именно концом 550-х – 560-ми гг. этот трактат и можно датировать. В последующие годы размежевание становилось все более очевидным: халкидонитское и монофизитское мировоззрения капсулизировались, став максимально непроницаемыми друг для друга и для взаимной критики. Образцом полемики, в которой уже отсутствует всякое представление о реальных монофизитах, является трактат Леонтия Иерусалимского «Против монофизитов» (Grey 2006), составленный, вероятнее всего, много позже времени жизни Леонтия Византийского , которому долгое время приписывалось авторство этого сочинения (возможно, в конце VI – начале VII вв. 14 ). Содержание его свидетельствует о том, что для Леонтия Иерусалимского уже не актуален вопрос о «частной природе»: он лишь дорабатывает, доводит до совершенства учение Леонтия Византийского об ипостаси, в которой реализуется набор сущностных и привходящих свойств индивидуализированной природы. Трактат «Об общей природе и Троице» являет, по существу, то же самое учение, что и сочинения Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» и «Опровержение силлогизмов Севира», однако в кратком и упрощенном изложении. В частности, анонимный автор не различает контексты употребления понятий природы и сущности, предполагающие варианты их отождествления и различия, как это делает Леонтий Византийский , и, как уже отмечалось, отчетливо не выражает положение о пребывании общей природы в ипостаси. Отметим также, что наш трактат представляет собой любопытное свидетельство того, что внутримонофизитские споры вокруг тритеизма были актуальны и для халкидонитской среды – разумеется, в тот период, когда эти два дискурса были еще друг для друга проницаемы. Ниже приводится список исследовательской литературы и изданий источников, использовавшихся при написании данной статьи и комментариев к публикуемому ниже русскому переводу трактата «Об общей природе и Троице».

http://azbyka.ru/otechnik/6/anonimnyj-tr...

На другой день Нина отправляется в ювелирный магазин; она наивно надеется, что муж сменит гнев на милость, если удастся подобрать взамен утраченной безделушки точно такую же. Ничего не купив (браслеты — штучной работы), мадам Арбенина заезжает к светской приятельнице молодой вдове баронессе Штраль и, встретив в гостиной Звездича, простодушно рассказывает ему о своей неприятности. Решив, что таинственная дама в маске и Нина Арбенина — одно и то же лицо, а «сказочка» про якобы потерянный браслет — с намеком, Звездич в миг преображается из скучающего бонвивана в пламенного любовника. Остудив его пыл «крещенским холодом», Нина поспешно удаляется, а раздосадованный князь выкладывает «всю историю» баронессе. Вдова в ужасе, ведь это именно она, не узнанная под маскарадной маской, нашла и подарила Нинин браслет! Спасая свою репутацию, она оставляет Звездича в заблуждении, а тот, в надежде запутать Нину и тем самым добиться своего, отправляет ей, по домашнему адресу, предерзкое письмо: дескать, скорей умру, чем откажусь от вас, предварительно оповестив о его содержании половину светского Петербурга. В результате многоступенчатой интриги скандальное послание попадает в руки Арбенина. Теперь Евгений не только убежден, что жестоко обманут. Теперь он видит в случившемся еще и некий вещий знак: дескать, не тому, кто испытал «все сладости порока и злодейства» — мечтать о покое и беспечности! Ну, какой из него, игрока, муж? И тем более добродетельный отец семейства! Однако отомстить коварному «соблазнителю» так, как это сделал бы «гений злодейства» и порока, то есть задушить Звездича словно кутенка, — спящим, Арбенин не может: «союз с добродетелью», пусть краткий, видимо, все-таки что-то изменил в самом его существе. Между тем баронесса Штраль, испугавшись за жизнь князя, которого, несмотря ни на что, любит, за что — не зная, «быть может, так, от скуки, от досады, от ревности», решается открыть Арбенину истину и тем самым предотвратить неизбежную, по ее представлению, дрль. Арбенин, прокручивая в голове варианты отмщенья, не слушает ее, точнее, слушая, не слышит. Госпожа Штраль в отчаяньи, хотя волнуется она напрасно: поединок не входит в планы Евгения; он хочет отнять у счастливчика и баловня судьбы не жизнь — зачем ему жизнь «площадного волокиты», а нечто большее: честь и уважение общества. Хитроумное предприятие удается вполне. Втянув бесхарактерного князька в карточное сраженье, придирается к пустякам, публично обвиняет в мошенничестве: «Вы шулер и подлец», дает пощечину.

http://azbyka.ru/fiction/russkaja-litera...

Рисунок 2. Возможные варианты искажения православного учения о взаимосвязи Бога в своем существе и тварного мира 179 Как за мировоззрением человека всегда следуют его дела, так и за богословием по необходимости должна формироваться практика. Практика «келейного» исихазма отмечена впервые у монаховотшельников и безмолвников в Египте, там же, где возникли и первые монастыри. Святые подвижникимолчальники IV в., как то: «аввы Антоний Великий и современник его Исаия, и аммы Сарра, Мелания, Синклитикия, Пелагия, Матрона и ученица Исаии Феодора» – оставляли через учеников и последователей свои поучения, которые в дальнейшем сложились в патерики и митерики. В X в. некий монах Исаия, пользуясь изречениями древних авв и амм, составил изложение исихастского учения для безмолвницы преподобной Феодоры Ангелины Фокаитиссы. Это изложение уже в рукописи XV в. попало в руки знаменитому историку Афона еп. Порфирию (Успенскому) . Тот же, будучи убежден в идентичности представленного в рукописи учению афонских подвижников (начиная с Петра Афонского VIII в.), представил данное учение в своем труде по истории Афона, его же и мы попытаемся представить ниже в кратком схематичном виде 180 . Поскольку человек есть духовно-телесное существо, делание монаха-исихаста относится как к телесному, так и духовному уровню, причем эти уровни монашеской практики нельзя рассматривать разрозненно, – они тесно взаимосвязаны. Общей характеристикой духовно-телесного делания можно назвать утруждение, т.е. принуждение тела и духа к освобождению (очищению) от навыков и качеств, приобретенных человеком с момента грехопадения, и к приобретению свойств, не только характерных для первозданного человека, но и выше – присущих богочеловеку Господу Иисусу Христу. Рассмотрим условную схему духовно-телесного делания монаха-исихаста на рис. 3. Рисунок 3. Условная схема духовно-телесного делания монаха-исихаста (практическая исихия) Схема на рис. 3 названа условной, поскольку деление на духовную, телесно-словесную и телесно-физическую сферы не имеет абсолютного значения. Так, например, слова и физические действия человека очевидно связаны с его мыслями, а размышления человека нельзя оторвать от взаимодействия его с окружающим миром. В свою очередь, слова, выражая мысленную деятельность человека, играют существенную роль не только в организации телесного существования, но и имеют непосредственное влияние на участь человека в вечности, «ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» ( Мф. 12:36–37 ). Еще одна причина именования схемы условной состоит в том, что еп. Порфирий (Успенский) , приводя поучения духоносных авв и амм, по-видимому, не стремился их систематизировать, хотя частично из изложения монаха Исаии, о котором говорилось выше, исихастское учение он представил «в своем порядке» 181 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

В предлагаемом кратком и, естественно, фрагментарном размышлении я хотел бы обратить внимание на один доминирующий мотив духовного мира Пушкина, обычно менее всего замечаемый и даже прямо отрицаемый. Пушкина принято считать поэтом «жизнерадостности» и противопоставлять дух его поэзии мотиву трагизма, господствующему во всей остальной великой русской литературе 19-го века. Тон этот задал уже Гоголь. Восхищение поэзией Пушкина завершается у него предупреждением, что «Пушкина нельзя повторять». Смысл этого предупреждения уяснен в словах: «Скорбию ангела загорится наша поэзия и, ударивши по всем струнам, какие ни есть в русском человеке, внесет в самые огрубелые души святыню…» (Гоголь при этом забыл, что сам Пушкин примерно в таких же словах говорил о своей собственной поэзии: «Выстраданный стих, пронзительно-унылый, ударит по сердцам с неведомою силой». А если, следуя авторитетному свидетельству Мицкевича, к тому же убедительно обоснованному Вл. Соловьевым, признать, что под «Пророком» Пушкин разумел поэта, то и слова «глаголом жги сердца людей», по мысли Пушкина, должны быть отнесены к назначению его поэзии.) Суждение Гоголя повторялось позднее в бесчисленных вариантах. Хомяков высказал мнение, что духовной личности Пушкина «недоставало басовых тонов». Пренебрежение к духовному миру Пушкина в течение всей второй половины 19-го века именно за отсутствием в нем мотива «скорби» (в частности – «гражданской скорби») общеизвестно. И еще в наши дни К. Мочульский в своей книге о Гоголе утверждал, что, если бы русский дух пошел по пути Пушкина, мы имели бы одного Майкова, но не имели бы великой русской литературы. Но – не говоря уже о сомнительности эстетического сближения Майкова с Пушкиным – не ясно ли, что величайший после Пушкина русский художник слова, Лев Толстой, есть, именно в качестве художника, прямой и верный преемник пушкинской традиции. А Н. А. Бердяев, не скрывавший своей нелюбви к Пушкину, назвал его «единственным ренессансным духом» в России, разумея под этим, очевидно, что духовный смысл поэзии Пушкина исчерпывается лишенным трагизма культом красоты и радости земной жизни. А так как отсутствие восприимчивости к трагизму человеческой жизни есть бесспорный признак духовной поверхностности, то это господствующее суждение о Пушкине равносильно отрицательной или пренебрежительной оценке общего смысла его творчества .

http://predanie.ru/book/219484-pushkin-v...

Востока, с другой - библейскими историко-критическими исследованиями. Археологи обнаружили многие упомянутые в Библии города, артефакты, имеющие непосредственное отношение к свидетельствам библейского текста, прочитали исторические документы из б-к гос-в Др. Востока что позволило увидеть события И. б. отраженными во внебиблейских источниках. Библейская критическая наука совершенно по-новому представляла развитие ветхозаветных религиозных воззрений по сравнению с традиционным изложением хода И. б. Выполнение требования к И. б. рассматривать библейские данные «в отношении к внешней Истории мира», поставленное свт. Филаретом в нач. XIX в. и решаемое им по существу лишь на основании материалов древних историков, в конце века вызвало необходимость апробирования новых подходов. Соотнесение библейских сведений с данными исторической науки становилось одной из насущных задач И. б., которую и пытались решить в рамках курсов «И. б.» в академиях в отличие от курсов в семинариях. Примером попытки решить вопросы И. б. в связи с новыми историческими открытиями стал труд проф. А. П. Лопухина «Библейская история при свете новейших исследований и открытий» (более раннее издание ее ветхозаветной части в кратком варианте - «Библейская история Ветхого Завета»). Уже в названии книги определено ее направление. «Библейская история...» представляла собой традиционное изложение исторического библейского повествования с позиции букв. понимания текста, в то же время в ней отражены сведения об истории, о культуре и верованиях Древнего мира. Историко-этнографические материалы охватывали ареал от Др. Греции до Индии и даже до Америки. Это собрание должно было служить доказательством историчности библейского повествования. Лопухин писал: «Достаточно указать на то, что все главнейшие факты Библейской истории, столько раз подвергавшиеся самой ожесточенной критике разных теоретиков, находят себе поразительное подтверждение в новейших исследованиях, и историческая достоверность их выступает тем яснее, чем глубже сама наука проникает в тайны природы и первобытной истории.

http://pravenc.ru/text/1237675.html

Но избави нас от лукаваго – дополняя мысленно «…и всех ведомых и неведомых обольщений и ловлений его», – с осознанием того, что мы постоянно прельщаемся лукавыми уловками демонов, впадая в различные грехи. Яко Твое есть Царствие, и сила, и слава во веки. Аминь. – Некоторые духовники благословляют так заканчивать молитву «Отче наш». Эта концовка не приравнивается к священническому возгласу (и потому не восхищает священнического достоинства). Однако, ради того, что она несет в себе важный духовный смысл, желающие могут ее читать. Это – славословие надмирного Царствия Божия, которое, несмотря на его надмирность, мы устрояем и прославляем сегодня, сейчас, на этой Земле в своих душах. Читая таким образом молитву, нужно постараться как можно глубже проникнуть в смысл и значение каждого произносимого прошения. В кратком варианте «расширенное восприятие» слов молитвы «Отче наш» выглядит так 22 «ОТЧЕ НАШ…» Отче НАШ, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое (в сердце моем), да приидет Царствие Твое (в душу мою), да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли (во всем существе моем и во всех внешних обстоятельствах моих). Хлеб наш насущный даждь нам днесь (и оживи душу мою, ибо только Духом Святым всяка душа живится); и остави нам долги наша (все ведомые и неведомые), якоже и мы оставляем должником нашим (всем все без исключения); и не введи нас во искушение (от борющих нас бесов и страстей), но избави нас от лукаваго (и всех ведомых и неведомых обольщений и ловлений его). Яко Твое есть Царствие, и сила, и слава во веки. Аминь Таким же образом можно читать и другие молитвы, например, «Богородице, Дево, радуйся». «БОГОРОДИЦА, ДЕВО, РАДУЙСЯ...» Богородице, Дево, радуйся (наисовершеннейшею радостию), Благодатная Марие , (яко) Господь с Тобою (мне же даруй плач о грехах моих, яко удалихся от Христа); Благословенна Ты в женах (от всех родов земных), и Благословен Плод чрева Твоего (во вся веки), яко Спаса родила еси душ наших (Тем же [т.е. Сыном Твоим и Спасом нашим] спаси души наша).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/beseda...

Основные антропологические понятия в посланиях Святого Апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 31, 2001 1 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 31, 2001 В кратком докладе об антропологии апостола Павла, — впрочем, достаточно изученном предмете, — хотелось бы выделить те основные моменты, которые могут показаться необычными и весьма отличными от традиционных представлений о человеке. Разумеется, всем известно то большое влияние, которое испытало на себе христианское богословие со стороны древнегреческой философии, прежде всего со стороны так называемого идеализма Платона. Это влияние было естественным следствием перемещения центра тяжести христианства из Палестины в эллинистический мир. Для этого мира с глубокой древности был характерен дуалистический взгляд на человека (в различных вариантах). Условно говоря, греческий дуализм можно охарактеризовать древним uзpeчehueмsoma sБma, то есть тело — гроб, гробница. Гроб чего? — Гроб души. Тело и душа мыслятся как две разные субстанции. Душа вечна, и родина ее — мир идеальный. Тело — временно, материально и является источником страданий и страстей души. С этой точки зрения представляется нелепой и даже кощунственной сама мысль о телесном воскресении, что было продемонстрировано апостолу Павлу в Афинах (см. Деян 17:32), а также отчасти в Коринфе (см. 1 Кор 15:35). Основная причина того, что греки не могли понять апостола Павла, в том, что они говорили на разных “антропологических языках”; одни и те же слова обозначали у них разные понятия. Движение их мысли происходило в разных “системах координат” — библейской и эллинистической. Дальнейшая интерпретация библейских текстов в духе эллинистической антропологии прочно утвердилась в христианской догматике и еще прочнее — в народном сознании. Так происходило с конца I века до последнего времени. Схематический “анализ” человека на взаимозависимые, но субстанциально разные части породил учения о дихотомии и трихотомии, отразился в церковном фольклоре и в аскетической практике, в гимнографии, поэзии и литературе. Можно сказать, что вся европейская культура следовала эллинистической схеме в антропологии. Даже предельно далекий от религии психоанализ Фрейда пользуется трехчастной схемой: Ego, Id, Superego.

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Kollarii, Vindob. 1778, col. 129–131). 23 Ср. [архим. Иосифа] Подробное оглавление Великих Четиих миней всеросс. митроп. Макария (Москва, 1892), II, ст. 36. 24 Подробный перечень содержания рукописи см. в “Систем. описании” архим. Владимира, стр. 595–7. 25 В стихах, записанных в Московской рукописи непосредственно за житием (см. стр. 34), не упоминается Анатолия, сыновья Фотины называются Фотин и Иосия, а Виктор и Христодул представляются отличными от них лицами дружины святых. 26 Интересно отметить, что в этом отношении вполне согласен с Царской минеей синаксарь, изданный De1ehaye (Synax. eccl. Const. col. 549–550, прим.) по рукописи D, т. е. cod. Paris. 1587, saec. XII, тогда как в более кратком синаксаре из Сирмондовской р-си (ibid.) о переименованиях ничего не говорится. В Menologium Sirleti и Martyrologium Romanum, цитируемых в Acta Ss. I. с, вместо Photo читается Photius и во всех этих синаксарях «AnatolioV вместо »Anatolh. 27 См. варианты, приведенные у De1ehaye l. с. к Сирмондовскому синаксарю (в котором читается Gallia, как и в Царской минее и в синаксаре Парижской р-си 1587), а также указанный Радченком (ук. ст. стр. 97) Белградский пролог сербской редакции 19. Четвертым вариантом является “urbs Italica”, цитируемый Геншеном (Acta Ss I. с.).. 28 О Нероновом гонении на христиан см. специальные статьи А. Л. Павловича вХрист. Чтении 1894, вып. 2, стр. 209–239, и В. В. Болотова там же, 1903, январь, стр. 56–75. О мучении св. Фотины с дружиною в этих статьях вовсе не упоминается. 29 Можно считать несомненным только тот факт, что текст Царской минеи и текст изданного отцом Delehaye синаксаря Парижской р-си D 1587) восходят к одному и тому же источнику. Это может быть доказано тождеством содержания и последовательности рассказа (конечно, более краткого в синаксаре), уже отмеченным выше тождеством имен и, наконец, близким или даже дословным сходством многих отдельных выражений. 32 Здесь разумеется, без сомнения, рукопись, ныне находящаяся в Парижской нац. библиотеке под 1452 (“olim cardinalis Nicolai Ridolfi, postea Catharinae de Medicis, deinde Regius”, см.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Как и в случае «Буквальной постиллы», комментированием т. н. неканонических книг ВЗ Н. де Л. занялся после завершения комментария ко всем каноническим книгам; из неканонических книг он посчитал нуждающимися в «моральном» комментарии только Книгу Товита, Книгу Юдифь, а также Первую и Вторую книги Маккавейские (см.: Labrosse. 1923. P. 172-174). 3. «Об отличиях нашего перевода от еврейского текста Ветхого Завета» (De differentia nostrae translationis ab hebraica littera Veteris Testamenti; др. варианты названия см.: Labrosse. 1923. P. 175-176). Ранние рукописи (XIV в.) хранятся в б-ках Реймса (Reims. 180. Fol. 277-301), Авиньона (Avignon. 35) и др. городов (неполный перечень см.: Labrosse. 1923. P. 176). Печатное издание было выпущено в кон. XV или нач. XVI в. в Руане (см.: Gosselin. 1970. P. 405. N 1). Переработанная версия со значительными дополнениями, предположительно подготовленная испан. теологом Пабло де Коронелем (ок. 1480-1534), была выпущена в Алькале-де-Энарес ок. 1512 г. (Liber differentiarum Veteris Testamenti cum quibusdam aliis additionibus. [Compluti, 1512]) и впосл. несколько раз перепечатывалась (см.: Reinhardt K., Santiago-Otero H. Biblioteca bíblica ibérica medieval. Madrid, 1986. P. 12-13). Сочинение было создано после «Буквальной постиллы»; согласно эксплициту, Н. де Л. завершил работу над ним 16 окт. 1333 г. В кратком предисловии Н. де Л. сообщает, что представленный в произведении материал является извлечением из «Буквальной постиллы» и предназначается для тех студентов, к-рые не могут приобрести его полный библейский комментарий. Следуя порядку библейских книг, Н. де Л. указывает все места ВЗ, в к-рых принятый в то время лат. текст Вульгаты отличался от текста евр. Библии; в редких случаях он предлагает краткие текстологические пояснения (см.: Labrosse. 1923. P. 176). Богословские 1. «Комментарий к Сентенциям Петра Ломбардского» (Super Sententias; название условное; обзор вопроса см.: Angotti. 2011). Чтение лекций по «Сентенциям» Петра Ломбардского в нач. XIV в. было необходимым условием для получения степени д-ра теологии, однако далеко не во всех случаях эти лекции записывались. Неск. косвенных свидетельств позволяют предполагать, что лекции Н. де Л. по 1-й и 3-й книгам «Сентенций» были записаны и соответствующие рукописи еще существовали в XV в.; относительно лекций по 2-й и 4-й книгам свидетельств нет. Ученым не удалось обнаружить ни одной рукописи, содержащей полный текст «Комментария...» Н. де Л. к к.-л. из книг «Сентенций».

http://pravenc.ru/text/2566104.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010