| Если коротко резюмировать сказанное, то мы придем к следующему: смирение достигается в духе и жизни через поставление себя худшим из всех, благодаря чему достигаются три цели: (1) отражается губительный помысл о нашем превосходстве над другим ради того, чтобы (2) склониться перед волей Бога, какой бы она ни была в отношении нас лично и (3) тем самым последовать примеру той жизни, которой Господь Сам живет ради нас. Поэтому смирение действительно состоит в том, чтобы искренне считать себя ниже всех людей и даже всей твари. И тот, кто однажды испытал такое настоящее, подлинное смирение , и имел силу духа, несмотря на всю тягость его, до конца своей земной жизни пребывать в нем, тот и явил послушание воле Божией. Ибо Господь, и только Господь, определяет каждому, где ему быть в веке сем и будущем. И потому любое место, которое определит Бог смиренному человеку – и в веке сем, и в веке будущем – будет принято им как законное. Потому что это закон для человека — принять волю Бога, какая бы она ни была. Как и сам Господь воплотился и смирился до крестной, самой худшей, смерти, ибо такова была воля Бога. Считать себя наихудшим, для нас грешных, – это и есть готовность принять волю Бога во всем возможном ее диапазоне, обращенном к человеку. Нужно подчеркнуть: учение Оптинских старцев о смирении во всем основано на Священном Писании и Священном Предании. В данном случае, можно указать на следующую притчу Иисуса Христа: “… когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! Пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя boзbыcumcя&rdquo ; [Лк. 14: 8—11]. Здесь Господь как бы говорит всем нам, Его последователям и служителям: будучи избраны к служению, не задавайтесь целью определить место и значение вашего служения среди ваших духовных братьев и сестер. Ибо по греховности вашей вы всегда будете склонны преувеличивать роль и трудов, и молитв ваших. И потому вам не избежать разочарований, когда место, определенное вам Богом в этой жизни, выявится окончательно. Вот и надлежит смиряться, чтобы занять место, уготованное Богом, и не тратить время на бесплодные усилия к обретению незаслуженного нами. |
| Законом не запрещались браки между представителями разных колен. Так царь Саул, происходивший из колена Вениаминова, выдал свою дочь Мелхолу за Давида ( 1Цар. 18:27 , который принадлежал к колену патриарха Иуды. Ограничение существовало для невесты, которая при отсутствии братьев была наследницей. Не допускалось, чтобы земля переходила из одного колена к другому: вот что заповедует Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравится глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих ( Чис.36:6–7 ). Как понять значение слов «гневаясь – не согрешайте»? иеромонах Иов (Гумеров) Этот стих взят из 4-го псалма: «Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» ( Пс. 4:5 . По толкованию святителя Афанасия Великого : «Говорит это своим домашним, а вместе и всем людям. Если и допустите в себе гнев, то приводите его в бездействие умилением сердца в безмолвии; ибо это значат слова: на ложах ваших умилитеся». Св. апостол Павел, повторяя это предостережение псалмопевца, наставляет ефесских христиан: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Еф. 4:26 . Если человек не смог удержаться от гнева, то нужно освободиться от него до наступления ночи, так как сон наш есть образ смерти. Почему христиане называют себя рабами Бога? священник Афанасий Гумеров Бог даровал людям свободу воли и ни у кого ее не отнимает. Иначе не было бы делающих зло и погибающих, потому что Господь всем желает спасения и всех призыват к святости: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» ( Лев. 20:7 . Люди, исполняющие эту заповель и верующие в Своего Всеблагого Творца, становятся рабами (т. е. работниками) Божиими и творят Его всесовершенную волю. По слову апостола, обращенному к своим чадам: «мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» ( 1Кор. 3:9 . Только на этом пути человек обретает подлинную, а не иллюзорную, свободу от власти над ним тления, диавола и ада: «познаете истину, и истина сделает вас свободнми» ( Ин. 8:32 . |
| Заметьте, Сам Творец всего говорит, что не надо произносить эту «пословицу», что она неверна и является народным заблуждением. Эти слова «о кислом винограде» употреблял израильский народ (не находившийся на высоком духовном уровне) во время Вавилонского плена, то есть здесь немаловажен и временной контекст. Святой пророк Иеремия передает речь, обращенную Господом к нему: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота. И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь. В те дни уже не будут говорить: “отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина”, но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31: 27–30). Мы видим, что Господь уже через уста пророка просит быть осторожным с этой фразой, демонстрируя ее истинное значение. Но кто-то может сказать: «Но ведь написано: “уже не будут говорить”. Значит, так говорили ранее? Если да, то почему раньше дети отвечали за грехи родителей, а сейчас – нет?» Потомство грешников страдает, потому что в нем Господь видит те же грехи, что и в предках За разъяснением обратимся к «Толковой Библии» А.П. Лопухина: «Наказание за грехи не всегда падает на самих грешников, но на их потомство, которое, впрочем, страдает не безвольно, а потому, что в нем Господь видит те же грехи, что и в предках» . Тут, как гласит другая, не менее знаменитая пословица, «яблоко от яблони недалеко падает». Человек, который грешит таким же злым делом, как и его предок, отвечает за свое нарушение Богом установленного Закона, а не за нарушение своего родственника. В Ветхом Завете мы можем встретить слова, которые четко указывают на то, что чадо не может быть наказано за беззаконие своего родителя: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24: 16). |
| И невольно вспоминаются трогательные, умоляющие слова кроткого юноши, обращенные к злобному гонителю: «за что господин мой преследует раба своего? что я сделал? какое зло в руке моей?» ( 1Цар. 26, 18 ). Здесь же в Вифлееме отыскал Давида пророк Самуил и впервые помазал его на царство, а впоследствии, когда Давид сделался царем во Израиле, то Вифлеем стал называться почетным именем города Давидова. Тут же на полях вифлеемских и колодезь Давидов, из которого он, томимый жаждою, хотел напиться в то время, когда Вифлеем был занят филистимлянами; тогда трое из храбрецов его войска с опасностью для своей жизни пробрались чрез стан неприятельский и достали воды своему любимому вождю; но мужественный царь вылил эту воду «во славу Господню и сказал: сохрани меня Господь, чтобы я сделал это! Не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?» ( 2Цар. 23, 14 – 17 ). Вслед за тем он разбил на голову врагов и овладел Вифлеемом. Далее к югу за горами находятся знаменитые пруды Соломоновы, откуда этот мудрый царь устроил водопровод в Иерусалим, и доныне являющийся поразительным сооружением 15 . Таковы библейские воспоминания, оживающие в душе христианина при виде Вифлеема и его окрестностей. Но как слабы и тусклы они пред святым воспоминанием о величайшем событии, озарившем человечество новым светом и создавшем Вифлеему истинное величие и славу, – рождеством Христовым! Вся последующая история Вифлеема проходит в зависимости от значения его, именно как места рождения здесь Спасителя мира, как места христианского благоговения и почитания. Уже в первые века христианства Вифлеем развивался благодаря путешествию сюда благочестивых паломников. В 330 году Константин В. построил в Вифлееме великолепную базилику, а впоследствии Юстиниан сделал в ней перестройки. Позднее здесь были построены монастыри и храмы, так что к 600 году христианской эры город был известен всему христианскому миру своим сравнительным процветанием. Однако разрушительные удары истории не пощадили Вифлеема, как и большинство дорогих христианскому сердцу мест Святой Земли. |
| И пророчество Исаии, о котором говорит евангелист Иоанн, относится именно к Иисусу Христу: Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. Пророчество Исаии в этом случае имеет особое значение, так как является свидетельством того, что пророк видел славу Бога и, естественно, определил Божественное происхождение Сына Божия, Логоса, всегда пребывающего с Богом. Только духовная слепота помешала иудеям осознать это, узреть воочию исполнение ветхозаветных пророчеств. Однако невозможно сказать, что проповедь и деяния Христа были вовсе напрасны. Проповедь Сына Божия не прошла безрезультатно. Ведь, как мы знаем, за Ним пошло много преданных учеников, подхвативших идею благовестия и не убоявшихся трудностей и испытаний. И простые, не искушенные гордыней и человеческим тщеславием, люди в большинстве своем верили Господу. Более того, как свидетельствует евангелист: …и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали чтобы не быть отлученными от синагоги. Вспомним, к примеру, Никодима и Иосифа Аримафейского. Они ведь тоже были учениками Христа, но скрывали это от других людей. Однако были и другие, которые хорошо понимали, Кем является Господь наш Иисус Христос, но не последовали за Ним по той лишь причине, что оставались слишком земными, и, по словам Святого Евангелия, возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Разве Сыну Божию, страдающему за род человеческий, не больно было осознавать все это?! Ведь по Своему человеческому существу Господь испытывал не только физические муки, но и душевные переживания. Душа Его разрывалась и разрывается оттого, что люди земное предпочитают небесному, грехами оскверняют себя, упорным отрицанием, неверием или маловерием отдаляются от Бога. Мы с вами, братья и сестры, слышали сегодня слова Господа, обращенные не только к иудейскому народу, но и к каждому из нас: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Господь наш Иисус Христос принес в мир свет истинной веры, открыл его людям для того, чтобы уверовавшие отныне не пребывали в греховной тьме. Этими словами Спаситель еще раз открыто показывает Свое Божественное достоинство и силу, то, что Он Сам во всем равен Отцу Небесному. |
| И против Христа бывало обычное возражение: дай доказательства, что ты говоришь правду. Но Он никаких рассудочных доказательств, способных поколебать прежние мнения и склонить людей к новым – не давал. Он говорил – и люди, слушавшие Его, не могли не признать: «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» ( Ин 7,46 ). Еще яснее свидетельствовал Предтеча: «...Тот, которого послал Бог, говорит слова Божии» ( Ин 3,34 ). И слова Божии не могут не быть безусловно выше, чище, совершеннее, содержательнее, чем слова мира, даже самые лучшие, потому что не мир создал Бога, но Бог создал мир. И это предопределяет «небесность» слов Христа. Они небесны и «по словесному материалу»: Его Отец – Небесный ( Мф 18,35 ), Царство – небесное ( Мф 5,3 ), воинство – небесное ( Лк 2,13 ), награда – на небесах ( Лк 6,23 ); Сам Иисус – хлеб небесный ( Ин 6,32 ) и т.д. Слова Его небесны и в силу Личности Говорящего – и в этом отношении даже бессмысленно приводить и умножать примеры, потому что каждое евангельское слово Иисуса открывает, что и правда – никто никогда «не говорил так, как Этот Человек» ( Ин 7,46 ). Наконец, то же небесное содержание раскрывается и в нравственных смыслах слов Христовых. Прежде всего, это относится к аксиологии – учению о нравственных ценностях. Здесь речь идет о наиболее общем нравственном ощущении – «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Именно это является основным императивно-ценностным направлением: «собирайте себе сокровища на небе, где моль и ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» ( Мф 6,20–21 ), т.е. ищите подлинные ценности, которые, будучи небесными, вечны и неуничтожимы. И центр нравственного переживания – заповеди блаженства – да и само блаженство – ценностно ориентированы в небесном направлении: «ибо награда ваша велика на небесах» ( Мф 5,12 ). Разумеется, в учении всегда отражается личность, но никогда не отражается личность целиком. Порою почти вскользь брошенное слово с такой же силой выражает личность, как и целое множество других слов. Так, в словах воскресшего Спасителя, обращенных к Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне... восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин 20,17 ) слышится благовестие личностного единства Отца и Сына с их земными чадами. Такой же смысл имеет то, что Он постоянно и усиленно подчеркивает Свое единство с Отцом Небесным, что приобретает особое значение при религиозных устремлениях людей: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня...» ( Ин 14,6 ). |
| И чрез каждую сокровищницу (per singula gazophylacia) вход в дверях (вульгата: в выступах) ворот: там будут омывать жертвы всесожжения. И в притворе у ворот два стола с одной стороны и два стола с другой стороны; на них будут закалать жертвы всесожжения, и за грех и за вину. И у наружного бока, при входе в ворота, обращенные к северу, два стола, и у другого бока, пред притвором у ворот, два стола. Четыре стола с одной стороны и четыре стола с другой стороны; по бокам ворот было восемь столов, на которых будут закалать (вульг. закалали) [жертвы]; четыре же стола для всесожжения были построены из квадратных камней, длиною в полтора локтя, и шириною в полтора локтя и вышиною в один локоть; на них будут класть сосуды для заклания жертв всесожженя и [других] жертв. И края (labia) их в в одну ладонь были обращены во внутрь кругом; а на столах было мясо приношений. В этом свидетельстве еврейский подлинник во многом разнится от издания LXX толковников. Ибо сказанного нами: там будут омывать жертвы всесожжения, и в притворе у ворот два стола с одной стороны и затем: чтобы на них закалались жертвы всесожжения и за грех, у LXX нет, но это прибавлено во многих списках из Феодотиона. Затем, где мы сказали: и края (labia) их в одну ладонь были обращены во внутрь кругом, там LXX перевели: и имеют gisum (γεισος ограждение или крюк) истесанное в [одну] ладонь внутрь кругом. Еврейское ли это слово или греческое, относительно этого мы ничего не можем знать, за исключением только того, что вместо gisum Симмах и Феодотион перевели края (labia), Акила в первом издании πιστα’σεις (ограждения) во множественном числе, во втором: края (labia), вместо чего в еврейском стоит asephamhaim. А где мы сказали: а на столах было мясо приношений, там LXX от себя поставили: и над столами кровля для прикрытия от дождя и зноя (siccimame). Что же касается значения поставленных ими еврейских слов: фее, и елав, и еламоф, и елам, то об этом мы и выше упоминали и из сопоставления нашего перевода можно видеть это, и нет нужды часто напоминать об этом читателю и не доверять его мудрости и усердию. |
| Ибо Господь, и только Господь, определяет каждому, где ему быть в веке сем и будущем. И потому любое место, которое определит Бог смиренному человеку – и в веке сем, и в веке будущем – будет принято им как законное. Потому что это закон для человека — принять волю Бога, какая бы она ни была. Как и сам Господь воплотился и смирился до крестной, самой худшей, смерти, ибо такова была воля Бога. Считать себя наихудшим, для нас грешных, – это и есть готовность принять волю Бога во всем возможном ее диапазоне, обращенном к человеку. Нужно подчеркнуть: учение Оптинских старцев о смирении во всем основано на Священном Писании и Священном Предании. В данном случае, можно указать на следующую притчу Иисуса Христа: «… когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! Пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» [Лк. 14: 8-11]. Здесь Господь как бы говорит всем нам, Его последователям и служителям: будучи избраны к служению, не задавайтесь целью определить место и значение вашего служения среди ваших духовных братьев и сестер. Ибо по греховности вашей вы всегда будете склонны преувеличивать роль и трудов, и молитв ваших. И потому вам не избежать разочарований, когда место, определенное вам Богом в этой жизни, выявится окончательно. Вот и надлежит смиряться, чтобы занять место, уготованное Богом, и не тратить время на бесплодные усилия к обретению незаслуженного нами. Но принять волю Бога означает встать на путь спасения. И преп. Антоний замечает: «…Без смирения в духе спастися невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя – потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику (жесткая кора растений), без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями обретается»; т.2, с. 335]. Без смирения спастись невозможно, но ему нужно учиться. Оптинские старцы говорят не только о том, что смирение — это путь к Богу, но и том, что идти к Богу возможно, если умеешь ходить. Т.е. речь идет о том, чтобы не только декларировать свое стремление к смирению, не только признавать таковое в качестве нравственной основы своей жизни, но и уметь на деле быть смиренным. «На деле” же означает необходимость опытной проверки способности человека к смирению, т.е. требует его пребывания в реальных ситуациях, в т.ч. и тяжелых, в которых нужно проявить смирение. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Иисус Христос и пост Когда Господь собирался выйти на Свое общественное служение, Дух Святой привел Его в пустыню, и Христос, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (Мф.4:1-2). … Таким образом он не только подтвердил закон о посте, но и оставил нам Свой личный пример для подражания. 24 июня, 2010 Когда Господь собирался выйти на Свое общественное служение, Дух Святой привел Его в пустыню, и Христос, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (Мф.4:1-2). … Таким образом он не только подтвердил закон о посте, но и оставил нам Свой личный пример для подражания. Прежде чем обратиться к учению Христа, вспомним двух святых людей, которые могут считаться образцами постников. Одна из них – пророчица Анна, дочь Фануила из колена Асирова, вместе с праведным Симеоном встретившая в Храме сорокадневного младенца Христа . Евангелист Лука сообщает, что она не отходила от Храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь (Лк.2:36). Другой – святой Иоанн Предтеча . Его строжайшая жизнь (Мф.3:1-4; Мк.1:4-6) и его проповедь в Иудейской пустыне были обращенным к народу призывом обратиться к Богу через покаяние и пост. А теперь мы переходим к личности нашего Господа. Отношение Христа к посту – установлению, имевшему особое значение для духовного сознания его соплеменников, — раскрывается в Евангелии двояким образом. Во-первых, из Его личного примера; во вторых – из Его учения о посте, содержащегося в Нагорной проповеди. Когда Господь собирался выйти на Свое общественное служение, Дух Святой привел Его в пустыню, и Христос, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (Мф.4:1-2). Сорокадневным постом, — в продолжение которого, как пишет святой Лука, Христос ничего не ел, (Лк.4:2) – и молитвой Он готовился к своей проповеди. Таким образом он не только подтвердил закон о посте, но и оставил нам Свой личный пример для подражания. Как и другие проявления духовной жизни израильтян, пост во времена земной жизни Господа выродился в формальный обычай без существенного содержания и настоящей ценности. Например, фарисеи, помимо всеобщих ежегодных постов, постились два раза в неделю (Лк. 18:12). Но они постились формально, напоказ, чтобы показаться людям постящимися, как замечал Сам Господь (Мф.6:16). |
|
|
