| Глас вопиющего в пустыне ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ Выражение применимо к ситуации, когда призыв, предостережение или просьба, обращенные к кому-либо, остаются без ответа, не находят отклика; когда чья-либо попытка придать общественное звучание важным проблемам оставляет людей равнодушными. Будучи отнесено к житейским взаимоотношениям, приобретает шутливый оттенок. Пророк Исайя, возвещая спасение израильскому народу, требует от него готовности принять Господа: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие…» ( Ис.40:3–5 ). В Евангелиях эти слова отнесены к Иоанну Крестителю, возвещающему пришествие Спасителя. Сам Предтеча называет себя «гласом», т.е. провозвестником: «…вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исайя» ( Ин.1:19–23 == Мф.3:3 == Мк.1:3 = Лк.3:4 ). Быть «гласом вопиющим» — призвание Иоанна, и он его до конца исполняет. С проповедью крещения и покаяния «он проходил по всей окрестной стране Иорданской» ( Лк.3:3 ), и ему внимали и приходили принять крещение водою. Как видно из приведенных текстов, смысл библейской фразы, ставшей «ходячим» выражением, трансформировался, и она сблизилась с фразеологическим оборотом «говорить в пустоту». Гог и Магог ГОГ И МАГОГ Говорится с ироническим оттенком о человеке, известном своим крутым нравом, своевольном, всевластном, чувствующем себя царьком в своем окружении. В более широком значении: некто или нечто устрашающее. Встречаются также формы «Гога и Магога», «гог-магог». |
| Город в огне. Часть 1 История для нас — пророк и апостол. Но мы часто от нее хотим скрыться в свои житейские и политические дела. А нам надо всматриваться в явления, которых мы стали свидетелями в отрезках своего времени, собирая все, что является сущностью исторического процесса. В знаках и символах каждого времени открывается Слово, к нам обращенное. Только ради его торжества дается человеку жизнь и человечеству история. Время моего пастырского служения в Европе шло среди бурь, охвативших землю. Приблизительно за год до прихода к власти Гитлера, в феврале 1932 года, я был назначен в Свято-Владимирский приход в Берлине и прибыл туда из Парижа. И с берлинскою моею паствою и собратьями-пастырями мне пришлось пережить все, что пережила Германия, от восхождения нацизма до его крушения. Это было то испытание, о котором говорит апостол Петр: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете... Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое» (1 Пет. 4, 12—13, 15). Это были годы многих и различных по своему характеру и значению страданий людей. Время войны не пришло в мир неожиданно. Слишком сильно было напряжение предвоенных лет, все готовились к войне, и вопрос был только в том, до какой степени западный мир готов сам себя разрушить. Материализм, коричневый и красный, стояли один против другого, и, подписывая между собою пакт, думали каждый свою думу, ничего общего не имеющую с миром человечества. И над тем, и над другим — и над многими — свершился Божий суд. Он начался 22 июня 1941 года, в День Всех святых, в земле Российской просиявших. В этот именно день, сопряженный с днем воскресения, произошло молниеносное расторжение пакта двух самых ярких антихристианских сил истории. И тогда возникла у многих надежда, что, вследствие начавшейся грозы на Востоке, явится возможность открытого свободного слова о Боге в России и совершится возвращение к Богу многих отступивших от Него душ. |
| Деян.11:25 . Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. «Варнава пошел в Тарс искать Савла» – без сомнения, для того, чтобы направить его на открывшееся новое широкое поле деятельности, к которому особенно и предназначался Павел – апостол языков, удалившийся в Тарс из Иерусалима ( Деян.9:15, 29–30 ). Деян.11:26 . Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. «Собирались в церкви», т.е. в общие богослужебные собрания христиан. «Учили немалое число людей» – εγνετο διδξαι χλον ικανν. Учить – т.е. поучать и утверждать обращенных в истинах веры и правилах жизни христианской. Замечательно, что здесь проповедническая деятельность Савла характеризуется (хотя в соединении с Варнавиною) словом учить ( διδξαι), что обычно употребляется собственно лишь о проповеди апостольской ( Деян.4:2, 18, 5:25, 28, 42 ; ср. Деян.2:42 ). «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». До сих пор последователи Господа именовали себя учениками, братиями, верующими и т. п. Два раза встречающееся в Новом Завете ( Деян. 26: 28 ; 1Пет.4:16 ) это название приводится как название вне Церкви употреблявшееся. Это говорит за то, что усвоение наименования христиан едва ли обязано самим христианам. Не менее сомнительно, чтобы оно могло изойти и от иудеев, которые, конечно, не решились бы священного для них имени Христос (перевод евр. Мессия) усвоить последователям Того, Кого они не считали таковым. Остается, таким образом, с большею вероятностью предположить, что название христиан усвоено верующим язычниками Антиохийскими. Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод (Христос) за имя собственное, образовав от него и имя партии Его последователей. Новое наименование удачно было особенно потому, что в нем как нельзя лучше соединялись в одно все исповедники новой веры – как из иудеев, так и из язычников, познавших христианство совершенно самостоятельно от иудейства. |
| Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона, не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его ( 1Кор. 9:20–23 ). Эти слова многое объясняют. Павел отнюдь не был «тростью, ветром колеблемой» ( Мф. 11:7 ). Он твердо стоял на своих принципах, умел их отстаивать, не шел на компромиссы с совестью. Но твердость в том, что имело принципиальное и стратегическое значение, сочеталась в нем с гибкостью в вопросах второстепенного и тактического характера. Он понимал, что в долгосрочной перспективе рудименты иудаизма исчезнут из христианской традиции, и делал все, чтобы это произошло как можно скорее. Но в краткосрочной перспективе ему надо было работать с той разнородной массой, какую представляли собой первые христиане, обращенные из двух разных традиций – иудейской и языческой. Эти две традиции существовали изолированно одна от другой, а в Церкви они должны были войти в соприкосновение и соединиться благодаря преображающей силе христианского благовестия. В этих условиях особенно важна была роль людей, которые могли служить связующими звеньями между двумя традициями. Павел был одним из таких звеньев: будучи ортодоксальным иудеем no воспитанию и культурной идентичности, он родился в диаспоре и имел богатый опыт общения с языческим миром. Тимофею предстояло стать еще одним звеном. Но для этого он должен был быть не только чуждым закона для чуждых закона, no и иудеем для иудеев. По этой причине Павел решил обрезать его. Обрезание Тимофея – единственный описанный в христианских источниках случай, когда обрезание происходит после крещения и при этом не означает отказа от христианства и возвращения в иудаизм. Важно отметить, что этот случай не стал прецедентом. Наоборот, он стоит особняком в известной нам практике раннехристианской Церкви. После того как во втором христианском поколении Церковь окончательно порвет с синагогой, а иерусалимская христианская община на несколько веков вообще фактически исчезнет (чтобы возродиться в новой форме при Константине Великом в IV в.), тема обрезания будет раз и навсегда снята с повестки дня, Но пока эта тема остается, мы видим, как Павел пытается соблюсти баланс, чтобы для него и его сотрудников сохранялись максимально широкие миссионерские возможности. |
| Для чего хозяин нанимает работников? – Чтобы работать в винограднике. Кто понесшие труды и зной дневной? – Люди работающие Господу со дня вступления в Церковь , – с ранних лет своей жизни, и до конца дней своих. Какое значение имеют часы: первый, третий, шестой, девятый и одиннадцатый? – Отрочество, юношество, возраст зрелый, старость и глубокую дряхлость. Кто призванные в одиннадцатый час? – Обращенные незадолго до смерти. Относится ли это только к старым людям? – Нет, это относится ко всякому возрасту. Возможно ли и в короткое время много сделать для Бога, или для спасения души своей? – Конечно, – по примеру многих святых, которые хотя и поздно обратились ко Христу, но обратились с истинным раскаянием и живым упованием на заслуги Христа Спасителя, и при помощи Божией, в короткое время успели совершить много великих подвигов. Могут ли и дети работать в винограднике Господнем? – Могут разными средствами, или выражениями своей веры, надежды и любви. Что означает динарий? – Награду в жизни вечной, обещанную от Бога всем верующим. Кто это ропщущие на господина? – Вероятно иудеи, которые были в большом негодовании за призвание язычников: ибо святые Божии неспособны к ропоту. Будет ли разница в наградах небесных? – Без всякого сомнения будет; ибо и звезда от звезды разнствует во славе; но сия притча ясно показывает, что мы не сами по себе заслуживаем этих наград: они зависят от единой благости Божией и даруются по заслугам Иисуса Христа. Следственно мы должны с покорностью, деятельно исполнять наши обязанности, пока настанет день нашего покоя, предоставляя Господу судить о наших делах, и о том, какую милость благоугодно будет Ему даровать нам. XI. Притча о неплодной смоковнице. Лк. 13:6–9 Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу; и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее; на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом; не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. |
| Е. Грачева: Владыка, первое воскресенье после Пасхи называется Антипасхой. Многие недоумевают, что это значит? И в чем значение Недели о Фоме? Митрополит Иларион: В русском языке приставка «анти-» означает «против», но в греческом языке ντι- переводится как «вместо». И слово «Антипасха» в переводе с греческого означает «вместо Пасхи». Оно указывает на то, что для людей, которые по каким-то причинам не смогли попасть на пасхальное богослужение и приезжали уже неделю спустя, первое воскресенье после Пасхи становилось как бы второй Пасхой. Но у этого праздника есть и еще один важный аспект. Он связан с евангельским чтением, которое читается в этот день за богослужением. Это чтение посвящено Фоме — одному из 12 апостолов, который, как повествует евангелист Иоанн, не был с учениками, когда воскресший Иисус явился им в день Своего Воскресения. И когда ученики ему рассказали, что видели живого Учителя, Фома ответил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:25). После того, как Христос воскрес, у многих были сомнения в том, что это действительно Он. И неделю спустя, в первый день недели, который потом получил название «воскресенье», Христос вновь явился ученикам, и Фома уже был вместе с ними. И первое, что Спаситель сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20:27). И тогда Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). И поклонился Ему. И, по сути, эти слова — сердцевина всего Евангелия от Иоанна, то, к чему это Евангелие ведет. Евангелие рассказывает об Иисусе Христе, о Его страданиях, смерти и воскресении и завершается этим торжественным первым Символом веры: «Господь мой и Бог мой!», исповеданием Иисуса Христа как Бога, как Господа и Спасителя. Слова Христа, обращенные к Фоме: «Не будь неверующим, но верующим», и слова, которые Господь затем произносит: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), относятся ко всем нам, ибо мы не были свидетелями событий Воскресения Христа, но мы верим в это, потому что об этом нам рассказали евангелисты и об этом нам говорит Церковь. И всякий раз, когда приходит праздник Воскресения Христова, мы всем своим сердцем ощущаем, что Христос воскрес. Если бы это было не так, то на слова священника: «Христос воскресе!», которые раздаются в пасхальную ночь, тысячи людей не отвечали бы с такой радостью и со слезами на глазах: «Воистину воскресе!» |
| Ему ли, всемогущему Творцу и Промыслителю мира, не подобала всякая слава честь и поклонение? Возлюбленные чада не только не воздали Ему честь, но отвергли и осудили на позорную казнь. И вместо гнева и наказания погрязшего в немыслимых грехах богоотступного человечества, неспособного воздавать славу своему Творцу, Сын Божий, ценою неимоверных страданий и пролития Своей пречистой крови, принес людям светлейший образ победы над грехом и смертью. Для спасения заблудших чад Господь самым наглядным и непререкаемым способом явил им Свою беспредельную любовь, показал высочайший образец духовно-нравственной красоты и совершенства. В том и заключалось главное значение подвига Иисуса Христа, что Он Собою открыл людям единственный и пречудный путь спасения и Сам прошел им. Иного пути избавить человечество от погибели не было, и кроме святого и непорочного Посланника Бога, никто на земле не мог бы даровать людям избавление. В Послании к Евреям святой апостол Павел пишет, что надлежало Иисусу Христу " по благодати Божией, вкусить смерть за всех " (Евр.2:9). Значит, поражение Иисуса Христа страданиями и смертью было не столько по человеческому произволу, сколько добровольно и самовластно воспринято Им действием Святаго Духа. Святитель Афанасий Александрийский учит, что " Его тело не было для Него ограничением, а инструментом, чтобы Ему быть и в нем и во всем и вне всего, пребывая только в Отце. В одно и то же время, удивительно, как Человек он жил человеческой жизнью и как Слово, Он содержал жизнь вселенной, и как Сын, Он был в постоянном союзе с Отцом " [ 7 ]. От начала до конца Сын Божий оставался полным властителем Своей жизни: " Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего " (Иоан.10:18). Добровольно понеся тяжкие мучения, Он честно и до конца испил смертную чашу, которая была уготована безысходно погибающему человечеству, и по достоинству подвига был " за претерпение смерти увенчан славою и честью " (Евр.2:9). Он примирил Бога и человека, вернул человеческой природе сыновнее достоинство, открыл путь в сердца людей Своему благоволению. Он воссиял во тьме бессмысленности и гибельной суеты человеческой жизни, даровал людям реальную надежду, " которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека " (Евр.6:19-20). То есть обращенное к истине и праведно стремящееся к Богу сердце открылось для восприятия благодати. |
| Если богоустановленность Священства может быть обоснована многочисленными ссылками на Священное Писание ( Деян.6:6; 8:17; 13:3 ; 1Тим.4:14; 5:22 ; 2Тим.1:6 ; Евр.6:2 ), то в отношении его сакраментальной сущности и ее проявлений можно было бы сказать (как это и утверждается в некоторых экуменических документах), что Новый Завет о ней молчит, если бы не событие Пятидесятницы. Схождение Святого Духа на апостолов нельзя рассматривать иначе, как дарование им особых благодатных способностей, причем с точки зрения Православной Церкви имеет значение тот факт, что эту великую харизму получили не все уверовавшие. Хотя ни в Деяниях, ни в Посланиях апостольских действительно нет прямых указаний, кто именно совершал в первоначальной Церкви хлебопреломление или Евхаристию (срав. Деян.2:42,46; 20:7,11 ; 1Кор.10:15–17; 11:20–29 ), однако естественнее всего предположить, что это был или один из апостолов, или кто-то из поставленных (рукоположенных) апостолами членов данной общины. Имея в виду указания Священного Писания, что харизму Пятидесятницы получили только апостолы ( Деян.1:26 – 2:4 ) и что упоминания о Евхаристии (исключая ее установление на Тайной Вечери) появляются лишь после повествования о сошествии Святого Духа, можно заключить, что для ее совершения нужно было особое харизматическое дарование, полученное апостолами именно в этом сошествии. Первичная связь Евхаристии со Священством доказывает недопустимость совершения Евхаристии вне рамок преемственного Рукоположения. Свою наставническо-миссионерскую задачу апостолы стали выполнять сразу же после события Пятидесятницы. Об этом свидетельствуют речи апостола Петра, обращенные к народу; об этом же говорят и описанные в Деяниях святых апостолов случаи индивидуального возвещения Христовой истины (Филипп, разъясняющий Священное Писание эфиопскому евнуху, – Деян.8:27–40 ; апостол Павел, проповедующий Христа тюремщику, – Деян.16:25–34 ). Перед своими учениками апостол Павел ставит совершенно четкие наставнические задачи по отношению к уже крещенным членам общины, которые им следовало выполнять наряду с направленной вовне миссионерской деятельностью. Обращаясь к коринфской общине, он пишет: Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви ( 1Кор.4:17 ). Послание к братьям в Ефесе он завершает словами: А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши ( Еф.6:21–22 ). Об обязанностях пастырей Церкви и всех прочих членов общины апостол Павел поучает Тимофея и Тита с тем, чтобы они передали это учение народу Божиему ( 1Тим.3:1–13 ; Тит.2:1–10 ); сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя ( Тит.2:15 ). |
| Если в ветхозаветной религии Пасха была праздником весеннего воскресения мира и природы, то Пятидесятница – праздником перехода весны в лето, праздником победы Солнца и света, праздником космической полноты. Но в Ветхом Завете этот фактически общечеловеческий праздник приобретает новое значение: он становится ежегодным воспоминанием восхождения Моисея на гору Синай, где в некой несказанной, мистической тайне явился ему Бог, и заключил с ним Завет, и дал его Заповеди, и обещал спасение. Религия, иными словами, перестала быть только природой и стала началом истории: Бог открыл свой закон, свои заповеди, Бог раскрыл человеку свой замысел о нем, Бог указал человеку путь. Весна, лето, вечный природный круг – сделались знаком и символом не только природы, но и духовной судьбы самого человечества и ему заповеданного возрастания в полноту знания, жизни и совершенства... И наконец, в самый последний период Ветхого Завета праздник этот стал – в учении и прозрениях пророков – праздником, обращенным к будущему, к последнему торжеству Бога в своем творении. Вот как говорит об этом пророк Иоиль: И будет в последние дни – излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь излию Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле... прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Иоил.2:28–32 ). Итак – праздник природы и космоса, праздник истории как раскрытия воли Божией о мире и о человеке, праздник будущего торжества, победы Бога над злом, наступления великого и последнего дня Господня... Все это надо знать или вспомнить, чтобы понять, как переживали, воспринимали и праздновали праздник Пятидесятницы первые христиане, почему стал он одним из главных христианских праздников. Именно с описания того, что произошло через пятьдесят дней после воскресения Христа, через десять – после Его вознесения на небо, начинается книга Деяний Апостольских, посвященная истории первых христиан, самого первого распространения христианства. |
| Если же не ложными чудесами понуждаются люди к принятию налоговых номеров, то, значит, тогда и сами эти номера не являются «печатью зверя», а налоговая полиция не является «лжепророком». Наконец, модернистский тезис о том, что печать антихриста предшествует открытому воцарению хозяина этой печати, находится в противоречии с той традицией святоотеческого толкования Апокалипсиса, которая увязывает пророчества Откровения и пророка Малахии. «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище» (Откр.11, 3). – «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям их, чтобы Я, придя, не поразил землипроклятием» (Мал.4, 5-6). Св. Иоанн Златоуст пишет, что «означенные слова пророка показывают, что фесвитянин (т. е. пророк Илия – А. К. ) придет пред тем пришествием, когда будет суд. Он вместе показывает и причину пришествия его. Что же это за причина? Чтобы он, пришедши, убедил иудеев уверовать во Христа и чтобы, когда Христос придет, не все они совершенно погибли. Потому-то и Христос, приводя им это на память, сказал: и устроит вся, то есть исправит неверие иудеев тогдашнего времени. Вот почему и пророк весьма точно сказал; он не сказал: устроит сердце сына к отцу, но отца к сыну. Так как отцы апостолов были иудеи, то сказано: обратит к учению сынов, то есть апостолов, сердца отцов, то есть расположение народа иудейского» . Эта проповедь тем более имеет шансы быть успешной, что в самом иудейском предании есть ожидание прихода Илии: «В наше время при праздновании еврейской Пасхи, полагается, согласно ритуалу, поставить на стол четыре заполненных вином бокала, каждый из которых имеет особое символическое значение; третий из этих бокалов считается „чашей Илии“, и из него никто не пьет. Он предназначается для Илии, который должен явиться перед приходом Мессии. Интересную хасидскую легенду, связанную с чашей Илии, приводит профессор Гудинаф: некий раби Мендель праздновал еврейскую Пасху с одним марраном (марраны – евреи, насильственно обращенные в средневековой Испании в христианство, но тайно продолжавшие исповедовать иудаизм) в пещере в Испании. Вдруг пещера наполнилась светом и чаша с вином, стоявшая на столе согласно обычаю для Илии, высоко поднялась, как будто кто-то поднес ее к губам, а потом опустилась на стол, но в ней уже не было вина. После этого раби Мендель учил, что Илия вернется как предвестник спасения в ту ночь, когда еврейский народ был освобожден из египетского плена. В еврейских синагогах есть ниша, где стоит именуемое „троном Илии“ кресло, ожидающее, что Илия вернется и займет его. Во время обряда обрезания в это кресло помещают младенца» . |
|
|
