| Третий счет сорока дней того же Великого поста у римлян совершенно отличен от счета восточных. Ибо они свою Четыредесятницу начинают со среды первой недели и кончают в пяток Страстной недели, исключая все воскресные дни. И потому как римляне, так и все неправославные, от них происшедшие, не постятся в первые два дня, то есть в понедельник и во вторник первой недели поста, но едят то же и делают то же, что и мы едим и делаем на сырной неделе. Такое исчисление римлян Симеон Солунский в ответе своем на тот же 52 вопрос так объясняет: «но латиняне и здесь отступают, разрешая вопреки правилу в два дня святого поста (в понедельник и во вторник первой недели) на все, и тем оскверняют всю Четыредесятницу. Кроме воскресных дней, они считают сорок дней до Великой субботы, и у них нет ни одного постного дня в память честных Страстей Господних, и Четыредесятницы не знают, ибо в воскресные дни они также не вкушают ни мяса, ни сыра. Некоторых из них мы спросили: какой пост держите для спасительных Страстей? Они не могли отвечать на это. И еще спросили: так как вы сорок дней считаете, исключая воскресные дни, то для чего вы в эти воскресные дни издревле, по преданию, поститесь? Но они опять безмолвствовали. Для узнания различия между римским и греческим исчислением, приведем здесь послание Никиты Студита, писанное к латинам: «вы», пишет он, «привыкли совершать совершенное приношение литургии во все святые дни Великого поста. Но, начиная и совершая литургию в третий час дня (по полуночи в девятый), в который, положим, можно совершать священнодействие, каким образом соблюдаете пост до девятого часа (до 3-го по полудни), если разрешаете его по совершении литургии? Очевидно, не соблюдаете вовсе. А если, таким образом, поста вы не соблюдаете, то сами же себя подвергаете анафеме, положенной в правилах. Мы же, повинуясь правилам, совершаем литургию в субботу и в воскресный день, в третий час дня (в девятый по полуночи), в который Дух Святой сошел на учеников, и на этой литургии освящаем Святые Дары, и освященных Даров приготовляем столько, чтобы достаточно было на целую неделю. В прочие дни седмицы, в девятый час дня (в третий по полудни), в который дневные часы приходят к окончанию и в который начинается вечернее пение, священники с диаконами творят вход с кадилом; после прочтения пророческих паремий, читают установленные святым Григорием Двоесловом молитвы и переносят Св. Дары из предложения на св. трапезу. Потом, воспевши преданную Христом Господом молитву (Отче наш), возносят преждеосвященный хлеб, преподают преждеосвященная Святая святым и отпускают причастившихся Святейших Таин Христовых и чаши, воздавши благодарение. Наконец, уже за общей трапезой мы принимаем пищу, приготовленную из трав, плодов и воды». §10. Почему учреждены посты: Петров, Успенский и Рождественский |
| 358. Об отправлении всенощных до 15 сентября. По Именному Его Императорского Величества Высочайшему указу, объявленному Синоду в предложении Синодального Члена, Преосвященного Амвросия Митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, «что на Всеподданнейший доклад Государю Императору об отправлении повсеместно как на высокоторжественные, так и на праздничные дни до 15-го сентября всенощных служений с вечера по примеру прежнему, Его Императорское Величество соизволяет». Святейший Правительствующей Синод приказали: о сем Высочайшем соизволении, для должного по оному повсеместно исполнения, дать знать указами: Московской Святейшего Синода конторе, Синодальным Членам и всем прочим Преосвященным епархиальным Архиереям, так же Ставропигальным Лаврам и монастырям. Сентября 10 дня 1802 года. 359. О празднования в текущем 1857 году дня восшествия Государя Императора на Всероссийский престол, вместо вторника первой недели великого поста, в неделю православия и о проч. Государь Император, по случаю, что в текущем году день восшествия на Всероссийский престол Его Императорского Величества приходится во вторник на первой неделе великого поста, согласно определенно Святейшего Синода, Высочайше повелеть соизволил:- празднование упомянутого дня – восшествия на престол совершить вместо вторника первой недели великого поста в неделю Православия с тем, чтобы сие в подобных случаях и впредь исполняемо было и чтобы там, где совершается молебствие Православия, отправлено было оное пред литургиею, а молебствие о восшествии на престол – после литургии. Января 28 дня 1857 года. 360. О дате празднования в 1861 г. рождения Его Императорского Величества. Святейший Правительствующий Синод слушали рапорт Синодального Члена, Преосвященного Филарета, Митрополита Московского, о том, в какой день в текущем году следует праздновать рождение Государя Императора, по случаю совпадения дня сего с понедельником страстной седмицы. И, по справке, приказали: в разрешение настоящего представления Преосвященного Митрополита Московского и в предупреждение могущих возникнуть со стороны других Преосвященных недоразумений, дате знать циркулярными указами по всему духовному ведомству, что в настоящем году, согласно с объяснением, сделанным в табели высокоторжественных и викториальных дней, празднование высокоторжественного дня рождения Его Императорского Величества Государя Императора, по случаю совпадения дня сего с понедельником страстной седмицы, имеет быть отправлено в православных церквах в понедельник на Святой седмице. Марта 18 дня 1861 года. |
| Но есть и еще нечто опасное в празднословии. Слово, которое мы обращаем вовне, является результатом нашей мысли. Когда человек мыслит, он тратит внутреннюю энергию, но когда он говорит, энергии расходуется куда больше. Это только кажется, что слово есть нечто совсем простое и легкое. Многие из нас опять-таки на собственном опыте знают, как тяжело постоянно находиться в общении и разговаривать, потому что в слове — часть нашей внутренней жизни. Если же мы пустословим, произносим праздные слова, то мы расточаем свою внутреннюю силу, мы наносим ущерб своей духовной жизни. «Положи, Господи, хранение устам моим» (Пс. 140, 3) — неслучайно мы обращаемся с этими словами к Господу, ибо каждое праздное слово разрушает наш внутренний мир, подтачивает его, ослабляет и, в конце концов, делает восприимчивым ко всякой неправде и греху, который нас окружает. Как же нам преодолеть этот порок пустословия? Самым важным и верным средством является молчание. Недаром существует пословица: слово — серебро, а молчание — золото. Нужно помнить, что каждое слово может иметь большую ценность и для говорящего, и для слушающего. Каждое слово берет внутреннюю энергию и силу у человека. А для того чтобы сохранять эту силу, нужно удерживать язык свой от зла (см. Пс. 33:14). Молчание — это способ набраться внутренней духовной силы. И жизнь в Церкви, богослужебная жизнь дает нам эту удивительную возможность, ведь в храме мы молчим. В храме мы думаем, мы молимся, но молчим. Для некоторых людей порой трудно выстоять долгую службу, особенно во время Великого поста. Но ведь как замечательно провести в молчании три-четыре часа — где еще человек может погрузиться в эту удивительную атмосферу духовного молчания? Может быть, поэтому мы и чувствуем обновление своих духовных сил, когда покидаем храм после молитвы. Но и в жизни нужно вырабатывать навык молчания. Когда трудно или не хочется говорить, следует помолчать. Особенно же нужно уметь молчать перед тем, как произносить ответственные слова, — чтобы не ранить человека словом, чтобы пустотой своего слова не заразить его душу, не нанести ему духовного вреда. |
| Святейший Патриарх Кирилл: Зависть это социально опасный порок Сергиев Посад, 20 марта 2013 г. «Зависть не только имеет тяжелые последствия для человека завистливого, не только причиняет ему боль и реальные страдания. Зависть это социально опасный порок, потому что очень часто именно зависть является причиной интриг, конфликтов, скрытых и открытых войн, революций», - подчеркнул Святейший Патриарх Кирил в своей проповеди после великого повечерия в Свято-Троицкой Сергиевой лавре во вторник первой седмицы Великого поста. «Известно, – отметил Предстоятель, – что историческая наука, объясняя те или иные страшные события в человеческой истории, обычно отталкивается от так называемых объективных обстоятельств: мол, стечение политических, экономических, еще каких-то иных факторов и привело к тому или иному трагическому развитию событий. Наука не учитывает такой фактор, как действия завистников. А ведь на самом деле сколько несчастий и сколько горя было в истории, сколько несчастий и сколько горя происходит и в наше время от того, что один завидует другому, одна группа людей — другим, одни народы — другим! Неслучайно, что именно зависть явилась причиной первого пролития крови: завистник Каин был первым, кто поднял руку на другого человека, на брата своего, движимый чувством зависти. «В зависти, – особо подчеркнул Патриарх, – особым образом является само безумие греха. Всякий грех это безумие, потому что Бог есть абсолютный Разум и Богом определенный порядок жизни есть проявление Божественного разума, а грех и порок, как противление Божиему замыслу, и есть безумие. Но не в каждом пороке это безумие очевидно. Святитель Тихон Задонский говорит, что многие пороки доставляют человеку хотя бы мнимое удовольствие, а зависть только скорбь и страдание. У зависти нет никакой ширмы, нет никакой декорации, в зависти обнаруживается и проявляется страшное лицо греха, который несет человеку страдания». «Завистливый человек действительно страдает. Казалось бы, зачем страдать из-за того, что кому-то хорошо, что кто-то преуспевает? Ну, какое дело до чужой жизни? Так ведь нет! Зависть воспламеняется от различных поводов. Кто-то выглядит хорошо, у кого-то хорошее здоровье, красивая одежда, кто-то ездит на красивом автомобиле, у него удобный красивый дом, он занимает положение, которое хотелось бы занимать завистнику, — чего только ни бывает в жизни и какие только обстоятельства ни являются причиной для зависти!» |
| Господь неоднократно обличал фарисеев. И одним из самых сильных обличений была фраза, взятая Им из пророка Осии: Милости хочу, а не жертвы (см. Мф. 9:13). Это была настолько радикальная фраза, что она не могла не задеть за живое большинство людей, потому что в сознании ветхозаветных верующих жертва была высшим проявлением религиозности. Казалось бы, ничто не могло быть выше, ведь Сам Господь повелел приносить Ему жертвы, и мы знаем, что первая жертва была принесена Авелем еще в самом начале жизни рода человеческого. И вдруг Спаситель поставляет жертву на второе место, а первое место уделяет милосердию. Действительно, это был вызов огромной силы, и, наверное, эти слова были особенно обличительны именно для фарисеев, которым даже настоящая жертва была не по плечу, важно было лишь укладываться в рамки существовавшего тогда обряда и создавать иллюзию благочестия. Но Господь отвергает такое благочестие словами Милости хочу, а не жертвы. Эти слова и сегодня пронзительно звучат для всех нас. Иногда мы забываем о милости, у нас не хватает сил разделить с другими людьми их горе, их боль, проявить к ним заботу, просто совершить доброе дело. Но давайте спросим себя, как часто мы эти дела совершаем. Разве мы можем соотнести по месту в нашей жизни заботу о себе и заботу о других? Как тщательно мы заботимся о себе! Мы постоянно ходим по магазинам, покупая не только самое необходимое для жизни, но и много ненужных вещей, — особенно те из нас, у кого есть средства. Мы погружаемся в суету этого мира, мы действительно поставляем самих себя в центр бытия и максимально обслуживаем свою похоть, жертвуя на это деньги, время и силы. Где же здесь милость, которая выше жертвы? Призыв Господа быть милосердными — это самый сильный призыв, потому что милосердие, а не жертва открывает перед нами двери Царствия Небесного. Мы должны постоянно помнить слова Господа: будьте милосердны, как Отец ваш милосерден есть (см. Лк. 6:36). И да поможет нам Господь соединить молитву и пост с милосердием, не откладывая совершение добрых дел ни на следующий год, ни на какое другое время. |
| Существуют, конечно, и другие помыслы, но святой Ефрем подчеркивает особую опасность именно этих восьми. Ему принадлежат замечательные слова: «Не в нашей власти появление помыслов, но в нашей власти, чтобы помысл не превратился в страсть». Действительно, как уже было сказано, помысл может возникнуть случайно, благодаря стечению обстоятельств, как реакция на некие слова или видимые образы. К сожалению, подобными образами, возбуждающими греховные помыслы, изобилует наша современная культура. Так, что бы ни интересовало создателей современного кино — деньги или, может быть, более опасные цели, — но факт остается фактом: нет практически ни одного современного художественного фильма, в котором не было бы образов, способных возбуждать греховные помыслы. Возникает вопрос: что же происходит с культурой — той самой, что призвана возвышать личность, наделять ее способностью сопротивляться злу? Мы живем в то время, когда внешние факторы максимально нагружают человеческую психику греховными помыслами. Чем же мы можем ответить? Обратимся вновь к святому преподобному Ефрему Сирину, который учит нас, что победу над грехом нужно одерживать именно тогда, когда помысл возникает. Если мы удерживаем помысл в себе и он становится постоянной мыслью, то побороть ее трудно, хотя чаще всего именно на этом этапе верующий начинает задаваться вопросом, правильно ли он живет и почему его постоянно преследует одна и та же мысль. Однако очень тяжело расстаться с мыслью, ставшей частью повседневной жизни. Самая легкая победа возможна на передней линии обороны, там, где возникает помысл, — с мыслью бороться гораздо труднее. Что же происходит дальше? Если эта борьба завершается поражением человека, то у него возникает стремление осуществить свои греховные желания, и к мысли подключается воля. А следующим шагом является совершение греха — уже не в мыслях, а в реальной жизни. На этом этапе, уже почти безнадежном, борьба еще возможна, но если битва проиграна и здесь, то грех пленяет человека. Вот такая будто бы простая тактика борьбы, но каждый ее этап — это серьезная внутренняя драма, это напряжение сил, мобилизация воли, чувств, разума. Наверное, ни на одном из этих рубежей обороны нельзя одержать победу над грехом, если действовать в одиночку. Но к счастью, в Церкви мы не одиноки. Во-первых, когда мы совместно возносим молитвы о себе, Бог нас слышит. В Церкви человек спасается силой Божественной благодати, и никакая сила воли неспособна победить грех, — только сила Божия. И если мы соединим свои человеческие усилия, свои мысли, свое понимание тактики противостояния греху с действием Божественной благодати, то мы обретем реальную возможность побеждать грех и устроять свою жизнь согласно Божиему закону. Пусть Господь будет с нами в этой нелегкой борьбе. Аминь. |
| Уныние поражает не только слабых в вере, хотя их в первую очередь, но и людей благочестивых. Известно, что и в монастырях у братьев или сестер бывают тяжелые периоды, когда уныние охватывает душу, — изнутри, из глубины души поднимается тяжелое чувство, которое разрушает мир и покой и действительно, по слову Златоуста, является страшным наказанием. Всякий грех, который мы совершаем, не должен захватывать нашу душу, не давая возможности опомниться, то есть хотя бы на мгновение остановиться и подумать. Вот впал в уныние — все вокруг потемнело, мир стал другим, нет смысла в жизни и ничего не радует. И если не остановиться, не проанализировать это состояние, то оно захватит человека и со страшной силой понесет неизвестно куда. Уныние может привести к такому упадку сил, который не может не сказаться на физическом состоянии человека, на его психике, его жизнеспособности. Чтобы уныние не овладело нами, нужно вспомнить слова Ефрема Сирина, сказавшего, что впавший в уныние человек так же далек от терпения, как больной от здорового. И эти слова были сказаны неслучайно, потому что уныние преодолевается терпением. Уныние нужно воспринимать как некий вызов духовному состоянию, и надо не отчаиваться, не плыть по течению, но терпением превозмогать уныние. Но и, кроме того, необходимо, по слову Иоанна Кассиана, не впадать в лень и праздность, но в первую очередь преодолевать уныние трудом. Если труд твой умственный, — напрягай свой ум, ставь перед собой новые задачи, работай, ищи, расти духовно, интеллектуально. Ведь появление новой цели всегда мобилизует силы человека, и он обретает способность преодолевать не только уныние, но и многие другие скорби. Вне зависимости от возраста, пола, наличия физических сил каждый человек может и должен ставить перед собой цели, будь то в повседневном труде или духовной жизни, и поставленная цель помогает ему мобилизовать силы, разорвать узы уныния. Иногда приходится слышать, что и среди духовенства бывает такой грех, когда уныние вдруг сокрушает душу. Сейчас многие называют это состояние словом «выгорание» — пастырское призвание, энтузиазм как бы выгорают, все становится привычным и даже утомительным, уныние захватывает человека... Но ведь как много целей в пастырском служении, которые мы себе даже не обозначили, как много вершин, которые нужно взять! Достаточно почитать жития святых или жизнеописания великих людей, чтобы понять, как далеко мы отстоим от многих наших предшественников, и вместо того чтобы унывать, нужно ставить цель и идти к ней, понимая, что каждая цель возвышает нас, а цель благочестивая приближает к Богу. |
| Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, — это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, — он совершает деяние очень большой духовной важности. Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию. Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), — произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей. Мы должны быть научены тому, что слово — это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь. |
| Наша забота о теле проистекает именно от того, что тело существенно для дела нашего спасения. А почему? А потому что душа не существует автономно от тела и тело — от души. Сейчас, уже в свете научных знаний, мы можем свидетельствовать о том, что процессы, происходящие в теле, в мозге, в нервной системе, и не только, влияют на состояние души. В каком-то смысле свойства души являются следствием процессов, идущих в теле. Некоторые люди на этом основании делают простой вывод: «Никакой души не существует, а существует только тело с его биохимическими процессами. Так всё просто препарировать и объяснить! Можно, воздействуя на те или иные центры в мозге человека, возбудить гнев или радость, удовлетворение или, наоборот, разочарование». Но это очередной соблазн, который мешает людям приблизиться к пониманию тайны Божественного творения. Господь не пожелал, чтобы душа и тело были автономны во время земного бытия. Они тесно связаны друг с другом, и одно влияет на другое. И если тело перестает существовать, то душа не может существовать в условиях земного, физического бытия. Мы знаем, что она переходит в иной мир. Значит, для того чтобы душа существовала в этом мире, она должна быть связана с телом. Иногда, полемизируя с христианской верой, люди неверующие говорят: «Вот умирает тело, а как же можно доказать, что существует душа?» Никаких прямых доказательств нет, но есть замечательные аналогии. Мы знаем, что вселенная огромна и земля отделена от звезд на расстояния в миллионы световых лет. То есть свет идет до земли огромное количество времени, и неизвестно, существует ли тот небосвод, который мы наблюдаем, или его уже нет. Мы видим только свет этих звезд и знаем, что нередко звезды умирают, а их свет достигает земли. Взирая на этот свет, мы видим звезду, которой уже нет, которая не существует. Эта аналогия помогает нам понять, что смерть человеческого тела не означает исчезновение той внутренней духовной энергии, которая копилась в этом теле, формировалась в определенный образ, в разумную силу, именуемую душевной. И когда прекращается существование тела, то душа жива, как жива та энергия, которая исходит от умерших звезд. Именно энергия, то есть сила, — не просто образ, а живая реальность. Вот так и душа человеческая. |
| Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяются неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека — одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он — невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, — отлучает себя от Бога. Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит свою душу, — вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души. В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти. |
|
|
