| Трагедия современного человечества заключается в том, что оно почувствовало свою силу. Развитие науки и техники, многие достижения, которые были действительно произведены человеческим разумом и человеческой волей, дали в руки людей огромную власть и силу. И для многих Бог перестал быть нужным. К Нему не нужно обращаться, когда заболел, потому что можно принять эффективное лекарство. К Нему не нужно обращаться за помощью, если у тебя есть деньги. К Нему не нужно обращаться за какими-то знаниями, если сам получил знания. Сила человеческая, связанная с гордостью, вытесняет Бога из человеческой жизни. Об этом и сказал святой преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Одержимый гордыней лишается благодати». Тот, кто ставит себя на место Бога, кто отвергает Бога, кто опирается на свою силу, кто чувствует ненужность Бога для самого себя, тот лишается благодати. И мы знаем, как в одночасье богатые становятся бедными, здоровые становятся больными, как жизнь молодых, полных сил людей пресекается преступными деяниями и пороками. Знаем также, в каком тяжелейшем состоянии находится весь мир, вся небольшая человеческая семья, живущая на одной планете, — сколько войн, сколько несправедливости, сколько страданий, сколько горя! Но на этом взгляд гордого человека не задерживается — он по-прежнему упивается своей властью, лишаясь Божией благодати. Гордый человек всегда одинок, потому что гордость порождает высокомерие, гордость разрушает здоровые, дружеские отношения между людьми. Гордый всегда одинок, даже если его окружают люди, которых он называет своими друзьями. Ведь гордый человек не только домогается предпочтения, по словам Василия Великого, но и стремится защитить свою жизненную позицию, а потом и в каждом друге видит возможную опасность, чем и нарушаются добрые человеческие отношения. Гордый человек — несчастный человек. А иначе и быть не может, потому что жизнь, основанная на грехе, на отчуждении от Божественного, не может быть счастливой. Как же излечиться от этого порока? Есть ли какое-нибудь средство? Тот же святой преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Весьма полезно гордому человеку быть в подчинении, потому что подчинение — это по необходимости исполнение воли другого». Подчинение заставляет человека привыкать к исполнению указаний других людей, это как некая узда, удерживающая человека от безграничного проявления своей гордыни. |
| Есть в этом пороке что-то мучительное для самого человека, ведь гневливый человек не имеет друзей. Гнев разрушает отношения с ближними, с родными людьми, создает атмосферу чрезвычайно тяжелую для человека. Как много семей разрушается лишь от того, что кто-то из членов семьи не способен сдержать свой гнев и жизнь становится невыносимой! Святитель Тихон Задонский, размышляя о пороке гнева, говорит: «Как страшна внешность гневающегося человека, но что же тогда происходит в его душе!» Действительно, в момент гнева душа человека страдает, гнев действительно является проявлением болезни души. Есть очень опасные последствия для жизни человека в гневе. Иоанн Лествичник, размышляя на эту тему, говорит: «Ничто так не препятствует вхождению в нас Святого Духа, как гневливость». Если человек не борется с гневом, если он не сознает опасности своей духовной болезни, то гнев перерастает в злобу. Злоба — это искажение самой природы человека. Злоба — это такая болезнь, которая приводит к необратимым процессам в духовной жизни, разрушающим человеческую личность. Как замечательно говорит апостол Павел: Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4:26-27). Другими словами, если человек гневается долее, чем в течение одного дня, то его гнев перерастает в злобу, а где злоба, там диавол, потому что диавол есть зло. И если гневающийся человек пребывает в состоянии гнева долгое время, то начинаются необратимые процессы в его духовной жизни. Человек злобный может быть невоздержанным на слово, потому что он живет во злобе. Невозможно все время кричать, ругаться, но возможно на протяжении всей жизни сохранять зло в сердце. Для того, чтобы не произошло такого страшного помрачения духовной жизни человека, с гневом нужно бороться, не допуская, чтобы гнев перерос в злобу. А какие же средства предлагает нам Церковь к тому, чтобы преодолевать порок гнева? Первым и самым главным средством является молчание. Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) эти замечательные слова псалма нужно вспоминать всякий раз, когда вдруг появляется непреодолимое желание обрушить гнев на своего собеседника или на человека, с которым вместе трудишься или живешь. Способность удержать язык свой от зла означает сотворить благо (см. Пс. 33: 13, 15). |
| Патриарх Кирилл: Справиться с завистью можно, признав уникальность каждого человека в Божием замысле Завистливый человек действительно страдает. Казалось бы, зачем страдать из-за того, что кому-то хорошо, что кто-то преуспевает? Ну, какое дело до чужой жизни? Так ведь нет! Зависть воспламеняется от различных поводов. 20 марта, 2013 Завистливый человек действительно страдает. Казалось бы, зачем страдать из-за того, что кому-то хорошо, что кто-то преуспевает? Ну, какое дело до чужой жизни? Так ведь нет! Зависть воспламеняется от различных поводов. Вечером 19 марта 2013 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в трапезном храме во имя преподобного Сергия Радонежского Свято-Троицкой Сергиевой лавры, сообщает Патриархия.ru . По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к пастве с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Святой Иоанн Златоуст, говоря о природе греха, сказал, что грех начинается с гордыни и в гордыне имеет свое основание. Эти слова очень точно определяют место гордыни среди других пороков. Гордость в полной мере обнаруживает саму природу греха не какую-то из граней, не какую-то из сторон греха, а саму его природу, и является источником для многих других пороков, среди которых особое место занимает зависть. В зависти особым образом является само безумие греха. Всякий грех это безумие, потому что Бог есть абсолютный Разум и Богом определенный порядок жизни есть проявление Божественного разума, а грех и порок, как противление Божиему замыслу, и есть безумие. Но не в каждом пороке это безумие очевидно. Святитель Тихон Задонский говорит, что многие пороки доставляют человеку хотя бы мнимое удовольствие, а зависть только скорбь и страдание. У зависти нет никакой ширмы, нет никакой декорации, в зависти обнаруживается и проявляется страшное лицо греха, который несет человеку страдания. Завистливый человек действительно страдает. Казалось бы, зачем страдать из-за того, что кому-то хорошо, что кто-то преуспевает? Ну, какое дело до чужой жизни? Так ведь нет! Зависть воспламеняется от различных поводов. Кто-то выглядит хорошо, у кого-то хорошее здоровье, красивая одежда, кто-то ездит на красивом автомобиле, у него удобный красивый дом, он занимает положение, которое хотелось бы занимать завистнику, — чего только ни бывает в жизни и какие только обстоятельства ни являются причиной для зависти! |
| Понимая всю сложность стоящей перед человеком задачи, тот же святитель Иоанн Златоуст учит о том, что работать в этом направлении нужно постепенно и словно восходить по ступеням. Правда, он предлагает очень суровые временные границы для преодоления недостатков и говорит, что за один месяц нужно и можно справиться с одним грехом и с одним недостатком, а на следующий месяц переходить к другому греху и к другому недостатку. Может быть, все это возможно для людей особой духовной силы, но знаем, что иногда жизнь уходит на то, чтобы преодолеть хотя бы один недостаток. А что же означает победа человека над самим собой? Преподобный Никодим Святогорец в своей книге «Невидимая брань» говорит о том, что большей похвалы никто не может стяжать — ни полководец, взявший крепость или разбивший полчища, ни даже тот, кто творит чудеса и воскрешает мертвых, — как тот, кто самого себя выводит из греховной бездны. Эти святоотеческие размышления помогают нам понять, какая огромная и жизненно важная задача стоит перед нами, и как трудно ее осуществить. Многие из отцов дают замечательные советы, как следует свою самость взять под контроль, чтобы она не мешала, по крайней мере, разбираться с самим собой. Тем более, чтобы она не мешала предпринимать усилия по врачеванию внутренних болезней. Симеон Новый Богослов, византийский отец Церкви, также размышляя на эту тему, говорит о том, что мы должны поставлять себя в ситуацию, когда можем понять, что с нами происходит. И он предлагает с особым вниманием относиться к тому, что внутри нас происходит, когда нас обижают люди, когда на нас клевещут, злословят, когда о нас несправедливо судят. То, что в этот момент происходит в нашей душе, невозможно скрыть, приукрасить и невозможно не увидеть, какими бы мутными не были те самые очки, через которые мы смотрим внутрь себя. Потому что на такого рода раздражитель мы чаще всего реагируем всеми своими внутренними силами. Эту реакцию мы и должны замерять и по ней судить о состоянии своей души, выносить диагноз, определять степень нашей болезни. |
| Если не хватает сил и тянет кого-то осудить — молитесь! Если мы живем по Слову Божиему, то живем мирно и радостно. Не велит Господь осуждать — не осуждай и не оправдывай ничем своих осуждений. 17 февраля, 2010 Если мы живем по Слову Божиему, то живем мирно и радостно. Не велит Господь осуждать — не осуждай и не оправдывай ничем своих осуждений. 16 февраля, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к пастве с Первосвятительским словом. Грех обнаруживает себя во многих пороках. Сущностью греха является гордость, когда человек ставит самого себя в центр жизни, вытесняя из этого центра и Бога, и других людей. А проявлениями греха являются многоразличные пороки. Среди них есть один опасный порок — он опасен своим широким распространением; он опасен тем, что люди, совершая это злое деяние, порой даже не догадываются, что творят беззаконие. Этим пороком является осуждение. Мы часто осуждаем людей только потому, что нам больше нечем заняться. Встречаются люди в компаниях и чаще всего начинают кого-то осуждать. Причем происходит странное объединение двух людей на основе осуждения кого-то третьего. Осуждая взаимно другого человека, они словно чувствуют взаимную поддержку и согласие. Есть даже такая поговорка: дружить против кого-то. Вот эта дружба людей, направленная на осуждение кого-то другого, является греховной и опасной независимо от того, сознают люди эту опасность или нет. Но иногда бывает так, и чаще всего бывает так, что осуждение совершается сознательно, целенаправленно. И причина такого осуждения — опять-таки гордость человеческая. Для гордого человека небезразличны успехи другого. Чем значительнее успехи других, тем больше гордый, самолюбивый человек видит в этих успехах реальную для себя угрозу и, желая умалить достижения другого, осуждает его. Причем чаще всего бывает так: чем успешнее человек в жизни, чем больше пользы он приносит другим, чем большее значение имеет его профессиональная деятельность, тем больше осуждения обрушивается на его голову. На Востоке есть замечательная пословица, которая имеет отношение к тому, о чем мы сейчас говорим: «Камнями бьют по тому дереву, на котором плоды». Осуждают и борются с теми, кто приносит плод. Чаще всего это бывает в общественной, политической жизни, деловой жизни, но не только: с этим сталкиваемся мы и в наших обычных человеческих отношениях. |
| Патриарх Кирилл: У христианина не может быть иной жизненной позиции, кроме как утверждать правду Когда-то, еще ребенком, беседуя со своим покойным благочестивым родителем, я спросил его: «Папа, как же можно прожить жизнь и не говорить неправды?» Отец ответил мне нечто, что я до сих пор храню в своем сердце как его заповедь — думаю, и заповедь Божию… 29 февраля, 2012 Когда-то, еще ребенком, беседуя со своим покойным благочестивым родителем, я спросил его: «Папа, как же можно прожить жизнь и не говорить неправды?» Отец ответил мне нечто, что я до сих пор храню в своем сердце как его заповедь — думаю, и заповедь Божию… 28 февраля 2012 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в храме Покрова Божией Матери в Новоспасском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы, сообщает Патриархия.ru . По окончании богослужения он обратился к верующим с Первосвятительским словом. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Грех, который был совершен в ангельском мире, а затем и в роде человеческом, имеет своим содержанием, своей природой противостояние Богу. В ангельском мире это противостояние выразилось в противоборстве, ибо ангел, ставший диаволом, пытался занять место Бога, низвергнуть Бога, разрушить Божий замысел о творении, почему и именуется диаволом — противником. И грех, зло отобразились в роде человеческом — если не противоборством Богу, то, по крайней мере, отказом человека от того, чтобы Бог определял его жизнь. Этот отказ выразился в неприятии Божиего закона, Божией заповеди. И противостояние Богу, отказ от Бога имели своим последствием то, что люди, не пожелавшие жить по Божиему закону, стали устраивать жизнь по своему собственному разумению, по своим собственным понятиям и законам. Святые отцы справедливо утверждают, что сущностью греха является гордость, гордыня, потому что именно гордость — это та движущая сила, которая противопоставляет человека Богу. Поэтому гордость, согласно святоотеческому учению, есть не один из столь многочисленных пороков, которые захватывают человеческий ум и сковывают человеческую волю, а подлинное и полное выражение самой природы греха. |
| Святой Ефрем Сирин, размышляя на тему уныния, говорит, отталкиваясь в первую очередь от монашеской практики, что самое сильное средство для преодоления уныния — молиться. Молиться Богу вопреки, может быть, все возрастающему нежеланию это делать. Представьте, как человек на морозе, замерзая в снегу, вначале страдает от ужасного холода, который сковывает все его состояние, а в какой-то момент ему вдруг перестает быть холодно. Он погружается в состояние расслабленности, сна, и если в этот момент его не разбудить, не встряхнуть, не поставить на ноги, не вернуть к сознанию, то он непременно умрет. У него потеряна сопротивляемость, он не может больше бороться за свою жизнь. Вот то же происходит с человеком, который впадает в уныние. А потому святой преподобный Ефрем Сирин и настаивает на необходимости, именно во время таких душевных испытаний, заставлять себя молиться, обращаться к Богу с дерзновением, просить у Него помощи, чтобы не заснуть греховно, чтобы не перейти черту, отделяющую духовную жизнь от духовной смерти. Авва Дорофей, который также много размышляет на тему уныния и который также, подобно святому преподобному Ефрему, соотносит все это с жизнью монашествующих, говорит о необходимости не только молитвы и не только размышлений о своем собственном состоянии, но и рукоделия. Необходимо что-то делать своими руками. Другими словами, необходимо начать трудиться, непременно что-то делать. Это очень важно для того, чтобы сконцентрировать свои мысли на другом. Не постоянно созерцать свою собственную скорбь, свое собственное уныние, захлебываясь в этих опасных чувствах, но переключить свое сознание, направить энергию на другое — на труд. И лучше всего трудиться во благо ближних своих, будь то в семье или даже на работе или в каких-то других обстоятельствах. Нужно избрать определенную работу, которая действительно захватила бы сердце, увлекла ум. И если сопровождать такое рукоделие, такой труд молитвой, то мысль перестанет находиться в опасной дремоте. Человек перестанет погружаться в опасную духовную трясину, которая может полностью его погубить. |
| Святые отцы, говоря о скорби, описывают очень красочно это состояние, которое лишает человека возможности трудиться, мыслить, которое приводит к разного рода последствиям, таким как лень, расслабленность. Все это отражается на нашем образе жизни, все это передается нашим ближним, но самое главное, уныние причиняет нам самим очень большой духовный ущерб. Мы живем в то время, когда нас постоянно сопровождают печаль, скорбь, стрессы. Когда человек духовно сильный сталкивается со скорбью, он пытается преодолеть это состояние так, как учит нас авва Дорофей — мужеством и благородством, как учат нас другие святые подвижники — молитвой, богомыслием, добрыми делами. Но если в сердце человека проникает уныние, то он неспособен сопротивляться жизненным обстоятельствам, приводящим его к печали, к скорби. Теперь понятно, почему святитель Иоанн Златоуст называет уныние главой и началом всех наших несчастий, — потому что слабый человек, находящийся в унынии, неспособен сопротивляться. А почему так происходит? А потому что через уныние мы теряем упование на Бога, по слову Макария Египетского. Уныние разрушает в человеке веру, у такого человека опускаются руки, ему даже молиться трудно, он не верит, что Бог может ему помочь. Вот почему уныние — начало всех несчастий. Если теряется вера в то, что Бог рядом и что даже в самых трудных обстоятельствах жизни Он может протянуть Свою спасающую десницу и помочь нам восстановить силы, душевное равновесие, выйти из полосы невезения, неудач, трудных обстоятельств, то человек, впавший в уныние, неспособен ни к молитве, ни к надежде на Бога. Уныние, как уже было сказано, посещает нас не только на фоне скорбей, но иногда и без всякой видимой причины. На это иногда жалуются монашествующие в монастырях, где, казалось бы, все располагает к молитве, к богосозерцанию, к особому строю жизни. И вдруг неведомо, беспричинно в сердце появляется уныние, опускаются руки, не хочется идти на богослужение, такой инок с трудом молится… Если не выйти из этого состояния, то оно может привести даже монашествующих, не говоря уже о людях мирских, к очень сильному духовному расстройству. |
| Иногда человек, погрязший в грехах, неспособный разобраться в своей жизни, пытается, движимый голосом совести, что-то сделать, помочь самому себе, например, неожиданно совершает некое доброе дело, втайне думая: «Сделаю это дело, и забудутся мои грехи; совершу добрый поступок, и вся моя греховная жизнь как бы перечеркнется». Но так не бывает. На поле, заросшем сорняком, злак не вырастет. Что же делать? Вырывать сорняки! Вот этому и посвящается значительная часть духовной борьбы, которую ведет человек. Конечно, сказанное не означает, что добрые дела не нужны. Будет большой ошибкой ждать — мол, сперва все сорняки вырву, а потом и доброе дело сделаю. Тогда уже точно не сделаешь, потому что самых опасных сорняков не вырвешь. Добрые дела нужно делать, даже сознавая свою греховность, даже, может быть, не особо надеясь на то, что это непременно и сразу поможет. Все-таки и среди сорняков растут злаки, поэтому доброделание, несомненно, есть некое средство к тому, чтобы расчистить хоть небольшую часть своего внутреннего поля. Тем не менее, эти действия не приносят того плода, которое может принести доброделание, если грехи и недостатки человека не заглушают его жизнь. А что же делать с этими недостатками? Святитель Иоанн Златоуст далее учит нас, что мы, осознав свои недостатки, должны мало-помалу стремиться их исправить. Какие правильные слова! Не в мгновение ока, не наскоком, не посредством бурной и краткотекущей деятельности, а мало-помалу. И святитель дает совет, который, наверное, не вполне осуществим в наше время, что свидетельствует о том, что слушатели святителя Иоанна жили в другую эпоху. Для них этот совет был совершенно реалистичным, для нас — нет, хотя сама идея, высказанная святым отцом, совершенно правильна. Златоуст сказал следующее: «Когда осознаешь недостаток, постарайся его исправить в текущем месяце, затем исправляй другой недостаток в следующем месяце, и в третьем месяце возьмись за какой-то свой недостаток». Не получается у нас за месяц исправлять наши недостатки. Но сама мысль святителя Иоанна Златоуста, что недостатки исправляются не одномоментно, а в течение какого-то времени, — очень правильна. Мы знаем, что в военной стратегии есть такое понятие, как направление главного удара. Нельзя наступать одновременно по всей линии фронта — никаких сил не хватит, и враг может, разгромив на одном участке наступающие войска, окружить их и победить. Вот так и в духовной борьбе: нельзя наступать широким фронтом, пытаясь все в себе исправить, да еще за короткое время. Нужно научиться выбирать главную цель, а каждый из нас, наверное, знает, какая цель для него главная. И напрягать свои силы, и молиться, и призывать Божию помощь, чтобы исправить тот самый главный свой недостаток, который более всего мешает духовной жизни. |
| Но в течение жизни, когда тело и душа взаимосвязаны, взаимообусловлены, забота о теле имеет большое значение. Если пренебрегать телом, можно подвергнуть себя болезням, ослабить, в том числе, свои умственные и духовные способности. И потому нигде и никогда святые отцы не призывали к тому, чтобы человек убивал свое тело или расточал свое здоровье. Но вместе с тем все святоотеческие писания, касающиеся человеческого тела, содержат в себе мысль, которую так ясно выразил святитель Иоанн Златоуст: чрезмерная забота о теле лишает человека возможности заботиться о душе. Сегодня нет еретиков, которые как бы во имя высших духовных целей ослабляли здоровье своего организма или даже его уничтожали. Сегодня другой соблазн — удовлетворять потребности тела безудержно, без всяких ограничений: «ешь, пей, веселись». Забота о теле, если судить по количеству времени, по тому вниманию, по тому напряжению, которое ей уделяют даже верующие люди, несоизмерима с заботой о душе. Мы действительно много внимания уделяем своему телу — кормим, поим, одеваем, обуваем, защищаем от внешних неблагоприятных влияний, — и ведь сколько на это уходит времени, в то время как забота о душе остается как бы в тени. И вот Великий пост с его ограничениями, в том числе в питании, с его требованиями к сосредоточению духовному, к особой молитве, и вводит человека в атмосферу, которая помогает поставить заботу о душе, хотя бы на короткое время, в центр нашей жизни. Многое в том, что делает человек, в частности его успехи, зависит от навыков. Есть знания и есть навык, благодаря которым человек может производить ту или иную работу, занимать ту или иную должность, достигать тех или иных результатов. Вот так же и в духовной жизни — нужны знания и нужен навык. Знания сообщает нам слово Божие, святоотеческие писания, дивные молитвословия, которые мы слышим во время богослужений, а навык вырабатывается тогда, когда мы особое внимание уделяем вопросам духовной жизни. Именно в этом смысле пост является особым временем, которое, хотя и проходит физически, может иметь непреходящее значение для жизни человека. |
|
|
