| Принадлежность св. Феодору вышеперечисленных песнопений 40-цы не подлежит никакому сомнению. Она подтверждается отчасти самим св. Феодором, отчасти лицами, близко его знавшими. В 50-м малом своем оглашении он упоминает о каноне на неделю мясопустную, содержанием которого служило дневное евангельское зачало о страшном суде: вероятно, в данном случае он разумеет собственный канон на этот день, ибо от других, древнейших св. Феодора, песнописцев подобных канонов не сохранилось. В житии св. Феодора, составленном его учеником монахом Михаилом, содержится любопытный рассказ об одном сардинском монахе, употреблявшем за великопостным богослужением трипеснцы св. Феодора. B одно время его посетили какие-то сицилийские монахи, которые, услышав об этом, смутились и изумились тому, что так далеко «достигли учение и слава преподобного отца и начали осмеивать святого и порицать его творения, как будто составленные не по правилам искусства. Развратившись от них в уме», инок отменил, было, свой прежний обычай. Но в следующую же ночь ему явился во сне св. Феодор с рогоносцами и приказал им жестоко наказать монаха, который после такого вразумления поспешил выгнать из своего дома смутителей и возобновил употребление песнопений св. Феодора. Приведенные свидетельства подтверждаются, затем, всеми рукописными триодями, где вышеуказанные песнопения почти постоянно надписываются именем св. Феодора, или, по крайней мере (за исключением ошибок и случаев смешения с произведениями других песнописцев), не усвояются иным авторам. Если судить только по тем песнопениям св. Феодора, которые сохранились в печатной триоди, то можно подумать, что он хотел обработать, как говорит в своем синаксаре Н.К. Ксанвопул, главным образом лишь богослужение седмичных дней 40-цы. Ватиканская триодь 771 показывает, что это предположение, равно как и сообщение Ксанфопул, не совсем точны, и что задача у св. Феодора была гораздо обширнее: по крайней мере, его трипеснцы на 40-цу являются лишь частью обширного цикла его канонов, охватывающего все почти подвижные дни, начиная с понедельника первой седмицы в. поста и кончая, вероятно, субботой пред 50-цей. Именно, к его трипеснцам для 40-цы в данной рукописи сначала примыкает полный комплекта трипеснцев для страстной седмицы: |
| Оговорка – «кроме приношения» – означает, что в обычное время года в Сионской церкви по средам и пятницам, согласно практике восточных церквей IV в., в 9-м часу совершалась литургия в виду полагающегося на эти дни поста 3 : в 50-цу, когда поста не полагалось, по словам Эферии, литургия совершалась утром; отменялся также пост во все время года, не исключая и 40-цы, если в среду и пяток приходилась память мучеников. Кроме же этого исключения в 40-цу по средам и пяткам евхаристия отменялась, но предшествующие ей части литургии с проповедью и, вероятно, чтениями оставлялись. Кроме чтений на рядовых службах при Эферии Св. Писание, несомненно, читалось еще при епископском оглашении готовящихся ко крещению, происходившем в Константиновой базилике (Мартириуме) от первого до 3-го ч. дня 4 . В течение первых 5 седмиц 40-цы епископ, по словам Эферии, протолковывал все Св. Писание, начиная с книги Бытия, две последующие седмицы (при Эферии 40-ца в Иерусалиме продолжалась 7 седмиц), по-видимому, посвящались изъяснению символа веры : как показывают огласительные слова св. Кирилла, изъяснению отдельных членов его предпосылались чтения подходящих отрывков из Св. Писания. – В Лазареву субботу, после литургии в храме на Сионе, в 7-м ч. дня совершалась служба в Вифании: в храме на месте встречи Марией Господа читалось после гимна и антифона 5 Евангелие об этой встрече ( Ин. 11:1–34 ), отсюда, затем, отправлялись к Лазареву гробу, где тоже после гимнов и антифонов, сообразных с дневною памятью и местом, бывали такие же и чтения, т.е., очевидно, не одно евангельское. По окончании службы один из пресвитеров объявлял Пасху: взойдя на возвышенное место он читал из Евангелия зачало, как Иисус пришел в Вифанию прежде 6 дней пасхи и проч. ( Ин. 12:1 ). В праздник Входа Господня в Иерусалим, после литургии в Константиновой базилике, в 7-м ч. дня совершалась служба на Елеоне, в храме, устроенном св. Еленой над пещерой, где по преданию, Господь учил Своих учеников в последние дни пред Своими страданиями, и находившемся к ю.-з. |
| Как мы видели, в уставе великой церкви последние стоят на втором месте, позади подвижников, что едва ли естественно, если бы их память была более древней. В сирско-монофизитских памятниках данная память обычно обозначается так: «память праведных, святителей и бдение братьев (в др. рукоп. – монахов 123 )». У палестинских подвижников был обычай уходить на 40-цу в пустыню. Св. Евфимий делал это после 14-го января, отпраздновав память препод. Антония. Св. Савва несколько изменил этот обычай: он обыкновенно уходил после памяти св. Евфимия (20-го числа 124 ). Позднее, по-видимому, начали отправляться незадолго, или даже – пред самой 40-цей 125 . Но не осталось ли при этом обычая – предварять ее памятью великих подвижников, которая потом была расширена в «память всех преподобных и богоносных отец, в подвиге просиявших»? То, что у свв. Евфимия и Саввы было лишь сроком, с которого они начинали свои великопостные подвиги, у их преемников стало подвижным праздником, освящающим начало 40-цы и ободряющим к предстоящим в течение ее трудам. Что касается мясопустой субботы, то патмосский список устава в. церкви, равно как и синайские канонари, чем либо особенным ее памяти не отмечают. Правда, в первом памятнике на этот день прокимен, аллилуиарий и причастен положены заупокойные, но то же самое там делается и в другие субботы. На этот день в триоди положен канон св. Феодора Студита . Поэтому можно было бы, по-видимому, предполагать, что при нем мясопустная суббота уже существовала. Но этот же канон употребляется и в субботу пред 50-цей. И есть основание думать, что св. Феодор предназначал его, именно, для этого дня: в одном из своих писем он упоминает об общих поминовениях усопших лишь в начале индикта и, затем, о многократном поминовения во дни 50-цы 126 . В синайской триоди 734 на этот день положен еще канон св. Климента, песнописца IX в. По-видимому, этот канон составлен уже для рассматриваемой памяти, ибо его содержание значительно отличается от содержания канона св. Феодора: в то время как произведение последнего представляет из себя больше молитву за скончавшихся от разных видов смерти, канон Климента посвящен изображению ужаса смертного часа и страшного суда, что, быть может, стоить в связи с евангельским зачалом мясопустной недели. |
| устава – см. выше стр. 405 и 417); запрещение разговаривать, входить и выходить при пении, о чередовании хоров (см. выше, стр. 479) (в груз. ркп. здесь о канонах утрени всей седмицы); общее замечание о часах и междочасиях в малые 40-цы и отличия их от часов вел. 40-цы; чин междочасий 3, 6 и 9 часа и способ соединения их с часами; чин изобразительных; замечание о количестве аллилуйных дней в Рождественский пост; замечание о количестве поклонов при Бог Господь (только при входе в церковь 3: один пред алтарем и два на лики, и на отпусте три великих, в келии по желанию); когда не поются междочасия (только в дни бдений и святых со славословием); междочасие 1 часа (в келии); ряд дисциплинарных замечаний о поведении после 1 часа, об управлении на правом хоре екклисиарха, а на левом епистимонарха, о будильщике (см. выше, стр. 480); о канонах на утрени во всю седмицу (в греч. ркп., гл. 11 нынешнего Тип.); о службы субботней с памятью святого (т.е. с Бог Господь, гл. 12 нын. Тип.), – причем делается замечание, что если в суббту не случится память апостольская или великого святого, поется аллилуиа; о службе субботней с аллилуиа ( гл. 13 нын. Тип.; в груз. ркп. статьи о субботней службы после месяцеслова и триоди); как читаются евангелия и толкования на них ( гл. 10 нын. Тип.); когда совершается литургия Василия В., Златоуста и преждеосвященных (ныне примеч. «зри к 10 гл Тип.); о порядке чтения утренних воскресных евангелий; о пении Богородичного канона на повечерии и дисциплинарные замечания о воде на повечерии и о поведении после него (см. выше, стр. 480). Позднейшие (с. 487) греч. рукописи несколько перерабатывают и дополняют древнейшие, но не в плане. Этим груз. и древнейшие греческие ркп. заканчивают первую общую часть типикона и переходят к месяцеслову и триоди; но позднейшие греч. ркп., и даже Моск. Синод. библ. 381 XIII-XIV в. имеют до месяцеслова еще вышеприведенные (на стр. 481) дисциплинарные увещания предстоятелю соблюдать Типикон, не оставлять монастыря, особенно в 40-цы, увещание инокам искать царства небесного, правила о внимании в церкви, о пении шестопсалмия, о тишине при этом, выдержки из Диатипосиса, чин литургии для диакона и певчих. |
| – Вместо всех указанных песнопений, в день Благовещения (когда Уставом назначается совершение изобразительных) положен один кондак праздника (см. в Уст. 25 мар., «аще есть пост») или – кондак Триоди и (на «Слава, и ныне») праздника (см. там же, «аще… в Вел. понед.» и «аще… в субб. Вел.»). – См. также 591 стр. печатного оригинала. – В 52 гл. Устава говорится: «А идеже несть литургии, глаголем на часех, по Ослаби, остави, и по Отче наш , кондак». Выходит, таким образом, будто бы говорится о кондаках на часах; но «Ослаби, остави» читается на «изобразительных», а потому и указания Устава в этой главе о кондаках по «Ослаби, остави» относятся к «изобразительным», которые в 52-й гл. и других местах Устава (см., напр., четв. Сырный и пяток 1-я седм. 40-цы веч.) и обозначаются под наименованием часов, к которым они непосредственно примыкают, завершая вместе с тем собой и их последование. 6) В дни указанные в заголовках 1-го и 2-го отдел. табл., положен только один кондак праздника или Триоди. 7) В дни великих святых, храмовые и в день Благовещения бывает только три поклона. После этих поклонов в храмовые праздники, а также и в день Благовещения, «Трисвятого не глаголем, но по молитве (св. Ефрема Сирина ), Всесвятая Троице, и отпуст» (Уст., 33 и 34 хр. гл., Мр. гл. 25 мар.; сн. Мр. гл. 24 февр.), с обычными предшествующими ему возглашениями и молитвословиями: «Премудрость», «Достойно есть», и проч.; то же самое положено Уставом, если праздник 25 марта случится в Великий понед. и вторник и если праздник 24 февр. случится в понед. 2–4 недель 40-цы, но только после молитвы: «Всесвятая Троице», отпуста не бывает, а непосредственно начинается (возгласом: «Благословенно царство») предшествующая литургии св. Иоанна Златоустог о вечерня; такой же порядок указывается Уставом и когда праздник 24 февр. случится «во един от (прочих) дней постных», но только в этом случае «по поклонех глаголем Трисвятое», затем – «Господи помилуй» 12 раз и молитву: «Всесвятая Троице». Во все указанные праздники за изобразительными следует вечерня предшествующая литургии (см. 128, 773 и 829 стр. печатного оригинала) и начинающаяся возгласом последней (см. 840 стр., 3 прим.). |
| Служба понедельника Фоминой седмицы особенно примечательна в Студийском уставе, потому что она там берется нормой богослужения для всех праздников: по сравнению с предшествующим днем, здесь начинается рядовое стихословие псалтири, на утрени полагаются степенны антифоны и евангелие, – повечерие накануне поется, конечно, от «С нами Бог», и часов, как было сказано, не бывает. Так в общем, по Студийскому уставу, должна совершаться служба в обычные воскресные и почти во все церковные праздничные дни, т.е., по нашей мерке, начиная се тех дней, когда уставом полагается петь «Бог Господь»: по Алексиеву уставу, часы не отлагаются в праздничные дни, приключающиеся лишь в посты – святых Апостолов, Рождественский и, конечно, 40-цы. Накануне Рождества Христова, Богоявления, великих пятка и субботы повечерие сокращается до пасхальной нормы, т. е., сводится к пению трисвятого в трапезе. С вечера Фомина понедельника восстанавливается полное великое повечерие накануне будничных дней. Часы же, по Студийскому уставу, начинают служить лишь после недели Всех Святых. Третья особенность, делающая Студийский устав умеренным, это – меньшее количество полагающихся в нем переменных частей богослужения, именно, кафизм и песнопений. В течение летнего периода богослужения, т.е., от Фомина понедельника до 14 сентября, Студийский уставь на утрени полагает всего лишь одну кафизму, а для зимнего периода две: большее количество кафизм, 3–4, в Студийском уставе назначается лишь для 40-цы. Затем, древние памятники данного устава не знают ни праздничного полиелея, ни даже, по-видимому, 17 кф. на воскресной утрени: «Блажени непорочнии» там составляют принадлежность, сверх обычной рядовой кафизмы, субботней утрени. Далее, Студийский устав освобождает от стихословия псалтири, ве-чернего и утреннего, вторые дни великих праздников Гос-подних и Богородичных. В посты Апостольский и Рожде-ственский Студийский устав увеличивает пение псалтири, по-лагая его на часах: младшие памятники устава освобождают от кафизмы – в Апостольский пост 1-й час, а в Рожде-ственский, кроме того, еще и 9-й час: случающаяся празд-ничная память в названные посты отменяет стихословие псалтири на часах. |
| В Кальской рукописи, по наблюдению автора, одна поздняя тетрадь писана одинаковым почерком с Адишским евангелием 897 г., на этом основании он относит ее к началу IX b. Содержание рукописей указывает на IX–X bb.: в Кальской рукописи, думается, есть уже следы влияния на грузинское богослужение устава в. константинопольской церкви – преждеосвященная литургия, положенная во все седмичные дни 40-цы и в Великий пяток. К.С. Кекелидзе находит возможным отнести греческий оригинал лекционария к половине VII в., а грузинский перевод к началу VIII в. План грузинского лекционария одинаков с иерусалимскими лекционариями армянского извода; начинается он с Рождества Христова, чтения 40-цы вставлены между мартом и апрелем, для остальных недель года чтения поставлены после декабря, в самом конце помещены чтения общие святым и на частные случаи. В службах на отдельные дни кроме указания памяти и места богослужения, прокимнов и чтений отмечаются нередко и песнопения. Строй богослужения в грузинском лекционарие – почти чисто иерусалимский, основа его та же, что и в армянских лекционариях, заимствований из богослужения в. константинопольской церкви не замечается. Но, как и в армянских памятниках, в нем есть изменения, сделанные грузинами, например, внесены грузинские памяти (стр. 27), сокращено, по-видимому, празднование Рождества Христова (вместо 8 иерусалимских дней указало лишь 5). По составу грузинский лекционарий обширнее всех известных доселе иерусалимских сборников этого рода. В его месяцеслове отмечено свыше 200 памятей. В числе их есть все двунадесятые праздники: праздник Введения поставлен 20 ноября в обозначен как «Обновление боголюбивого царя Юстиниана», т.е., законченной этим императором т.н. «Новой Церкви» (в честь Богоматери, 543 г.), в память чего, вероятно, установлен и самый праздник. В месяцах и числах памятей святых грузинский лекционарий очень часто сильно расходится с другими древними христианскими календарями: объясняется это в значительной мере тем, что в Иерусалиме празднование святым в большинстве случаев связывалось, по-видимому, с местными храмами, посвященными их имени. |
| О постном режиме в эти дни известно лишь, что пост оканчивался в 9 часу, т.е. не ели до этого часа; о поде же пищи в эти дни неизвестно ничего; судя по сопоставлению этих постов с 40-цей, можно думать, что она была такая же, как в 40-цу (см. ниже). «Пост сей (среды и пятницы), говорит св. Епифаний Кипрский, соблюдается во весь год и продолжается до 9 часа. Исключаются 50 дней 50-цы, когда не бывает ни коленопреклонения, ни поста... Равно неприлично поститься в Богоявление, когда родился плотию Господь нас, хотя бы это случилось в среду и пятницу». След. пост среды и пятницы оставлялся в 50-цу и важнейшие праздники. Из этих двух седмичных постов пятница считалась важнее, как и в III в.: в пятницу Константин великий освобождал воинов от службы и отменил суды в этот день, как и в воскресенье. Кроме поста, чтились эти дни и богослужение – в одних местах литургией, в других особой службой, заменявшей литургию, без евхаристии: «александрийцы в среду и в так называемый день приготовления (παρασκευον — пятницу) читают Писание, а учители объясняют его; в эти дни совершается все, что обыкновенно бывает, кроме таин». Вероятно эта служба – литургия без евхаристии – и дала начало литургии преждеосвященных Даров, которая в некоторых древних памятниках усвояется св. Марку и ап. Петру, проповедовавшим в Александрии, а также Афанасию Вел.. 40-ца. Удлинение предпасхального поста От IV в.мы имеет первые ясные свидетельства и о 40 дневной продолжительности предпасхального поста, который, следовательно, к этому только времени (в конце III в.) стал 40-цей в собственно смысле. Первое такое свидетельство принадлежит Никейскому собору 325 г., который требует, чтобы поместные соборы бывали: «один пред 40-цей, дабы по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносился Богу, а другой около осеннего времени». По Евсевию Кесарийскому «мы (с. 267) празднуем Пасху, принимая на себя 40-дневный подвиг для приготовления к ней»; «до Пасхи мы 6 недель укрепляем себя 40-дневным мостом». Афанасий В. |
| Кто же этому противится и кого в этом не извиняет болезнь, бедствие или необходимость, тот противится Богу, постившемуся за нас». Наконец о 40-це упоминает Ориген: «Мы имеет дни 40-цы, посвященные посту». Но не во всех церквах еще предпасхальный пост получил 40-дневную продолжительность. Относительно той же Александрии, где жил и действовал Ориген, и от эпохи Ориген же мы имеем свидетельство, что предпасхальный пост ограничивается несколькими днями. Св. Дионисий, еп. Александрийский (246—265 г.), был запрошен еп. Василидом, когда (с. 125) нужно оканчивать пасхальный пост, вечером ли в субботу, или утром в воскресенье при пении петуха, как это делается в Риме. Высказавши свой взгляд на различные сроки для конца поста, александрийский епископ прибавляет: «и шесть дней поста соблюдаются не всеми равно и одинаково; ибо одни проводят все дни без пищи, а иные ни одного; тем, которые весьма ослабели от продолжительного поста и почти погибают от изнеможения, простительно более раннее вкушение пищи; но если иные четыре предшествующие дня поста не только не постились без перерыва и даже роскошничали и потом, когда наступают последние два дня, их, т. е. пятницу и субботу, непрерывно постятся и думают, что делают нечто великое и славное, если воздерживаются до утра, то я думаю, что они не были в таком подвиге, как те, которые упражнялись больше дней». Противоречие Дионисия с Оригеном можно примирить тем, что Ориген, живший долго в Палестине, говорит о практике тамошней церкви. Удлинение поста до 40 дней могло первоначально произойти в Палестине, и так как Иерусалимская церковь пользовалась большим авторитетом, то отсюда 40-дневный пост легко мог распространиться по всему христианскому миру. В самом начале IV в., как увидим, мы его застаем уже повсюду; след. возникнуть он должен был не позже III в.. Переходом от недельного поста к 40 дневному мог быть (с. 126) двух — или трехнедельный пост, – срок, которым ограничивался предпасхальный пост кое-где еще и в IV в., по свидетельству историка Сократа. Трехнедельный пост «Завещание» предписывает епископу и пресвитеру после их посвящения. Пасха по писателям III века Пасха в III в. продолжала оставаться тем скорбно-радостным постом в честь страданий Христовых, каким она, по свидетельству св. Иринея, была в II в.; но разрешение этого поста в ночь после субботы обставляется теперь особенною торжественностью и дает т.о. начало пасхе с ее нынешним характером, хотя она еще не вполне обособляется от предшествующего поста. |
| Вообще достаточно продолжительное, студийское богослужение по сравнению с иерусалимским значительно легче: в 40-цу их нормы почти совпадают, в будничные дни постов Апостольского и Рождественского Студийское богослужение даже несколько обширнее так называемого иерусалимского, но в остальном, особенно в праздничном последовании, иерусалимская норма несравненно превышает студийскую. Относительно наиболее крупных особенностей Студийского устава остается невыясненным, придуманы ли они его творцом, или же взяты им из других уставов. В студийской отмене часов думают видеть влияние типика в. константинопольской церкви, что едва ли вероятно. Сокращение богослужения в некоторые праздники отчасти допускается и иерусалимским уставом. В конце IV в. в Иерусалиме в праздничные дни, когда совершалась литургия, часы не отправлялись. По сообщению Кассиана, палестинские монахи по воскресеньям часы также опускали, потому что их последование возмещалось литургией 6 . Объясняется этот обычай тем, что службы суточного круга, за исключением литургии, образовались из часов домашней молитвы христиан: раньше всех из них перешли в церковные последования молитвы при начале и конце дня, образовавшие обязательные для всех службы утрени и вечерни, часы обратились в церковные службы позднее, общеобязательное значение они получали в древности во дни 40-цы. Быть может, студийское опущение часов в праздники является отголоском указанного старинного христианского обычая, подобно тому, как и другие уставы в известные дни предписывают совершать часы и иные второстепенные службы в притворе или даже в келлиях 7 . Появившись на Руси в XI в., Студийский уставе не только распространился по её монастырям, но и весьма скоро принят был, с некоторыми изменениями, в русских соборных и вообще мирских храмах. Проникший на Русь в XIV в. иерусалимский устав к XV в. вытеснил своего предшественника, но при этом сам потерпел значительные изменения: в живой богослужебной практике иерусалимский богослужебный порядок на Руси быль в значительной мере приспособлен к старым студийским обычаям. |
|
|
