| Чтобы ответить на вопрос: почему темы воскресных дней Вел. Поста никак с ним не связаны, надо знать и помнить, что по правилам Церкви субботние и воскресные дни к постам отношения не имеют, за исключением одной Вел. Субботы. По этой причине Лаодикийский собор (364 г.) постановляет в период Четыредесятницы как памяти святых, так литургию совершать лишь «в субботы и в дни воскресные», ибо в саму Четыредесятницу «не подобает дни рождения мучеников праздновать», кстати, как и дни рождения наших родных, если они выпадаются на Четыредесятницу отмечать следует в ближайшие субботы или воскресенья. Так что если на какой-либо будничный день 40-цы выпадала память какого-нибудь почитаемого святого, то ее просто переносили на ближайшую субботу или воскресенье. Этот обычай практиковался во всех восточных церквах. Между прочим такой перенос совершался и в иное время, помимо 40-цы. И доселе такое встречается, и в принципе ничего не мешает переносить важные для прихода праздники (престольные, почитаемых святых и т.п.), если неудобно их отмечать среди седмицы (например, из-за того, что все работают). Для одного лишь праздника Благовещения и то сравнительно уже поздний Трулльский собор (692 г.) сделал исключение, разрешив совершать полную литургию, на какой бы день 40-цы он не пришелся (52 правило). И то, отголоски описанной выше практики, связанные с этим праздником, дожили даже до наших дней. Но об этом я подробно расскажу в свое время. Надеюсь теперь вам понятно, почему в Триоди минейные памяти распределены по субботам и воскресениям и не могут иметь органической связи с остальным великопостным богослужением. О том, что службы преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской перенесены в Триодь из Минеи доказывается уже тем, что в славянских дониконовских Триодях они не помещались. В этом же отношении интересна и заметка, помещенная в Триоди пред началом службы 5й Недели, где говорится следующее: «Поем и Минеи последование случившагося святаго. Инии же (позднейшие) предаша пети в сию Неделю последование преподобныя матере нашея Марии Египетския». Из этой заметки видно, что празднование святого зависело от календарного совпадения, но со временем чаще всего стали отмечать память Марии Егип. |
| Оговорка – «кроме приношения» – означает, что в обычное время года в Сионской церкви по средам и пятницам, согласно практике восточных церквей IV в., в 9-м часу совершалась литургия в виду полагающегося на эти дни поста 3 : в 50-цу, когда поста не полагалось, по словам Эферии, литургия совершалась утром; отменялся также пост во все время года, не исключая и 40-цы, если в среду и пяток приходилась память мучеников. Кроме же этого исключения в 40-цу по средам и пяткам евхаристия отменялась, но предшествующие ей части литургии с проповедью и, вероятно, чтениями оставлялись. Кроме чтений на рядовых службах при Эферии Св. Писание, несомненно, читалось еще при епископском оглашении готовящихся ко крещению, происходившем в Константиновой базилике (Мартириуме) от первого до 3-го ч. дня 4 . В течение первых 5 седмиц 40-цы епископ, по словам Эферии, протолковывал все Св. Писание, начиная с книги Бытия, две последующие седмицы (при Эферии 40-ца в Иерусалиме продолжалась 7 седмиц), по-видимому, посвящались изъяснению символа веры : как показывают огласительные слова св. Кирилла, изъяснению отдельных членов его предпосылались чтения подходящих отрывков из Св. Писания. – В Лазареву субботу, после литургии в храме на Сионе, в 7-м ч. дня совершалась служба в Вифании: в храме на месте встречи Марией Господа читалось после гимна и антифона 5 Евангелие об этой встрече ( Ин. 11:1–34 ), отсюда, затем, отправлялись к Лазареву гробу, где тоже после гимнов и антифонов, сообразных с дневною памятью и местом, бывали такие же и чтения, т.е., очевидно, не одно евангельское. По окончании службы один из пресвитеров объявлял Пасху: взойдя на возвышенное место он читал из Евангелия зачало, как Иисус пришел в Вифанию прежде 6 дней пасхи и проч. ( Ин. 12:1 ). В праздник Входа Господня в Иерусалим, после литургии в Константиновой базилике, в 7-м ч. дня совершалась служба на Елеоне, в храме, устроенном св. Еленой над пещерой, где по преданию, Господь учил Своих учеников в последние дни пред Своими страданиями, и находившемся к ю.-з. |
| В Кальской рукописи, по наблюдению автора, одна поздняя тетрадь писана одинаковым почерком с Адишским евангелием 897 г., на этом основании он относит ее к началу IX b. Содержание рукописей указывает на IX–X bb.: в Кальской рукописи, думается, есть уже следы влияния на грузинское богослужение устава в. константинопольской церкви – преждеосвященная литургия, положенная во все седмичные дни 40-цы и в Великий пяток. К.С. Кекелидзе находит возможным отнести греческий оригинал лекционария к половине VII в., а грузинский перевод к началу VIII в. План грузинского лекционария одинаков с иерусалимскими лекционариями армянского извода; начинается он с Рождества Христова, чтения 40-цы вставлены между мартом и апрелем, для остальных недель года чтения поставлены после декабря, в самом конце помещены чтения общие святым и на частные случаи. В службах на отдельные дни кроме указания памяти и места богослужения, прокимнов и чтений отмечаются нередко и песнопения. Строй богослужения в грузинском лекционарие – почти чисто иерусалимский, основа его та же, что и в армянских лекционариях, заимствований из богослужения в. константинопольской церкви не замечается. Но, как и в армянских памятниках, в нем есть изменения, сделанные грузинами, например, внесены грузинские памяти (стр. 27), сокращено, по-видимому, празднование Рождества Христова (вместо 8 иерусалимских дней указало лишь 5). По составу грузинский лекционарий обширнее всех известных доселе иерусалимских сборников этого рода. В его месяцеслове отмечено свыше 200 памятей. В числе их есть все двунадесятые праздники: праздник Введения поставлен 20 ноября в обозначен как «Обновление боголюбивого царя Юстиниана», т.е., законченной этим императором т.н. «Новой Церкви» (в честь Богоматери, 543 г.), в память чего, вероятно, установлен и самый праздник. В месяцах и числах памятей святых грузинский лекционарий очень часто сильно расходится с другими древними христианскими календарями: объясняется это в значительной мере тем, что в Иерусалиме празднование святым в большинстве случаев связывалось, по-видимому, с местными храмами, посвященными их имени. |
| Страшные, потрясающие природу, знамения сопровождают смерть Богочеловека. Его заключают во гроб; но в третий день еще раз сотрясается земля, и – Господь жизни и смерти приемлет паки жизнь, является избранным своим, 40 дней проводит на земле, и наконец, поручив апостолам дальнейшее распространение и устройство Церкви, возносится на небо, откуда, в день 50-цы, в виде огненных языков, изливает на Апостолов чрезвычайные дары Святого Духа. §2. Чудодейственная сила Божия, положившая основание Христианской Церкви, совершала и дальнейшее ее распространение. Апостолы, мужи неученые и бедные, неимевшие прежде постоянной твердости духа, по сошествии на них Святого Духа, исполнились такого духовного огня и света, такой мудрости и силы, что учением евангельским побеждали иудеев и язычников, ученых и неученых, и с удивительною скоростью распространили христианство не только в Палестине, но и по всей Римской империи, и даже вне ее. В самый день сошествия Святого Духа, Апостол Петр одною проповедию обратил ко Христу 3 тысячи человек 13 ; а вскоре потом, когда чудесно исцелил хромого при храме, другою проповедию приобрел царству Христову еще 5 тысяч душ 14 . Таким образом в немногие дни созидается, сильная единством веры и духа, первая Церковь Иерусалимская. Но Иудейское гонение принуждает проповедников оставить Иерусалим: тогда они проносят Евангелие по всей Палестине и Сирии. Диакон Филипп крестил самарян 15 . В Кесарии сотник италийского легиона, Корнилий, приемлет крещение от апостола Петра и делается здесь первенцем Церкви из язычников 16 . В Антиохии составилась великая Церковь из греков и первая приняла название христиан 17 . Около сего же времени один из ревностных гонителей христианства, юный фарисей Савл (в последствии известный под именем апостола Павла), обращенный чудесным явлением ему Иисуса Христа, претворяется в ревностного защитника Христовой веры и делается великим апостолом язычников. Сначала он проповедует в Дамаске; потом, чрез целый год, в Антиохи; отсюда путешествует в Кипр – где в Пафосе обращает проконсула Сергия Павла, – и по Малой Азии. |
| Таким образом, в древности под «часами» разумелись все вообще суточные службы, вошедшие в состав «Часослова». Правда, с давних пор за некоторыми суточными службами утвердились особые названия, как например: вечерня, повечерие, полунощница, петлоглашение, утреня. Однако и эти названия в древности являлись точно такими же общепринятыми определениями суточного времени, как и часы, почему и заменялись иногда обычными часовыми указаниями; так, вечерня в некоторых памятниках относится к 10-му или 11-му часу, по церковному счету; повечерие в Син. 863 прямо называется службою «ες τν πρτην (ραν) ». А такие наименования, как «полунощница», «петлоглашение», и сами по себе служат достаточно ясными и точными определениями известных часов ночи. Общность названия суточных служб вполне оправдывается и единством их построения, определенно засвидетельствованным многочисленными памятниками, начиная с древнейших, соборно-песненных, и кончая более поздними, монастырскими. Так, уже паломница IV века (Сильвия Аквитанка) весьма определенно и с особенной настойчивостью указывает на однородность построения иерусалимского суточного богослужения ее времени. Сказавши предварительно о полночно-утреннем богослужении, она непосредственно продолжает: «в шестой час все подобным образом сходят в Воскресение, поют псалмы и антифоны, пока не известят епископа; он так же (similiter) сходит – – и затем так же прежде всего читаетъ молитву – –, все подобным же образом подходят к его руке. То же делается и на девятом часе. – – В десятый же час (что зовется здесь а мы называем вечерня) подобным же образом все собираются в Воскресение – – поются песни и антифоны – – произносит молитву епископ – – и благословляет (оглашенных и) верных. – – И все начинают подходить к руке епископа» 269 . «В третий час (во дни 40-цы) – – совершается все, что во весь год совершается в шестой час» 270 . «Такая служба правится ежедневно в течение шести дней у Креста и в Воскресении» 271 . Воскресное ночное бдение (служба «петлоглашения») отличается от повседневных служб лишь чтением евангелия о воскресении Господнем и большей торжественностью обстановки. Даже литургия, заменяющая по воскресеньям службу часов, под конец переходит в богослужение обычного повседневного строя 272 . Об особой службе «повечерия» паломница вовсе не говорит, а полунощницу описывает как частную службу, совершавшуюся без епископа, при главном участии монашествующих. |
| Таким образом в древности под «часами» разумелись все вообще суточные службы, вошедшие в состав «Часослова». Правда, с давних пор за некоторыми суточными службами утвердились особые названия, как например: вечерня, повечерие, полунощница, петлоглашение, утреня. Однако и эти названия в древности являлись точно такими же техническими определениями суточного времени, как и часы, почему и заменялись иногда определенными часовыми указаниями; так, вечерня в некоторых памятниках относится к 10-му или 11-му часу, по церковному счету: повечерие в Син. 863 прямо называется службою «ες τν πρτην (ραν) ψ». А такие наименования, как «полунощница», «петлоглашение», и сами по себе служат достаточно ясными и точными определениями известных часов ночи. Общность названия суточных служб вполне оправдывается и единством их построения, определенно засвидетельствованным многочисленными памятниками, начиная с древнейших, соборно-песненных, и кончая более поздними, монастырскими. Так, уже паломница IV века, Сильвия Аквитанка, весьма определенно и с особенной настойчивостью указывает на однородность построения иерусалимского суточного богослужения её времени. Сказавши предварительно о полночно-утреннем богослужении, она непосредственно продолжает: «в шестой час все подобным образом сходят в Воскресение, поют псалмы и антифоны, пока не известят епископа; он так же (similiter) сходит –– затем так же прежде всего читает молитву ––, все подобным же образом подходят к его руке. То же делается и на девятом часе. –– В десятый же час (что зовется здесь licinicon, а мы называем вечерня) подобным же образом все собираются в Воскресение –– поются песни и антифоны –– произносит молитву епископ –– и благословляет (оглашенных и) верных. –– И все начинают подходить к руке епископа». 5 «В третий час (во дни 40-цы) –– совершается все, что во весь год совершается в шестой час». 6 «Такая служба правится ежедневно в течении шести дней у Креста и в Воскресении». 7 Воскресное ночное бдение (служба «петлоглашения») отличается от повседневных служб лишь чтением евангелия о воскресении Господнем и большей торжественностью обстановки. Даже литургия, заменяющая по воскресениям службу часов, под конец переходит в богослужение обычного повседневного строя. 8 Об особой службе «повечерия» паломница вовсе не говорит, а полунощницу описывает, как частную службу, совершавшуюся без епископа, при главном участии монашествующих. |
| За этим днем, по сообщению Афраата, должны следовать еще 6 других праздничных дней (кончая 21-м нисана). Так как, по его толкованию, Христос воскрес 16-го нисана, то пасхальный пост при такой Пасхе мог продолжаться лишь один день 9 . Точно также не сразу установился во всех церквах и полный цикл памятей страстной седмицы. Раньше других церквей, по-видимому, это было сделано в Иерусалиме. Посетившая его в к. IV-ro в. Сильвия Аквитанка в своем путешествии описывает не только такие крупные праздники, как воскрешения Лазаря, входа Господня в Иерусалим, но даже и памяти первых трех дней страстной седмицы: так, во вторник, по ее словам, на вечерне в храме на Елеонской горе епископ читал то место из евангелия Матвея, где Господь говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (24, 4), т.е., очевидно, зачало о втором пришествии. В среду тоже за вечерней в храме Воскресения пресвитер читал евангелие о том: «как Иуда Искариот пошел к Иудеям и сказал им, что они должны дать ему за предание Господа 10 ». В других церквах некоторые из указанных памятей были введены уже гораздо позднее. По сообщению Ассемани, антиохский патриарх Север в 125-ой своей беседе свидетельствует, что на Востоке вообще праздник Входа Господня стали праздновать лишь около 500-го года 11 ). С этим известием вполне согласуется другое – т. н. хроники Иисуса столпника о том, что эдесский епископ Петр (с 498 г.) кроме принятых раньше праздников ввел также праздник Входа 12 . В константинопольской церкви еще в IX-X вв. памяти первых трех дней страстной седмицы оставались недостаточно развитыми. Там на богослужении в эти дни читались лишь одни нынешние наши литургийные евангелия, которые содержат только речь Христа о последних временах и повествование об уговоре Иуды с Иудеями 13 . Дополняющие их утренние евангелия появились в Константинополе уже позднее из Иерусалимского устава. Вероятно, расширение пасхального поста дало начало посту св. 40-цы. Правда, существование одного свидетельства, именно, 69-го апостольского правила 14 , по-видимому, заставляет относить начало и этого поста к апостолам, но данное свидетельство не надежно, ибо т.н. |
| 3) храмы во имя Воскресения Христова положено освящать только в воскресные дни, но не в воскресенья Великого поста, Пасхи, Пятидесятницы; не в воскресенья, посвященные памяти «святых праотцев» и «святых отец», а также не в те из воскресных дней, когда отмечаются Богородичные праздники. Неполное освящение совершается, если 1) произведенная перестройка в алтаре обошлась без передвижения Престола; 2) церковь была осквернена какою-либо нечистотой, нарушающей ее святыню; 3) в храме умер человек; 4) храм был обагрен человеческой кровью. Великое освящение храма архиереем Новопостроенный храм является «обыкновенным» зданием до того момента, как над ним не будет совершен обряд освящения. После совершенного чинопоследования храм приобретает новые качества, становится вместилищем величайшей святыни. К освящению храма приготавливается следующее. 1 . Престол на четырех столпах высотой около 100 см. Если храм освящает архиерей, то по центру подпрестольного пространства должен быть пятый столп высотой 35 сантиметров с ящичком для мощей. Ширина Престола должна быть соразмерна площади алтаря. 2 . Наверху престольных столпов вырезаются углубления («вместилища») глубиной в 1 сантиметр для воскомастиха, а внизу, в 10 сантиметрах от пола, делаются надрезы для фиксации вервия (веревки). Такие же надрезы делаются вокруг престольной доски. 3 . По четырем углам престольной доски и в соответствующих местах каждого столпа просверливаются отверстия таких размеров, чтобы соединяющий их гвоздь полностью входил в них, не выступая над поверхностью. 4 . Четыре гвоздя для Престола и несколько, по усмотрению, – для жертвенника. 5 . Четыре гладких камня для забивания гвоздей. 6 . Две срачт " цы 3 : одна – на Престол, другая – на жертвенник. 7 . Вервие (веревка) длиной в 40 м. 8 . Индития. 9 . Илитон, который освящается одновременно с храмом или заранее. 10 . Пелены для покрытия Престола и жертвенника. 11 . Воздухи. 12 . Платы для отирания Престола. 13 . Розовая вода. 14 . Вино. 15 . Мыло. 16 . Кропило. |
| То же делается и на девятом часе, что на шестом», – замечает паломница о буднишнем богослужении 61 . В другом месте она делает такое же замечание о службе третьего часа (tertia), который в иерусалимской церкви того времени совершался только в дни 40-цы 62 . – Об особой службе «первого часа» паломница не упоминает. Служба эта, видимо, входила, как отдельная часть, в состав длинной полночно-утренней службы. В полночно-утренней службе наша писательница, – как мы уже и раньше говорили, – довольно отчетливо различает три части: во-первых, службу до пения петухов, или иначе – полунощницу; во-вторых, службу после пения петухов – петлоглашения, или, собственно, утреню – gallicinium; и, наконец, в-третьих, службу на рассвете, под которой разумеется, очевидно, первый час. Время отпуста этой последней службы как раз совпадало с первым часом дня; это видно из того, что промежуток между отпустом утрени и окончанием третьего часа паломница считает равным трем часам, – столько именно, по ее словам, продолжалось оглашение просвещаемых, совершавшееся в данный промежуток времени 63 . Что касается содержания часовых антифонов и молитв, то оно вполне соответствовало месту, времени и обстоятельствам воспоминаемых событий. На это неоднократно и с особенною настойчивостью указывает паломница. «Особенно выдающимся между всем другим совершающимся, – говорит она, – является то, что псалмы и антифоны всегда поются подходящие, как те, которые поются ночью, так, напротив, и те, которые утром; затем и поемые днем, в шестой, девятый часы и при вечерне, всегда так подходящи и осмысленны, что относятся к тому, что совершается» 64 . Итак, судя по описанию Сильвии Аквитанки, песненный строй часовых служб к концу IV века уже вполне сформировался в практике иерусалимской церкви. В построении этих служб совершенно ясно различается и свойственный песненным последованиям трехъантифонный состав псалмов, и чтение пяти молитв (трех антифонных, одной главопреклонения и одной отпуста); иногда присоединяются к ним также молитвы об оглашенных и верных. |
| апостольские правила вместе с сборником «Апостольских Постановлений», заключение которого они составляют, сформировались лишь во второй половине IV-ro века 15 . Другое свидетельство также, по-видимому, в пользу глубокой древности 40-цы находится в 10-ой гомилии Оригена на книгу Левит, где он пишет: «Иудеи постятся, потому что потеряли Жениха (Ме. 9, 15), мы же, имея Его при себе, не можем поститься. Но я говорю это не к тому, чтобы ослабить узду христианского воздержания. Ибо у нас есть дни 40-цы, посвященные посту, есть среда и пятница, которые мы еженедельно торжественно постимся 16 ». Но эти гомилии дошли до нас лишь в переводе Руфина, который не был точным переводчиком 17 . Вероятно, и это упоминание о 40-це тоже принадлежите ему. Более вероятным представляется отнести начало 40-цы к концу III-ro, или к началу IV-ro века. Первое исторически твердое свидетельство о ней дает пятое правило первого вселенского собора, назначающее время пред ней для первого ежегодного областного собора: Никейский собор, таким образом, знает уже 40-цу как твердо установившийся христианский обычай. Протестантский ученый Г. Ахелис относит время и причину установления 40-цы к жестоким гонениям Диоклетиана, Галерия, Максимина и Лициния 18 ). Но если бы дело обстояло так, то, думается, какое нибудь упоминание об этом мы встретили бы у Евсевия (род. ок. 265 г). В сочинении «О празднике Пасхи» он говорит о 40-це, но цель ее указывает лишь в приготовлении к празднику 19 . Поэтому, вернее, кажется, как было указано выше, считать 40-цу расширением пасхального поста в целях наилучшего и достойного приготовления христиан к Пасхе. По-видимому, в IV-м веке относительно такого происхождения 40-цы существовали еще довольно живые предания. Так египетский подвижник Феона (вт. пол. IV-ro в.), по словам Иоанна Кассиана , говорил, что 40-ца – учреждение не первоначальной церкви и что она установлена была епископами уже после того, как масса верующих, постепенно отступая от апостольского благочестия, стала заботиться о житейских делах: задача ее установления – призвать запутавшихся в мирских заботах и почти забывших о воздержании и покаянии людей к святому делу 20 ). |
|
|
