| Преследование павликиан при имп. Феодоре в IX в. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 69) Преследование павликиан при имп. Феодоре в IX в. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 69) В нач. VI в. ряд иерархов из К. поддерживали монофизитскую партию Севира Антиохийского и участвовали в Соборах в Сидоне (511) и Тире (513), на к-рых была предпринята попытка утвердить монофизитскую доктрину в качестве офиц. вероучения в Византии. Таковы были епископы Кесарии Илия (ок. 510), Сотерих (511-537), Астерий Нисский, Кириак Тианский, Мусоний из Василики-Фермы, Евсевон из Кивистры, Елевсиний Сасимский, Прокл Колонийский (все занимали кафедры в 10-х гг. VI в.). Большим влиянием при дворе имп. Юстиниана I пользовался сторонник монофизитства Феодор Аскида (митрополит Кесарии в 537-551). В VII - нач. X в. развитие церковных общин в К. было прервано бесконечными опустошительными рейдами персов и арабов, они прочно удерживали мелитинские земли. В VII в. даже митрополиту пришлось покинуть эту территорию. Не могло не сказаться на судьбах православия в регионе арм. и сир. влияние из вост. и юго-вост. областей по соседству с К. В IX в. Тефрика стала центром распространения движения павликиан, которые оставались там до походов имп. Василия I Македонянина. Трудности церковного управления в период между VII и X вв. тем не менее не изменили вероучения православной Церкви в К. В 681 и 691 гг. в К-польских Соборах, а также во Вселенском VII Соборе в Никее (787) участвовали по 12 епископов из К., представители одних и тех же кафедр. При этом отсутствовали представители из Армении Второй (Восточная К.), к-рая в то время была вне сферы влияния Византии. Экспансия византийцев при Македонской династии в кон. IX-X в. положительно повлияла на развитие христианства в К., где в это время активно строились храмы и монастыри, преимущественно пещерные. Новая ситуация наиболее наглядно отразилась в 7-й нотиции К-польского Патриархата (901-902), в которой в составе митрополии К. |
| Как арианство, так и македонианство извращали христианский догмат о Святой Троице. Поэтому Церковь решительно выступила против этих ересей, приняв для обличения их решительные меры и прибегнув к таким чрезвычайным средствам, как созыв Вселенских Соборов, первого и второго. Плодом деятельности Церкви против этих ересей и ее богословского творчества является Никеоцареградский символ веры . Особенною ревностью в обличении этих ересей и в защите церковного учения заявили себя святители Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский . Их усилия были направлены к утверждению учения о единосущии Лиц Святой Троицы, а также на разграничение и установление точного смысла понятий «сущность» и «ипостась». Сочинения этих столпов Церкви отличаются высотой и глубиной богословской мысли и точностью терминологии. По их разъяснению, «усиа» обозначает Божественную природу общую всем лицам Святой Троицы и отражающуюся в каждом из них. «Ипостасис» означает лицо, субъекта, ту Божественную Личность, которая отражает природу и созерцает ее, так сказать, по-своему. Ипостаси суть образы бытия единой Божественной сущности, вечные и неизменные образы самооткровения Божественного существа, разумные, обладающие личным бытием. Каждая из них (ипостасей) есть Бог в нераздельном единстве с другими ипостасями, и потому все они составляют единого Бога. «Все три суть едино, – говорил Григорий Богослов , Единица в Троице покланяемая. Троица в Единице возглавляемая, вся царственная, единопрестольная, равнославная». Третий период В Никео-Цареградском символе веры дано ясное и точное учение о единосущии лиц Святой Троицы и вместе с тем учение об ипостасном различии Божеских Лиц. В дальнейшем забота Церкви сводилась лишь к неповрежденному сохранению этого учения, что мы и имеем в восточной православной Церкви. Ереси, возникавшие после Второго Вселенского Собора, по существу не имели силы, так как не представляли либо существенно нового. Из них заслуживает упоминания тритеизм или требожие (V в.) и тетратеизм или четыребожие (VI-VII вв.). Тритеисты, |
| Хотя богословская мысль свят. Афанасия безусловно двигалась в правильном направлении, для выражения тринитарного учения общедоступным образом ему не хватило понятийно-терминологической точности. 2.2.4. Духоборчество (πνευματομαχα) Следующей триадологической ересью было духоборчество, которое, по всей вероятности, родилось из арианского источника 415 . Суть этого заблуждения состояла в том, что его приверженцы отрицали единосущие Святого Духа Отцу и Сыну, отрицая тем самым божественное достоинство Святого Духа. Другое название духоборчества – македонианство, по имени архиеп. Константинопольского Македония (ум. 360 г.). Насколько сам Македоний был причастен к возникновению этой ереси – вопрос спорный. Вполне возможно, что духоборчество возникло уже после его смерти и его именем и авторитетом епископа столицы Восточной части империи могли прикрываться еретики-духоборцы. В полемике против духоборцев свят. Афанасий Александрийский и Великие Каппадокийцы применяли ту же самую методику, что и в споре с арианами. С одной стороны, они использовали учение о единосущии Божественных Лиц применительно к Ипостаси Духа Святого, а с другой – указывали, что Святой Дух является Силой освящения и обожения твари и потому если Он не есть совершенный Бог, то тщетно и недостаточно подаваемое Им освящение. Поскольку именно Дух Святой усваивает людям искупительные заслуги Спасителя, то, если Он Сам не является истинным Богом, Он не может сообщить нам благодать освящения, и, следовательно, спасение человека, реальное его обожение оказывается невозможным 416 . Учение духоборцев было анафематствовано на II Вселенском соборе 417 . 2.3. Тринитарные заблуждения после II Вселенского собора После Второго Вселенского собора 381 г. в лоне Православной Церкви новые тринитарные ереси более не появлялись, они возникали только в еретической среде. Например, в VI-VII вв. в монофизитской среде возникли ереси тритеитов и тетратеитов. Тритеиты (Иоанн Аскоснагис, Иоанн Филопон и др.) утверждали, что в Боге следует различать не только Три Лица, но и три частных сущности, а единство по отношению к Богу должно мыслиться как родовое понятие 418 . |
| Вторым Константинопольским собором в 553 г. После 553 г. библейкие комментарии Феодора, одного из величайших экзегетов раннего христианства, могли сохраняться лишь тайно в переводах на сирийский или армянский языки, тогда как греческий оригинал уцелел лишь в отрывках, рассыпанных по различным «катенам». Однако традиция антиохийской экзегезы выжила, сохранившись в экзегетических сочинениях Феодорита, никогда не запрещавшихся, и, даже в еще большей степени, в писаниях друга Феодорита — Иоанна Златоуста, наиболее известного и, пожалуй, самого популярного из всех греческих церковных писателей. Его определение типологии как чего-то противоположного аллегории, которая есть «пророчество, выраженное в терминах фактов», и его интерес к истории служили впоследствии защитой от крайностей чрезмерной спиритуализации в духе александрийской школы, встречающихся в поздневизантийской экзегетической литературе, в то же время оставляя достаточно много места для «теории», то есть для типологической интерпретации Ветхого Завета, которая в основе своей ориентирована на Христа. 1. ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ПОСЛЕ ХАЛКИДОНА. Константинополь, этот огромный тигель культуры, «Новый Рим» и столица империи, не породил в V-VI вв. ни одного подлинно выдающегося богослова, однако стал свидетелем великих богословских споров эпохи, поскольку их разрешение часто зависело от санкции императора. Епископы, монахи, экзегеты, философы стекались в столицу в поисках славы и поддержки, и их присутствие близ епископской кафедры имперского града — обыкновенно имперское правительство приглашало своих советников в области богословия именно с этой кафедры — создавало среду для конвергенции различных идей и предпосылки для синкретических, компромиссных решений. Тем не менее епископы Константинополя и их ближайшие сотрудники все еще были в силах отстаивать богословские убеждения, даже наперекор воле императора, чему свидетельством явилась прохалкидонская позиция, которую поддержали остававшиеся в одиночестве патриархи Евфемий (489—495) и Македоний II (495—511) в царствование императора-монофизита Анастасия. Таким образом, богословие, которое может именоваться «византийским», в противоположность более ранним по времени возникновения течениям восточной христианской мысли, сосредоточившимся в основном в Египте и Сирии, складывалось в после-халкидонскую эпоху. Официальное одобрение византийское богословие получило при Юстиниане (527—565), а свое выражение в форме уравновешенного синтеза оно нашло в творениях Максима Исповедника († 662). |
| Вторым Константинопольским собором в 553 г. После 553 г. библейские комментарии Феодора, одного из величайших экзегетов раннего христианства, могли сохраняться лишь тайно в переводах на сирийский или армянский языки, тогда как греческий оригинал уцелел лишь в отрывках, рассыпанных по различным «катенам». Однако традиция антиохийской экзегезы выжила, сохранившись в экзегетических сочинениях Феодорита, никогда не запрещавшихся, и, даже в еще большей степени, в писаниях друга Феодорита – Иоанна Златоуста , наиболее известного и, пожалуй, самого популярного из всех греческих церковных писателей. Его определение типологии как чего-то противоположного аллегории, которая есть «пророчество, выраженное в терминах фактов» 21 , и его интерес к истории служили впоследствии защитой от крайностей чрезмерной спиритуализации в духе александрийской школы, встречающихся в поздневизантийской экзегетической литературе, в то же время оставляя достаточно много места для «теории», то есть для типологической интерпретации Ветхого Завета, которая в основе своей ориентирована на Христа. 1. ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ПОСЛЕ ХАЛКИДОНА. Константинополь, этот огромный тигель культуры, «Новый Рим» и столица империи, не породил в V-VI вв. ни одного подлинно выдающегося богослова, однако стал свидетелем великих богословских споров эпохи, поскольку их разрешение часто зависело от санкции императора. Епископы, монахи, экзегеты, философы стекались в столицу в поисках славы и поддержки, и их присутствие близ епископской кафедры имперского града – обыкновенно имперское правительство приглашало своих советников в области богословия именно с этой кафедры – создавало среду для конвергенции различных идей и предпосылки для синкретических, компромиссных решений. Тем не менее епископы Константинополя и их ближайшие сотрудники все еще были в силах отстаивать богословские убеждения, даже наперекор воле императора, чему свидетельством явилась прохалкидонская позиция, которую поддержали остававшиеся в одиночестве патриархи Евфемий (489–495) и Македоний II (495–511) в царствование императора-монофизита Анастасия. Таким образом, богословие, которое может именоваться «византийским», в противоположность более ранним по времени возникновения течениям восточной христианской мысли, сосредоточившимся в основном в Египте и Сирии, складывалось в после-халкидонскую эпоху. Официальное одобрение византийское богословие получило при Юстиниане (527–565), а свое выражение в форме уравновешенного синтеза оно нашло в творениях Максима Исповедника († 662). |
| Естественно, архимандрит может разделять взгляды президента своей страны. Неестественна лишь одна вещь для человека, демонстрирующего свою принадлежность к Церкви. Если кто не верит – пусть проверит: во всем фильме на протяжении 1 часа 11 минут слово " церковь " употребляется 1 раз. Когда говорится о предательстве иерархии. В повествовании Церковь растворяется в Империи. Вместо нее на сцену является идеологическая конструкция – " православие " . Такая мутация имеет долгую историю. Концепция " христианского эллинизма " , сложившаяся в Александрии на рубеже III-IV вв., посчитала неслучайным, что Христос утвердил единобожие тогда, когда Август установил единоначалие. В результате цели Церкви стали смешиваться с целями Империи. И наоборот. Византия устами патриарха Антония в 1393 утверждала: " Невозможно христианам иметь Церковь и не иметь царя " . Здоровая церковная мысль сопротивлялась этому, подчеркивая различие между " Божиим " и " кесаревым " , но массовое сознание охотно его преодолевало. Пренебрежение заложенным в Евангелии " отделением Церкви от Государства " принесло немало бед и церкви, и государству. Но этот византийский урок остался невостребованным в деятельности той общественной группы, манифестом которой является фильм. В той же оппозиции к евангельским ценностям оказываются и другие мировоззренческие установки фильма. В частности, " миф о золотом веке христианства " , его постепенном оскудении и постоянно действующем заговоре " темных сил " . Это яркий пример обмирщения христианского сознания, когда роль " нечистой силы " начинает выполнять " новый мировой порядок " . Мозаичность фильма (от императора Юстиниана (VI в.) к закату эпохи Комнинов (XIII в.), оттуда – к расцвету Македонской династии, а затем к падению Константинополя) меашет зрителю создать исторически последовательную картину, но позволяет манипулировать сознанием аудитории. Византия никогда не была правовым государством. Она всегда была харизматическим государством. Судьба империи зависела от императора, чаще всего провинциального полковника, который придворными интригами, народным возмущением или армейскими мечами возносился на вершину власти. Дальнейшее зависело от его умения устраивать личные договоренности и соответствовать представлениям столичного плебса о национальном лидере. В Византии на общегосударственном уровне не существовало системы управления, который бы действовали, не взирая на лица. Но в основании империи такая система существовала. Это было самоуправление полисов, городских общин. Именно полисный строй, а не " вертикаль власти " , позволил сохранить Восточную часть империи. Но столкновения коррумпированной столичной бюрократии с традициями общинного самоуправления сделало империю уязвимой. |
| Но, может быть, «фактор прочности» сказывался в керамике? На заре христианства предпринимались попытки изготовления икон из обожженной глины. Так, при археологических раскопках 1985–1986 годов в местности Виничко Кале, неподалеку от городка Виница (восточная Македония), были найдены сорок керамических икон, датируемые IV–VI веками, с изображениями разных святых . Позже, в IX–X веках, пробовали изготовлять аналогичные иконы болгары . В Государственном Историческом музее хранится небольшой керамический образ «Чудо святого Георгия о змие» (X–XI вв.), происходящий из Никомедии, то есть из того места, где, по преданию, и казнили великомученика. В названном музее находятся керамические иконы из византийских провинций: святой Елизаветы, святого Георгия, архангела Михаила на коне; созданы они были в период заката империи. Получили широкую известность Дмитровские поливные изразцы (керамиды) XV–XVI веков: рельеф «Чудо святого Георгия о змии» и два образа Распятия Иисуса Христа из Успенского собора, которые почитались как чудотворные. Тверские археологи откопали фрагменты уникальной керамики, выполненной по заказу царя Ивана Грозного: четко различимы распятие, кисть руки, надпись «Богоматерь» и обрамление. В XVII веке славились работы знаменитого московского мастера Степана Полубеса, выходца из Белоруссии. Перечень керамических икон может быть продолжен. Тем не менее производство их до XVI века не стало для Православия широко распространенной традицией, хотя рельефных моленных образов из других, более прочных, материалов можно видеть множество. При обсуждении правомочности керамической иконы следует, наверное, избегать крайностей. Богословского оправдания запрету на такие изображения найти невозможно. Преподобный Иоанн Дамаскин разъяснял: «…Не веществу Евангелия, и не веществу креста поклоняемся, но тому, что чрез это изображается» . Позже представитель Восточных патриархов пресвитер Иоанн на VII Вселенском Соборе зачитает слова преподобного Максима Исповедника: «…Иконы имеют одинаковое значение с Евангелием и честным крестом» . Мнение Исповедника Собор внесет в догмат об иконопочитании. Значит, дело не в веществе (и преподобный Иоанн Дамаскин призывал: «Не порицай вещества») , а в неоправданной осторожности. По прошествии веков керамическая икона доказала износоустойчивость своего материала, если люди не покушались физически разрушить образ. Здесь нельзя говорить о несоответствии вещества и цели. Сам человек, наконец, был сотворен Богом «из персти и дыхания». Допустим, что керамическая икона «сокрушительна есть вещь», но и человек, живая икона, сосуд Духа Святого – весьма хрупкое создание. |
| Троице языческие и иудейские понятия или сливали лица Св. Троицы воедино, крестили не по Господню завещанию – во имя Отца и Сына и Св. Духа – и не в три погружения и так обр. изменяли установленную форму крещения. Так, Менандр утверждал, что он – Спаситель и что крещение в него делает людей бессмертными. Монтанисты и савеллиане крестили в одно погружение (2 вс. соб. пр. 50) и первые во имя Монтана (Толк. на 1 пр. Вас. В.). Маркиониты называли Бога творцом зла и крещение совершали в три Троицы (47 пр. В. В., Ирин. Прот. ерес. кн. 3, гл. 3) и т. д. Таких еретиков апостольские правила (46 и 47) повелевают перекрещивать. Такое же повеление находится в постановлениях некоторых вселенских и поместных соборов (1, 19; 2, 7; 6, 95; Лаод. 7, 8) и святых отцов (Толк. 1 пр. Вас. В.). Во второй половине Ш в. явились еретики новатиане, или «чистии», которые, хотя совершали крещение по Господню завещанию, но вносили излишнюю строгость в церковную жизнь. Относительно принятия их в Церковь возникли споры. Большинство восточных церквей и преимущественно африканская, во главе со св. Киприаном, стояли за перекрещивание – на том основании, что вне церкви не может быть благодати Св. Духа. Но церковь римская и некоторые восточные церкви утверждали, что крещение во имя Отца и Сына и Св. Духа не должно быть повторяемо. 1 вселен. собор 8-м правилом постановил принимать новатиан без перекрещивания. Такой же способ принятия новатиан установлен правилами последующих соборов (Лаод. 7; 2, 7; 6, 95). В IV–VI вв. явились новые еретики: ариане, македониане, аполлинаристы, несториане, евтихиане. Второй и шестой всел. соб. всех означенных еретиков, за исключением крайних ариан, или евномиан, крестивших во едино погружение, повелевают, принимать без перекрещивания (2, 7; 6, 95). Отсюда ясно, что учение о перекрещивании всех еретиков не согласно с правилами вселенской Церкви. У безпоповцев перекрещивание совершают миряне, но ни в правилах церковных, ни у св. отцов нигде не указывается, что крестить, хотя бы и еретическим крещением крещенного, или, что тоже, принимать первым чином в Церковь от ереси приходящего, имеет право лицо неосвященное. |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
| Османское иго В результате османской оккупации Македонии часть христианского населения была уничтожена. Многие феодалы бежали на запад и север, часть из них пошла на компромисс с османской властью, а некоторые приняли ислам. Число турок и мусульман в Македонии было незначительным до XV - XVI вв., когда турки-кочевники из Анатолии, называвшиеся юрюками, были переселены османским правительством в сельские районы области. Вторая волна исламизации прекратилась во второй половине XVII в., во время и после Кандийской (венециано-турецкой) войны (1645–1669) и войны Священной лиги (1683–1699). В восточной Македонии и Болгарии обращенным в ислам в этот период дали название помаков (помощников), так как они служили в Османской империи в местных полицейских силах либо во вспомогательных войсках. Обращение в ислам происходило в то время и в других районах. В XIX в. османское правительство поселило в ряде мест Македонии мусульман-черкесов. Кроме того, после освобождения Сербии, Боснии и Герцеговины и Болгарии от османского ига многие мусульмане покидали эти территории и поселялись в Македонии. Население Македонии постоянно выступало против османского правления и исламизации. В 1560-х годах, в последние годы правления Сулеймана Великолепного, в Македонии началось восстание против османского ига. Еще более значительные по масштабам восстания вспыхивали во время австро-турецких войн (1593–1606, 1683–1699). В 1689 году армии Габсбургов заняли Скопье . В округах Кратово и Злетово на северо-востоке Македонии откупщики традиционно использовали принудительный труд для разработки месторождений природных ископаемых. Когда армии Габсбургов пришли в этот район, один из рудокопов, Карпош, возглавил восстание против турок (1689). В 1690 году, после ухода австрийцев, восстание было подавлено турками, Карпош убит, а многие македонцы проданы в рабство. Другая часть македонцев бежала в Воеводину, находившуюся под австрийским правлением. Рост мятежей был связан отчасти с распространением во второй половине XVI в. системы «чифтлик» (турецк. «парная упряжка волов»). Эта система характеризовалась появлением класса новых землевладельцев, которым крестьяне вынуждены были отдавать часть своей продукции. В XVI в. выросли города и появился рынок сельскохозяйственной продукции. Рост населения и промышленности в Западной Европе в 18 в. повысил спрос на зерновые культуры, хлопок и другое сырье и сельскохозяйственные продукты. Македония стала одним из основных районов Балкан, в котором возник класс торговцев, состоявший в основном из греков и влахов и отчасти славян. |
|
|
